东坡易传

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　　中孚卦 (第六十一)
　　巽上
　　兑下
　　　
　　“中孚”，豚鱼，吉。利涉大川，利贞。
　　《彖》曰：“中孚”，柔在内而刚得中，说而“巽”，孚乃化邦也。
　　“中孚”，信也。而谓之“中孚”者，如羽虫之孚，有诸中而后能化也。羽虫之孚也，必柔内而刚外，然则“颐”曷为不“中孚”也？曰：内无阳不生，故必柔内而刚外，且刚得中，然后为“中孚”也。刚得中则正，而一柔在内，则静而久，此羽虫之所以孚天之道也。君子法之，行之以“说”，辅之以“巽”，而民化矣。
　　“豚鱼，吉”，信及豚鱼也。
　　信之及民，容有伪；其及豚鱼，不容有伪也。至于豚鱼皆吉，则其信也至矣。
　　“利涉大川”，乘木舟虚也。
　　《易》至于“巽”在上而云“涉川”者，其言必及木。“益”之《彖》曰：“木道乃行。”“涣”之《彖》曰：“乘木有功。”“中孚”之《彖》曰“乘木舟虚”，以明此“巽”之功也。以“巽”行“兑”，乘天下之至顺而行于人之所说，必无心者也。“舟虚”者，无心之谓也。
　　“中孚”以“利贞”，乃应乎天也。
　　天道不容伪。
　　《象》曰：泽上有风，“中孚”，君子以议狱缓死。
　　化邦之时，不可以用刑。
　　初九：虞，吉；有它不燕。
　　《象》曰：“初九虞吉”，志未变也。
　　“虞”，戒也，燕安也。六四，初九之应也；而近于五，为五所挛。所谓“它”也，六四不专于应，而有心于五，其色不安，此必变者也。初九及其未变，而戒之不轻往应，则远于争矣，故“吉”。
　　九二：鹤鸣在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。
　　《象》曰：“其子和之”，中心原也。
　　此“中孚”也，而爻未有能“中孚”者也。“中孚”者必正而一、静而久，而初九、六四，六三、上九有应而相求，九五无应而求人者也，皆非所谓正而一、静而久者也。惟九二以刚履柔，伏于二阴之下，端欲无求而物自应焉，故曰：“鸣鹤在阴，其子和之。”鹤鸣而子和者，天也；未有能使之者也。“我有好爵，吾与尔靡之”，有爵者，求我之辞也；彼求我、而我不求之之谓也。
　　六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
　　《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。
　　六三履非其位，虽应在上九，而上九非下我者也。上不求三而三求之，求之必过五，五无应而寇我，故曰“得敌”也。得敌而躁，躁而失常，故“或鼓或罢，或泣或歌”也。
　　六四：月几望，马匹亡，无咎。
　　《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。
　　初九以应而从我，九五以近而挛我，一阴而当二阳之求，盛之至也。故曰“月几望”。“月几望”者，非四之所任也，故必舍五而从初。如有二马而亡其一，然后“无咎”，类五也。四与五皆“巽”也，故得称“类”。
　　九五：有孚，挛如；无咎。
　　《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。
　　“有孚”者，六四也。自五言之，则以得四为“无咎”，非应而求，从必挛而后固。特以其位当，是以“无咎”也。
　　上九：翰音，登于天；贞凶。
　　《象》曰：“翰音登于天”，何可长也！
　　“翰音”，飞且鸣者也。凡羽虫之飞且鸣者，其飞不长，雉鸡之类是也。处外而居上，非“中孚”之道；飞而求显、鸣而求信者也，故曰：“翰音，登于天”。九二在阴而子和，上九飞鸣而登天，其道盖相反也；惟不下从阴得阳之正，故曰“贞凶”。
　　
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　　小过卦 (第六十二)
　　震上
　　艮下
　　　
　　“小过”：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉。
　　《彖》曰：“小过”，小者过而亨也。
　　阴自外入据用事之地，而囚阳于内，谓之“小过”。“小过”者，君弱而臣强之世也。“小者过而亨”，则大者失位而否矣。
　　“过”以“利贞”，与时行也。
　　《彖》之所谓“利贞”，则《象》之所谓过乎恭、俭与哀者，时当然也。
　　柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也。
　　“小过”者，臣强而专。小事，虽专之可也
　　有“飞鸟”之象焉。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉”，上逆而下顺也。
　　“小过”有鸟之象。四阴据用事之地，其翼也；二阳囚于内，其腹背也；翼欲往，腹背不能止；翼欲止，腹背不能作也，故“飞鸟”之制在翼。鸟之飞也，上穷而忘返，其身远矣，而独遗其音；臣之僭也，必孤其君、远其民，使其君如飞鸟之上穷，使其民闻君之声不见其形也，而后得志。故曰：“飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉，上逆而下顺也。”“小过”之世，其臣则逆，而其民顺，故“不宜上、宜下”。上则无民而主孤，下则近民而君强也。
　　《象》曰：山上有雷，“小过”；君子以行过乎恭、丧过乎哀、用过乎俭。
　　“小过”之君弱，是以臣子痛自贬以张君父也。
　　初六：飞鸟以凶。
　　《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。
　　“大过”之“栋”，小过之“飞鸟”，皆以为一卦之象。而其于爻也，皆寄之于初、上者，本末之地也。《春秋传》曰：“凡师能左右之，曰‘以’。”飞鸟见“以”于翼；欲左而左，欲右而右，莫如之何也，故凶。
　　六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。
　　《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。
　　卦合而言之，“小过”者，臣强之世也；爻别而观之，六五当强臣。六二以阴居阴，臣强而不僭者也。“大过”以夫妻为君臣，而“小过”寄之“祖”与“妣”者，“大过”君骄，故自君父言之；而“小过”臣强，故为臣子之辞，其义一也。曰：不幸而过其祖矣，而犹遇其妣；妣未有不助祖者也，不幸而不及其君矣，而犹遇其臣；臣未有不忠于其君者也，故“小过”之世，君弱而不能为政，臣得专之者，惟六二也。然而于祖曰“过”，于君曰“不及”者，以见臣之不可“过”其君也。
　　九三：弗过防之，从或戕之，凶。
　　《象》曰：“从或戕之”，“凶”如何也？
　　九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
　　《象》曰：“弗过遇之”，位不当也；“往厉必戒”，终不可长也。
　　“小过”，阳失位而不中，故其君在三、四。三之所臣者，初与二也；四之所臣者，五与上也。《春秋》：臣弑其君，故曰“弑”。或曰“伐”。“弑”者，其所从来有渐，而“伐”者，一朝一夕之故也。六二，强臣也，而未之过；九三刚而不中，莫能容也，故曰：“弗过防之，从或伐之，凶。”言六二弗过，而九三疑之，故或从而伐其君。谓之“伐”者，以明二本无意于逆，咎在三也。九四以阳居阴，可谓“无咎”矣，然而失位自卑，臣虽弗过，我则开之。“遇”，逢也。臣未僭而逢其恶，故曰：“弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。”言九四失位，而往从五，危而非正，不可长也。
　　六五：密云不雨，自我西郊；公弋，取彼在穴。
　　《象》曰：“密云不雨”，已上也。
　　“已上”者，其势不可复下之辞也。六五之权，足以为密云，而终不为雨，次于西郊而不行。岂真不能哉？其谋深也。强臣之欲为变也，忧在内，是故见利而不为，见益而不取，緼畜以自厚①，持满而不发者，凡皆以遂其深谋也。当是时也，必有穴其间而为之用者，故戒之曰：“公弋，取彼在穴。”君子之居此，苟无意于为盗，莫若取其在穴者，以自明于天下，而天下信之矣。
　　【校注】
　　① 緼畜：《苏氏易传》作“蕴畜”。
　　上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶；是谓灾眚。
　　《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。
　　至于是，则“亢”而不可复返也，故曰“弗遇过之”，言君虽不逢其恶，而臣自僭也。“离”，遭也；君失其政而臣得之，其所从来远矣。而忧患集于我，非我失政而遭其凶者，天祸也。故曰：“飞鸟离之，凶；是谓灾眚。”
　　
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　　既济卦 (第六十三)
　　坎上
　　离下
　　　
　　“既济”，亨小，利贞。初吉，终乱。
　　《彖》曰：“既济，亨小”者，亨也。
　　凡阴阳各安其所，则静而不用。将发其用，必有以蕴之者。水在火上，火欲炎而不达，此火之所以致其怒也。阴皆乘阳，阳欲进而不遂，此阳之所以奋其力也。火致其怒，虽险必达；阳奋其力，虽难必遂：此所以为“既济”也。故曰：“既济，亨小者，亨也。”言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。
　　“利贞”，刚柔正而位当也。
　　“坎”上而“离”下，刚柔正也；阴皆居阴，阳皆居阳，位当也。“刚柔正而位当”，则小者不可复进，以贞为利也。
　　“初吉”，柔得中也；“终”止则“乱”，其道穷也。
　　柔皆乘刚，非正也；以“济”则可，“既济”，则当变而反其正，以此终焉。止而不变，则乱矣。
　　《象》曰：水在火上，“既济”；君子以思患而豫防之。
　　“既济”者，难平而安乐之世也，忧患常生于此。
　　初九：曳其轮，濡其尾，无咎。
　　《象》曰：“曳其轮”，义“无咎”也。
　　“济”者，皆自内适外，故“既济”、“未济”皆以初为尾，以上为首。“曳”者，欲行而未进之象也。初九方行于险，未毕济者也，故“无咎”。
　　六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。
　　《象》曰：“七日得”，以中道也。
　　安乐之世，人不思乱，而小人开之。开之有端，必始于争；争则动，动则无所不至。君子居之以至静，受之以广大，虽有好乱乐祸之人欲开其端，而人莫之予，盖未尝不旋踵而败也。“既济”爻爻皆有应，六二、六四居二阳之间，在可疑之地，寇之所谋；而六二居中，九五之配也，或者欲间之，故窃其“茀”。“茀”者，妇之蔽也；妇丧其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而妇先见疑。近其妇者，先见诘，怨怒并生，而忧患之至不可以胜防矣。故凡窃吾茀者，利在于吾之逐之也，吾恬而不逐，上下晏然，非盗者各安其位，而盗者败矣。故曰：“勿逐，七日得。”
　　九三：高宗伐鬼方，三年克之；小人勿用。
　　《象》曰：“三年克之”，惫也。
　　“未济”，方其未出于难也。上下一心，譬如胡越同舟而遇风，虽厉民以犯难可也。及其“既济”，已出于难，则上之用其民也，易以致怨；而下之为其上用也，易以致疑。故“未济”之九四，“震用伐鬼方，三年有赏于大国”；而“既济”之九三，以是为“惫”也。“未济”之主在六五，而九四为之臣，有震主之威者也，其威不用之于主，而用之于“伐鬼方”，虽三年之久，未见其克，不克也而犹赏之以大国者，以难未平也。若出于难，则臣必用其威于主，而主亦疑其臣矣。“既济”之九三，以九五为主，臣主皆强，故曰“高宗伐鬼方”，以见三之为五用也。虽以高宗之贤，三年而后克之者，“既济”之世，民安于无事而不可用也。“未济”之赏以大国也，岂尝问其君子小人哉？有功斯国之矣；而“既济”则“小人勿用”，盖已疑其臣矣。
　　六四：繻有衣袽，终日戒。
　　《象》曰：“终日戒”，有所疑也。
　　“繻”，当作“濡”。“衣袽”，所以备舟隙也。四居二阳之间而不相得，故备且戒如是也。卦以“济”为事，故取于舟。
　　九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
　　《象》曰：“东邻杀牛”，不如西邻之时也；“实受其福”，吉大来也。
　　“东”、“西”者，彼、我之辞也。祭未有水杀牛者，而云“杀牛”，不如禴祭，何也？曰：禴祭，时祭也。国之常事而杀牛者，非时；特杀而祭，以求福者也。小人以为禴祭常事，不足以致福，故以非时杀牛而求之，而不知时祭之福，不求而大来也。人之情，在难则厌事；而无难之世，常不能安有其福。故圣人以为“既济”之主，在于守常安法而已，求功名于法度之外，则《易》之所谓杀牛也。
　　上六：濡其首，厉。
　　《象》曰：“濡其首，厉”，何可久也？
　　“既济”之上六，毕济之时也。而以阴居之，未免于危也。
　　
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　　未济卦 (第六十四)
　　离上
　　坎下
　　　
　　“未济”：亨；小狐汔济，濡其尾；无攸利。
　　《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。
　　谓六五也。
　　“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。
　　“未济”阳皆乘阴，上下之分定，未可以有为也。“汔”，涸也。“坎”在“离”上，则水溢而火怒于下，必进之象也；是以虽溢而可以“济”。“坎”在“离”下，则水涸而火安于上，不进之象也，是以虽涸而不可以“济”。君子见其远者、大者，小人见其小者、近者，初六、六三，小人也；见水之涸，以为可济也，是谓“小狐汔济”。而九二君子也，以为不可“曳其轮”而不进，则“小狐”安能独济哉！是谓“未出中也”。二阴轻进，而九二不予，是以六三“征凶”。初六“濡其尾”，虽九二亦病矣，故“无攸利”。见易而轻犯之，遇难而退，虽有智者不能善其后，故曰“不续终也”。
　　虽不当位，刚柔应也。
　　《易》二、三、四、五皆失位，惟“未济”与“归妹”也。故皆“无攸利”，而“归妹”又“征凶”者，刚柔不应也。
　　《象》曰：火在水上，“未济”；君子以慎辨物居方。
　　上下方安其位，而不乐于进取，则君子慎静其身，而辨物居方，以待其会。
　　初六：濡其尾，吝。
　　《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。
　　水火相射，极乃致用。故“济”必待其极，“汔济”，非其极也。
　　九二：曳其轮，贞吉。
　　《象》曰：九二“贞吉”，中以行正也。
　　外若不行，中以行正也。
　　六三：未济，征凶，利涉大川。
　　《象》曰：“未济征凶”，位不当也。
　　“未济”非不济也，有所待之辞也。盖将畜其全力，一用之于大难。大难既平，而小者随之矣，故曰：“利涉大川”。六三见水之涸，幸其易济而骤用之，后有大川，则其用废矣，故曰“征凶”。见涸而济者，初与三均也；初“吝”而已，三至于“凶”，位不当也。
　　九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
　　《象》曰：“贞吉悔亡志行也。
　　九四有震主之威，苟不用于“鬼方”，则无所行其志矣，震主者悔也。贞于主而用于敌，所以“悔亡”也。
　　六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚；吉。
　　《象》曰：“君子之光”，其晖“吉”也。
　　光出于形之表，而不以力用。君子之广大者也，下有九二，其应也；旁有九四、上九，其邻也。险难未平，三者皆刚，莫能相用，将求用于我之不暇，非谋我者也。故六五信是三者，则三者为之尽力，而我无为，此“贞吉，无悔，君子之光”也。
　　上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。
　　《象》曰：“饮酒”濡首，亦不知节也。
　　“节”，事之会也。“是”，是时也。至于是而不济，终不济也。故“未济”之可以济者惟是也。险难未平，六五信我，将以用我也；我则饮酒而已，何也？将安以待其会也，故“无咎”。上九之谓首，“濡其首”者，可济之时也；若不赴其节，饮酒于可济之时，则信我者失是时矣。
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