潜书

　　王昆绳（源）为人敏达，善为文章。唐子乐与之游，一日告之曰：子曷学道？道非异也，智者视为高远而不可求，愚者视为迂阔而不肯为，乌知道者，其中无苦难之事，有便安之利，不入其中则已，一入其中，卽尝其味，天下之物，无有如其甘美者。何以见其然也？处世多忧患，遇人多不良，卽才智足以御之，以苟免于今之世，其身亦大劳矣，其心亦甚苦矣。学道则不然，无入而不自得，正己而不求于人，虽有忧患不改其乐，虽遇不良无伤于已，终其身处于安宅之中，行于坦道之上，虽美色郑声，不足以喻其娱乐矣。天下之便利有如斯者乎？王子改容曰：子之言诚是也。
　　翰林颜学山（光斅）试士浙江，唐子为之客，颜公语坐人曰：人之生，皆不自足者也。庶人有庶人之忧，士有士之忧，公卿有公卿之忧，天子有天子之忧，此谓天之劳我以生也。唐子曰：有一事可以无忧，人不知求之耳，学圣人之道是也。不求足于世，孰有与之以不足者？本无不足于已，孰有处于不足者？坦坦然荡荡然游于天地之间，如在唐虞之世，其有忧乎？其无忧乎？颜公改容曰：子之言诚是也。

潜书上篇下
取善
　　孔孟之教人也严，其与人也宽，唯圣人乃能无阙。若与之不宽，则天下无人，无可与之共学，无可与之居位矣。其人而廉者与，吾取其廉而略其才；其人而达者与，吾取其达而略其节；其人而博者与，吾取其可问而略其自用。夫如是，则天下之人可为吾之师友者多矣。若必求备焉，冉有之贤也，而为季氏聚敛；季路之贤也，而死不合义（言为出公而死）；子贡之贤也，而好货；子夏之贤也，而哭子成瞽；曾子传仲尼之道者也，乃其初不察于夫子之言，几误丧死之大故（见檀弓）。此五贤者，孔门之隽也，亲承圣人之教，如切如磋如琢如磨，亦甚勤矣。然学之未至，自得之未深，犹多阙焉若是，况其下焉者乎。若必求备焉，以其短而弃其长，则五贤皆所不取，彼廉达博闻之士，亦若鸟兽之不可同羣矣。子曰：三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。所谓三人行者，乃偶遇而与之偕行，非素共学之人也；所谓善不善者，乃偶见之行事，非可与论学之人也。而夫子教人之取益也则若是矣。
　　其在于今，道丧学废，德孤无邻，不得大贤以为我师，不得小贤以为我友，虽蒭荛之属，贾贩之流，皆可以三人有师之法求之也。若其中有志于学者，悦仲尼之道以求淑其身心，虽为人多疵，其在于今为不易觏，吾不与之而孰与哉？子夏曰：大德不踰闲，小德出入可也。此言与人之道也，非处之道也。君子之自处，当如书之所云矣，书云：与人不求备，检身如不及。盖与人当宽，自处当严也。夫玉，天下之宝也，古人得美玉，使良工琢之，必去玷以成器。若玷不去，终非宝器，人不以为重矣。修身之道，亦必去玷。玷非履邪违道之谓也，凡一动一趋之不合于度，卽为玷矣。圣人制礼，朝聘丧祭，燕飨饮食，以时以节，无敢违失；登降有数，揖让有数，酬酢有数，进退有数，岂故为是繁曲以劳人之四体哉，疎于外者懈于内，略于文者亡其实，是修身之要道、制心之切务也。是故孔子教人，罕言心性，谨之以言行，约之以笃实，而心性之功在其中矣。
　　其在于今，亦有学道之人，志移于风，性成于习，好名而求闻，好动而恶静，闲居无日，皆出门嬉游之时也；羣居笑语，竟夕忘反，博奕饮酒，而务悦于人。误以为朋友之交当然也，而实同于市人之行矣。世虽昏浊，人心自明，眞伪自见，贤不肖自别，其出于众人之口者不可罔也。是以君子为学，不敢自罔，而卽不敢罔人，兢兢焉一言一行，时自谨省，恐人之议其后也。非有吊贺之事也，而数见于乡闾之会，则人议其流；非问学请益也，而数见于朋友之家，则人议其渎；名不登于仕籍也，而数造于贵人之庭，则人议其谄；非有干旌之贤大夫也，而时称大官之相知，则人议其污。是故君子之论，不敢违也；乡人之刺，亦可畏也。古人有言曰：礼义之不愆，何恤于人言。谓夫谗慝之口，非谓众论之同也。且果礼义之不愆乎？是故庶人之谤，乡校之议，皆所以考德也。武王圣人也，受一獒之贡，而召公则戒之曰：不矜细行，终累大德。为山九仞，功亏一篑。士志于学，而乃役役焉往来于名利之中，德尽丧矣，岂一獒之累乎哉！道尽崩矣，岂一篑之亏乎哉！
有为
　　顾景范（祖禹）语唐子曰：子非程子朱子，且得罪于圣人之门。唐子曰：是何言也，二子古之贤人也，吾何以非之？乃其学精内而遗外，其精者，颜渊不能有加。其遗者，盖视仲冉而阙如也。吾非非二子，吾助二子者也。顾子曰：内尽卽外治。唐子曰：然则子何为作方舆（读史方舆纪要）书也？但正子之心，修子之身，险阻战备之形，可以坐而得之，何必讨论数十年而后知居庸鴈门之利、崤函洞庭之用哉？童子进粥，唐子以粥为喻曰：谓粥非米也不可，谓米卽粥也亦不可。耕之获之舂之簸之，米成矣，未可以养人也，必炊而为粥，而后可以养人。身犹米也，修犹耕获舂簸也，治人犹炊也。如内尽卽外治，卽米可生食矣，何必炊？
　　唐子观霍韬（字渭先，南海人）之书，其言有之曰：程朱所称周礼，皆未试之言也。程朱讲学而未及为政，故其言学可师也，其言政皆可疑也。唐子曰：善矣霍子之言，先得我心之所欲言也。古之圣人，言卽其行，行卽其言，学卽其政，政卽其学。孟子欲制梃挞秦楚，我知其果可挞秦楚也；欲反手王齐，我知其果可王齐也。南濠之贾善言货，湖滨之农善言稼，使听之者如坐肆居田，而又奚疑焉。
　　徐中允著书，着有明之死忠者（其蓍明末忠贞记实）。唐子曰：公得死忠者几何人？曰：千有余人。唐子慨然而叹曰：吾闻之军中有死士一人，敌人为之退舍。今国有死士千余人，而无救于亡，甚矣才之难也！中允未有以发也。
　　唐子夜寝而思之曰：吾与人奕，无所博者常胜，有所博者常败，利蔽其才也。是故无固利之情者，其才半；无固位之情者，其才七；无固生之情者，其才十。其不然者，则所习之非也。为仁不能胜暴，非仁也；为义不能用众，非义也；为智不能决诡，非智也。
　　昔者大瓠尝称高景逸（攀龙）之贤，曰：是不畏死。唐子曰：子谓高君之贤，是也。以其不畏死也而贤之，则非也。君子之道，先爱其身，不立乱朝，不事暗君。屈身以从小人，固可丑也；杀身以狥小人，亦自轻也。是故义有所不立，勇有所不为，忠有所不致。诗曰：我有旨蓄，亦以御冬。言有待也，君子爱身之谓也。
　　唐子曰：生贵莫如人，人贵莫如心，心贵莫如圣，圣贵莫如功。物非牝牡不相求，非乳育之时不相爱，人则无不通也。耳目不能易其用，上下不能易其体，心则无不行也。释氏之治其心者尽矣，而不入于世；老氏与于治而不辨于理，是故有天地有万物，不可无圣人。性不尽非圣，功不见非性，天下无无本之枝，壹于外者失之矣；天下无无枝之本，壹于内者失之矣。
　　唐子曰：车取其载物，舟取其涉川，贤取其救民。不可载者不如无车，不可涉者不如无舟，不能救民者不如无贤。昔者唐子之母善饮酒，有馈唐子瓮酒者，发而尝之，酸不可饮。母欲以与邻之贫而好酒者，妇曰：勿与也，是可以为醋。乃燎粟一升入之，七日而成醋，调之终岁不尽。可以人之贤也而不酒之酸若哉！
良功
　　修非内也，功非外也，自内外分，管仲萧何之流为宾，程子朱子之属为主。宾摈才入，主处不出，宾不见阃室之奥，主不习车马之利。自内外分，仲尼之道裂矣，民不可以为生矣。身之于世，犹龙蛇之有首尾也，犹草树之有本枝也。存其首而断其尾，培其根而去其枝，岂有龙蛇草树哉？昔者庄烈帝尝曰：我岂不知刘宗周之为忠臣哉，必欲我为尧舜。当此之时，我何以为尧舜？诚哉斯言，天下之主在君，君之主在心，然而无边不成省，无省不成京，无京不成君，无君不成心。以斯观之，知专执身心，乃大失矣。仲尼曰：穷理尽性以至于命。理非独明也，天地万物无不通，是理也；性非独得也，天地万物大同焉，是性也。隔于天、隔于地、隔于万物，是不能穷理也。天不安于上，地不安于下，万物不安于中，是不能尽性也。顺天之行，因地之纪，遂情达变，物无诟厉，是能穷理也。有苗作乱，舜服之；桀纣虐民，汤武定之。书曰：海隅苍生之地，无不率俾。诗曰：绥万邦，屡丰年。是能尽性也。当是之时，天得以施，地得以承，万物各遂其生，是至于命也。君子用则观其功，不用则观其言。仲尼试于鲁矣，子舆虽未试，其策齐梁者，如衣必暖、如食必饱、未成之衣不疑其不暖、未炊之粟不疑其不饱，岂可以子舆之不行为无功之儒解也。
　　德必一，修必纯，后儒得半误以为一也，守固误以为纯也。请明一与半之形：昔者唐子之妻当童时，与其姊同寝，姊尝使之驱蚊，妻不悦。一夕独驱已首之处而掩帐焉。其姆笑而问其故，曰：我岂暇为他人，自为而已。儒者为已之学，有似于此。吾之于斯人也，犹兄弟也；其同处于天地之间也，犹同寝于一帐之内也。彼我同乐，彼我同戚，此天地生人之道，君子尽性之实功也，是乃所谓一也。儒者不言事功，以为外务，海内之兄弟，死于饥馑死于兵革死于虐政死于外暴死于内残，祸及君父破灭国家，当是之时，束身锢心，自谓圣贤，世既多难，已安能独贤！是何异于半掩寝帐之见也！是乃所谓半也，彼自以为为已之学，吾以彼为失已之学。盖一失，卽半失矣，焉得裂一而得半也！
　　后儒岂不曰“天地吾心，万物吾体”？皆空理，无实事也。后儒岂不曰“汤武可法，桀纣必伐”，皆空言，非实行也。不能胜暴，卽不能除暴；不能图乱，卽不能定乱；不能定乱，卽不能安天地万物。后之儒者，学极精备矣，终身讲道，吾不闻其一言逹于此，又奚问其用不用乎！万物之生，毕生皆利，没而后已，莫能穷之者。若或穷之，非生道矣。此观乎其形也。心，形之主也，岂形无穷时，心反有穷时？心有穷时，非心理矣，心具天地、统万物，人皆知之；而弗能者，有格之而不逹者也。格之者何？暴屈之诈罔之机愚之邪倾之耳。心之本体，不角力而能胜天下之暴，不斗智而能破天下之诈，无术而能御天下之机，不察察于邪而能息天下之邪。其不然者，心体不充，自穷于内，非有能穷之者。
　　上古圣人与龙蛇虎豹争而胜之，尧舜与洪水争而胜之，汤武与桀纣争而胜之，盖龙蛇虎豹洪水虽毒，不若心之神也；桀纣虽暴，不若心之强也。身处末世，心无古今，若龙蛇虎豹与我杂处，洪水桀纣与我为难，君子深耻之。非耻不若尧舜也，耻失已心也。自学无眞得，反锢其心，措之于世，阻塞不利。乃谓古者大略奇功，天有别降之才。天之生才，岂无大小？然大则成大，小亦成小，无不可造者，若是者何？人皆有心，心皆具仁义礼智。仁义礼智，犹匠之有斧刀绳尺也。天下之材不齐，其成器也，万变万巧而不一，岂有斧刀之所不能施者哉，岂有绳尺之所不可合者哉！天下之人不齐，其为变也亦万有不一，岂有仁之所不能养、义之所不能服、礼之所不能裁、智之所不能逹者哉！大者如是，小虽不及，亦必有成。器之不成，非斧刀绳尺之不利也，操之不习也；功之不成，非仁义礼智之无用也，学之不至也。
　　众人有庸见矣，谓功不必出于心性，皆溺于汉以下之见也。汉以下虽多奇功，然治卽梯乱，功卽媒祸，君子无取焉。卽有良治，必其生质之善，忠厚之行，不学而近于道者也，究不外于心性也。天下岂有功不出于心性者哉！功不出于心性，是无天地而有万物也，岂有心性无功者哉！心性无功，是有天地而不生万物也。
　　旣指四德，更观四官：目之为明，极天下之形色大小邪正黑白，不必习睹，自无不辨。耳鼻舌亦然。皆不外假而自足极声色馨味之变，岂有穷四官以莫辨者哉？是聪明者卽耳目，而有耳目者卽母胞，而有不能治天下者，必其无聪明；无聪明者，必其非耳目；非耳目，是鬼胎也，腹大虚消，或产非人形，俗谓之鬼胎。世之笃学者，其能不为鬼胎乎！
　　仁义故大，聪明故神，亦去其害之者而已矣。自纯害仁也，自方害义也，自听害聪也，自视害明也，亦得其养之者而已矣。合天下以为纯，则仁全；合天下以为方，则义大；以天下为聪，则听广；以天下为明，则视远。举天下者，非逐天下也；周天下，所以完心体也；完心体，所以周天下也。完心若是，于治功也何有！
格定
　　生民以来，治之世少，乱之世多；君子之生，得志者少，不得志者多；毕生之内，乐恒少，忧恒多。治少乱多者世也，无不治者身也。得少失多者志也，无不得者心也。乐少忧多者处也，无不乐者学也。君子亦致其在已者而已矣。得乎已，则所生皆安矣，所处皆豫矣。风之中人，易性移心，以偏为正，以疾为德。贤者甚之，岂不正风，反以成风。世尚刚节，我仍平；世尚杀身，我仍生；世尚朋从，我仍特；世尚道学，我仍直；世尚论议，我仍默。君子之守则然也。
　　虫鸟多化，象马不化，强大之不同于微弱也。形之强大者且不化，况心之强大乎？大木随流，弱荇不随流，以有根也。草之根于土者且不流，况行之根于心乎。临难必惧，临丧必哀，亲疾必忧，君危必共，国乱必赴，皆伤其心者也。不为之伤者残薄人也，然众人不及伤而心亡，君子厚于伤而心存。其厚于伤者，卽其厚于养者也。众人之心如木，润之则茂，毁之则灰；君子之心如金，虽遇冶则流，遇淬则坚，其质固不变也。遇犹生也，遇之不齐，犹生之不齐也。生安而遇不安，惑之甚也。生于皂则为皂人，生于丐则为丐人，生于蛮则为蛮人，莫之耻也。奈何一朝贱焉则耻之乎？一朝贫焉则耻之乎？皂人可以为圣人，丐人可以为圣人，蛮人可以为圣人，皆可以得志于所生，岂一朝贫贱而遂自薄乎？是故君子于遇，如身在旅，风雨凁饿，不必于适。轻富贵，安贫贱，勿易言也。果能若此，为圣之基也。人皆曰“我轻富贵，我安贫贱”，皆自欺也，卽非自欺，不必其不动也。蔬食之士，不慕鼎肉，不能闻馨而不动于嗜；徒步之士，不慕高车，不能见乘而不感于劳。故夫不慕富贵者则有之矣，见富贵而不动者，吾未之见也。威不惧，侮不怒，尤未易言也。当义不辟死，当辱不与校，固有之矣。遇威侮而不变于色、不动于心者，吾未之见也。布与段同暖，菜与肉同饱，暖必段，为人也；饱必肉，从嗜也。多营以华人目、甘我口，是奴隶负贩也。以此思之，亦制心之方也。