明末清初耶稣会文献

一曰德善好。一人其念言动静，悉依正理，此为善人好人也。若此而言，天主不啻有善德，自为己之善德。故其念愿言动皆至善至好，皆为至善至好之法，则人人当信遵之，而愈信遵之，愈善愈好，愈疑逆之，愈不善愈不好矣。
或问，善人不计人忒，愈善好，愈喜恕赦。天主若其仁善无量，当辄赦人罪宥其刑。乃闻人违罪必堕幽狱，刑罚无既，此岂至□□□□欤？且人愈善愈悲，人犯天主，若其仁善无极，盍使人皆修善，不至犯科，以免其永罚乎？曰：不惟天主之仁无量，其义及诸德亦无量。以其仁慈怜人之罪，欲宥其罚，故或赐之恩惠以感之，加之微苦以惊之，投之善念、令闻善言以诱之，俾见他人善行以激之，见他人之罚以戒之，久竢其悔改。肯改恶迁善，辄赦其罪，宽其刑，今赐恩，后永福，非其善无量，安能若此？既布□□仁，若人终不悟不改，则不获已。遂用其盛义，据罪刑罚，不亦宜乎？若凡人有获罪于己者，弗能私复，私复之非义也。但能忍爱，恕赦不诉，故以恕赦为仁德也。使罪人国君恕赦不罚之，可谓善君乎？仁义各有其时，执权居任者当两并立。不以仁伤义，亦不以义伤仁。况伤仁之义非义，伤义之仁非仁也。犯罪者宜罚之，妄赦之，非仁而犯义。而以是夺恶人之鉴戒，令肆于横行，无所顾惮焉。夫天主即万物之总主，其心至公，当赦则赦，当罚则罚。而我人见其赦罚，宜遽谨服，岂可妄疑妄论欤？虽其仁义并无边际，第其仁迹较义迹万倍盛广。盖其宥赦赐恩出于本心，故经曰：“主慈克盈世界。”且曰：“其慈愍远过他业。”且经中天主曰：“凡恶我者，我罚其罪，以及四代。爱我者赏报其德，以至千代。”是其赏褒恒过功德也。人物时时承蒙其恩泽，因多且常，故不异之。若其诛罚出于我罪，故不获已而恒不及罪矣，诛罚之迹更稀，故见者闻者甚异之、畏之矣。若使人确乎行善，不得犯罪，天主固不难矣。但缚人于一为善，与恶不克自若，则其恶非恶，其善亦非善，终无功绩可以食报于天也。幼年之童，善恶未辨，此时不犯罪，而人不称其功德者，正谓其不能为非。使能为而不愿为之，此则实可赞称之德矣。圣经赞善人曰：“能犯而不犯，能为恶而不为，故其吉祥，定于无穷也。”天主欲人积善德，建功绩以厚其报，故皆赐之张主，使执本心之权衡，陈善恶二路，举天堂地狱二报，赐循善避恶之肋佑力量。若人不肯循善甘狥恶终，受地狱之永刑，此则其盛义不获不然之罚矣。岂天主之本心哉？故经中天主曰：“吾岂愿罪人常死于地狱，改恶迁善而常生于天堂，诚我愿焉。”
第十六节天主殊福
造物者其尊贵、智能、美好、至极，故圣经皆言无际无量。圣达马则云：“天地主之性德皆无境涯，神与人之总慧弗及穷底之。其所穷底者，惟其无可穷底而已也。”圣亚吾斯丁亦云：“凡可有，及灵心所及思念之美好庆福，物主悉含抱于己。”故独自足，更无外物系其所须。盖物虽各有美好，尽受于主，故随其性所应有。物主所肯赉，各画定其多寡，皆有限际，皆可增益，非浑然满圆也。若物主，无上、无偶、无先者，是其性德，不受乎外，而悉皆自有，故亦莫能画其境，定其限，分别其多寡焉。况灵物如神及人，其受享美好愿望，非天壤间物所能充足，独物主能充足之，则其美好、庆福讵不无境涯哉？
夫物所自无于己，弗能付畀他物也。万物所得美好尽出自物主，故亦尽集储于物主。譬如百官尊贵出自朝廷，故亦兼集于朝廷之位也。又譬如，黄金一铢包铜锡之万铢，非黄金含铜锡体，亦非黄金变为铜锡，乃铜锡万铢之价尽集于黄金一铢之价耳。而铜锡在本体，为贱物，在黄金则为贵质，自不相混。物主所亲得于己者，特其至纯、无量性德。故谓万物在物主，非物之体入于物主之体，亦非万物之美好纳为物主之美好。万物所能，物主尽能之；万物极其美好，物主任能造制、付予之，故谓皆在物主焉。
天地万物其性情智能，竟受之于物主，非能自得。神人善德之务，亦资主佑，独自非能行之。其福乐亦皆外物所致，故未有自足、自满之物，而无所须愿望于外者。故世人自足自满，皆为倨傲。若物主性德罄自有自凭，真自满足，乃其至精、至能、至极本然之源也。神人诸灵物，生平叹息愿望，必见物主始浑全圆满，故至此即止，见之愈明，福乐愈深也。物主恒以司明之目毕视其性德无穷，而以司爱受享之，故凡所能愿美好福乐自备于己，不灭不增。其自无始，特有一物主，而无天地神人万物，其全福系忽无减；后造创万物，系忽不加矣。假有所加，盍先造作，俾先享其福乐欤？盍长尽其力量之无涯，造创无数天地、神人，以尤增其福乐欤？
或曰：使无神人万物，而特一天主，不亦孤孑、不亦甚闲乎？曰：人弗能自作，独居则缺，配所致佑乐也。若物主业明达爱乐而已，以司明司爱反诸己，则凡所能明、能爱悉赅于己，己有何缺而假待于外乎？外物所有悉出于己，且其明爱已物无时绝，可谓闲哉！有万物之后，亦如此而已。况物主自无肇始，其智能诸德皆无畔际，而万物皆有始有限，以有始有限之物，欲为无始无限物主之配，可乎？使缺神与人为孤孑，即有无数之神人，不免孤孑如无有同。何者？譬若世间独有一人，而无相类为配者，即牛马异类充盈宇内，得为不孤哉？是以物主造创天地万物，岂以益其福，惟以布其福。至其能，先造天地万物，而不造之所以然，物主圣意岂神人可竟测乎？或俾我侪悟曰，未造天地之先，无穷年持有物主而无其物，后造物，岂非不能免物乎？且今造我护我，亦能不造护，既造又能泯灭。令我悟曰，初造我，时时刻刻存我，我宜时时刻刻念谢，精修以副其圣意，报答其重仁矣；时时刻刻亦能死我，我宜畏怖其盛义矣。
第十七节天主爱德
大灵物者，皆能明达爱欲，故皆有司明达、司爱欲二能。譬如人能视听，则有目司视，耳司听者也。灵心能明实理，能爱美好，则亦有司爱、司明二能，为明爱二用之根也。夫司爱者，本随于司明之后，故凡灵物之善德罪恶系于司明者司爱者，而皆丽于二能也。属明达如信、不、是、否皆丽司明者，属爱欲如贪、怒、傲、妬等皆丽司爱者也。
夫凡灵物俱能明理爱善，况灵中至灵物主哉？第物之明爱及司明爱者，皆属附体之情；而物主之明爱及司明爱者，皆统一粹体。灵物犯罪，或因见识不及，或因世乐益所役，或无他诱特任意甘犯。若物主，其识见无涯，悉知不善之丑，不获不恨之，知善之美，不获不爱之，其所得于己，安乐亦无境，不能为外乐所牵诱。其善即其体，故特善是爱，不善是恶，万万弗能变易矣。经云：“直哉！物主绝无不至善。”且曰：“尔主之目至净，凡非义不克视之。”
夫司爱者，所趋向即美好而已。有美好在司爱者，辄爱乐之。而美好愈大，其向爱之愈深也。天主之美好，完全自无穷际、无纤毫虧缺瑕疵。其感司爱者，使向己爱己，亦自无境际焉。享天堂福之天神及圣人，昭视天主性体美好，虽不及毕达其无穷，不获不倾心向乐宠爱之。矧天主毕达穷底其性德美好之无量，胡克自己而不竭其司爱之量、无限之力以向爱己耶，不啻不获不自爱，且亦不获自息于爱。盖物主美好，自无边际；是其可乐可爱，并无边际。司明者恒罄昭，竟彻其无边际之美好。司爱者之感激倾向亦自无边际，自然不获自息，且自然不愿息于享爱已焉。况福乐虽本至极，若能失之，则微；不能失之，方为满圆也。灵物福乐之享，悉由明爱。苟物主息于明己爱己，则其福乐享辄失矣，可谓满圆欤？
夫天主之爱，岂止爱己，亦并及物。第己不获不爱。而己之外，凡其宠爱造作诸业，俱任其意，欲作则作，已则已，欲多则多，寡则寡。非如日照火热。盖有日辄照，有火遽热，辄殚其力，无时能息。若天主之能力，苟弗获自若，则其能力，每当殚竭矣。因日照火热，弗属自若，故未有求日勿照，求火勿热者。若物主之爱恶动，止固然不任意，祈之降福解祸，何益欤？纵得若愿，亦本不获，不加之恩泽，何感谢欤？大今天地万物，其体与数，咸有限际，且皆有肇始，此则物主爱造作动止诸用，悉皆随愿之符信也。按天下众人之意词，皆言富贵寿夭等祸福尽系于天主，皆任能降之。按其行，欲得者则皆祈祝之，既得则感谢之，则咸征物主赐之与否，竟属自若焉。第己之美好无穷，不获不自爱已，且不能息于爱已。若万物其美好，皆有限际，且又属可消耗丧亡，是以不能令物主确于向爱之。爱与否悉任其意焉。
夫物主所以爱物之冠志，即爱己也。盖先自己爱，因己之荣光、智能、美好之无际，闻著于万物，故亦宠爱万物也。亦因物尽出于物主，且皆显扬其智能荣光，故为万物之始终焉也。次志，则爱物为物也。但物有灵蠢二种，物主爱之各异，灵物能明达爱欲，肖于物主，可与物主以友情相爱。德士乐天主有无量善美，因是而爱之。天主爱天神及人不啻为己，亦并为人与神所得于己善美也。若蠢物弗能以是爱爱之，但爱人为人，爱蠢物为有益于人也。
第十八节天主他德
夫丽司爱之德有三种：慈悲德者，人施人财，或忧缺乏或冀报答。天主富足无量，虽分不减，故无不足之虑，亦竟无所望报焉。人见人之苦难，则哀痛而愿振之。其哀痛惟能受苦之性者有之，天主福乐至极，不能微苦，故不能哀痛。特爱人无量，见其苦难将至，则振救使不至若，或己至则解释之，故谓有慈悲德焉。勇德者临事，攻克怖畏，消融艰难、及死险所至忧虑也。若天主弗能死殁、受难，故无此勇。但其能无量，凡所欲为辄为，无所惊惕，莫能阻滞，此皆肖勇效，故谓之德勇也。忍德者，克苦辱所生忧怒也。若物主不受苦辱，故亦无忍德以当之。但其仁德无量，得罪于己者，不辄罚戮。乃待其悔改迁善，故谓之有忍德焉。
若夫德之随于衅罪而生者，物主不宜得之。如悔德也，有罪者以悔改为德，但以其犯罪而后悔改者，无宁无罪，可悔改也。病者得良药为幸，不如无病而不得药为大幸也。又如谦德也，凡神与人，或有过不及之疵。纵无疵，第善德之幸，尽怙主佑，弗能自足，故皆宜向下，居谦为德。若物主竟无疵忒，无所不足，无与为侔，不怙外佑，无上可让。盖以言行图显扬其功德，广达其名闻。不逊人，不从人，而欲人逊己、从己、赞己，此等情在人或为倨傲邪欲。若天主本为万物所从出，至尊总主，其性德美好，俱皆无极。故阐扬其能德，广达其名闻，不逊物，不从物，而欲物逊己从己，劝人赞己崇己，皆性德所宜，万万不可无。故经中天主自云：“吾荣光决不付于他物。”且屡劝人尽心竭力，爱己、事己、钦己。一则为己所宜有，一则为人人所当行，而行之受大益，不行之受大损也。假令微人有怂恿人以朝廷之礼礼己者，宜戮也。朝廷责诸臣民，以朝廷之礼礼己，勿礼他人，岂倨傲耶？况物主为诸德万福之根源，令神与人钦崇之，得领受之，非仁乎，非义乎？故谦逊不应有。
第十九节天主不改易
凡体德非至极之物，皆属可增减，故皆属能易者。若物主体德至极，独弗能易。夫物之易有三：一谓体易。始有所先无之有，或始无所先有之有是也。万物皆有始，而又多并有终，皆属体易。若物主体无始终，安有易？一谓情易。知所先未知，爱所先恶，先冷后热等，变是也。万物皆有附其体之情，其情或减或增，或去或来，故易。独物主全然一纯体而已，竟无附体之情，安有易？一谓所易。万物之体，或有竟界，弗能贯充万所，故皆易其所。独物主体大无量，无所不贯，天地内外无所不盈，故不能易其所，且无所可适以易焉。圣经曰：“天主微独不实易，且亦无易影。”故全不易，特物主之德也。经中亦以不可易之主自称，是其知识爱恶不增减变易。今所知识皆从无始知识之，今所造作皆从无始约诣斯时造作之。假令先约罚，而后见宥者，亦非自改易。从无始见我罪当罚，且并见我改悔而约赦之矣。所谓见罪则怒，见善则乐，非其心以怒乐变易，第从无始见此人之罪宜罚，彼人之善宜赏，而约迄此，时赏此罚彼也。而其心其见从无始若此其约，亦从无始若此，全不变易焉。从无始所见约，随所约时显行之，故变易不在大主，特在物与时焉。
第二十节天主公赏罚
或曰：天主赏善报恶，作善赐之百祥，作不善加之百殃。善者蒙福，恶者膺谴，理有固然。奈何事有不然，或善而遭不虞之灾，不善而冒非分之福，颠倒孔多，无乃增君子之疑，起小人之倖，此不亦物主高远茫乎，善恶之报之明符耶！曰：呜呼愚哉！世人也。以偏心浅智妄量物主之事，谬莫大焉！善者蒙福，恶者受祸，斯义正矣、确矣。奈何哉！其颠倒也。夫真善真恶，谁能决判？善恶皆戒于心，亦多匿于心，不著于形。人视形，天主视心，乌知人所称善，非天主所称恶者与反耶？尔谓此人甚善，苦之非是。吾谓天主至明至公，其能识善恶苦之必是也。以人之隐善，疑物主之显义；抑以物主之显义，疑人之隐善，孰是乎？
欲明祸福之理，当先知祸福之真伪。有真祸，有真福；有非真福真祸者。生积善德，死则蒙庆，真福；生作罪恶，死则受苦，真祸也。夫人自愿为善为恶，而天主强之，于理无有。自集有称天堂之功德，而天主拒之；有称地狱之罪恶，而天主不加之，亦于理无有。则何可谓天主以真祸加善人，与真福加恶人欤？若其贫福贵贱病安寿夭等，斯本非真福真祸也，特视所用。用之以敬天主、济人、建功德，乃福；用之以害人，益罪乃祸。行人遇岐路，未造其末，特见其始，安危夷险莫得定也。世间苦乐两岐，愚人特视苦之始，不审其末，妄谓乐者为安夷，苦者为危险，从彼避此，急急如骛。智者不信始，亦不妄测末，归明于物主，待物主自决焉。故人于天主，犹病人于良医。病人特愿除病得安，而服药甘苦，惟医者所为，病人敢自取舍哉？圣贤不无愿得福脱祸，但所由就之道，或苦辱，或安荣，俱听命于天主，弗敢自必。遭艰难，纵未及乐之，强勉安忍之，弗敢直求天主去之。去与留，弗识孰为己益故也。时或顺意，谓天主劝我之恩；时或逆意，谓天主儆戒我之恩。虽顺逆无常，修励惟一，种种世途悉以增德益功。故经曰：“爱天主者，顺逆万端皆助其福。”不肖者不然，顺来不以劝善，逆来不以戒恶，故顺逆万端皆增其祸焉。