锦绣万花谷

　　服御行幸
　　大驾法驾小驾隋炀帝备法驾嫌属车太多谓阎毗曰属车十二乗亦得据宋孝武帝时有司马仪曰晋迁江左唯设五乗尚书王宏曰秦兼七国并周共九国八十一乗三十六乗无所准凭江左设五乗俭不中礼位帝王文物旌旒之数爰及冕玉皆用十二今宜准此设十二乗宪章往古大驾可従秦法驾依汉小驾依宋帝曰何用秦法哉大驾宜三十六法驾宜十二小驾除之【北史】属车十乗唐制天子之车玉路金路象路革路木路别有属车十乗一曰指南车二曰记里鼓车三曰白鹭车四曰鸾旗车五曰辟恶车六曰皮轩车七曰羊车八曰耕根车九曰安车十曰四望车为十乗行幸则陈于卤簿【唐舆服志】
　　豹尾车崔豹古今注周制也所以象君子豹变必以尾示其谦也今惟乗舆得建焉出则豹尾车最在后汉书曰成帝以赵飞燕置属车间豹尾中国朝最后一车豹尾加于卤簿内车上载朱漆竿以竿首缀豹尾队正一人执之【职官分纪】
　　逍遥子契丹犯澶渊真宗临河未渡髙琼大呼逍遥子公拥帝以升遂渡河成功【谈丛】
　　驾头正衙法坐香木为之加金饰四足堕角其前小偃织藤帽之每车驾出幸则使老内臣马上抱之曰驾头【沈括笔谈】
　　骖乗乗车之法尊者车左御者车中又有一人处车之右以备欹侧是以戎事则称车右其余则曰骖乗骖乗者三也取三人为义【文帝纪注】
　　翠盖望翠华之葳防【天子之羽葆也南都赋】
　　扇筤辇后曲盖之筤两扇夹之通谓之扇筤皆绣亦有销金者即古之华盖也【笔谈】
　　旄头衞至尊挚虞决疑晋武帝时彭权为侍中帝问侍臣旄头之义权曰秦纪云秦国竒触山截水无不崩溃唯畏旄头故使虎士冠之以卫至尊【职官分纪】
　　卤薄卤大盾也以大盾领一部之人故都言卤簿蔡邕独断曰汉天子出车驾次第谓之卤簿【官仪注曰甘泉卤簿国朝宋绶序卤簿图谓有文章必有武偹故敕法物之驾严师兵之衞总名之曰卤簿焉三家之説不同防矟之制义罗曰犦击声也形如劒而三刃李绰辇下记引尔雅云犦牛幇牛也能抵触百兽仗内犦矟刻牛首于上义鉴义罗字皆作犦而通礼则用防字焉案字书従矛者不载二礼之用不同车辐列扵外仗之前崔豹曰车辐捧也汉执金吾亦捧也汉百官表中尉秦官更名执金吾应劭曰吾御也掌金革以御非常顔师古曰金吾鸟名执此象故以名官自象驾清道至掩后武队殳仗细仗前后陈列皆谓之黄麾仗太祖亲阅卤薄凡仗内衣服绢布防画者易以丝絁绣文累朝增益礼文大备郊祀籍田毕陈大驾明堂大享率用三引政和乃用三代钟鼎尊彛制作之象以墨车夏篆檀斿旗物易旧六引车旗且汉之大驾公卿奉引大将军骖乗太仆卿御光武止陈法驾公卿不在卤簿中唯河南尹执金吾洛阳令奉引侍中骖乗奉车郎中御至唐兼列六引时文防题】防槊宋宣献公着卤簿记防槊不得其始徧问诸儒无知者予后十年得顔之推説云江佐有瓝槊以首大如瓝故云【景文公笔谈】
　　青油队甲骑纹干徳三年再郊范鲁公为大礼使以卤簿中青油队旧甲骑尽取于武库磨铲坚厚精明可畏于礼容有所未顺陶谷为礼仪使出意以青緑画黄絁为甲纹青布囊之緑青为下裙绛皮为络长短至膝铜铃绕前膺及后秋至今用之【玉壶清话】
　　参旗井钺苏易简拟宋玉大言赋献之曰日乌月兎曜文明也参旗井钺严武偹也执北斗兮奠酒也削西华兮为石防也【杨文公谈苑】
　　外朝内朝本朝文徳殿曰外朝凡不厘务官日赴是谓常朝垂拱殿曰内朝宰臣以下并武班日赴是谓常起居每五日文武朝官并赴内朝谓之百官大起居是谓三等盖天子坐朝莫先于正衙于礼臣无一日不朝者故正衙虽不坐常参官犹立班俟放朝乃还【春明退朝録】入閤涑水记闻上问宰相唐世入閤之仪参政宋庠退而讲求以进退有大内有大明宫大内谓之西门大明宫谓东门髙宗以后多居东门其正南门曰丹凤丹凤之内曰含光殿至大朝防则御之次北曰宣政殿谓之正衙朔望大册拜则御之次北紫宸殿谓之上閤亦曰内衙竒日视朝则御之唐制天子日视朝则必立仗扵正衙或乗舆止于紫宸则呼仗自东西閤门入故唐世谓竒日视朝为入閤又明皇欲避正殿遂御紫宸殿唤仗入閤门遂有入閤之名本朝数御文徳殿行入閤之仪沈括被诏修閤门仪制以为文徳殿入閤非是当唤仗御紫宸殿请行两制议沈请如唐御宣政礼诏可有旧入閤图文武官百人执仗四百人其五龙五凤五岳五星旗御马皆立殿门之外【笔谈】
　　常参入閤唐故事天子日御殿见羣臣曰常参朔望荐享诸陵寝有思慕之心不能临前殿则便殿见羣臣曰入閤宣政前殿也谓之衙衙有仗紫宸便殿也谓之閤其不御前殿而御紫宸也乃曰正衙唤仗由閤门而入百官俟朝于衙者因随以入见故谓之入閤然衙朝也其礼尊閤宴见也其事杀自干符以后天子不能日见羣臣而见朔望故正衙常日废仗而朔望入閤有仗其后习见遂以入閤为重至出御前殿犹谓之入閤其后亦废【五代李琪】
　　由复道御层楼其或观稼扵南薫门赏花于含芳园幸金明池下雕辇登龙舟憇琼苑由复道御层楼临轩置酒至上林春融千花万卉妍丽冠絶上必曲宴宰衡等【职官分纪】
　　洞案宋景文领门下省防天子排正仗吏供洞案设扵前殿两螭首间上设香炉修注官夹案立宋诘吏何名洞吏不知宋以谓通朱漆为案故曰洞【朱笔记】
　　国玺国玺秦所制四方上纽交盘龙其文曰受命于天既夀永昌二汉之厯魏晋晋败没于刘聪聪败没于石氏石氏败晋穆于永和中濮阳太守戴僧施得之送于建邺厯宋齐梁梁败侯景得之景败侍中赵思贤以玺投南兖州刺史郭元建元建送于广陵辛术术送于北齐【辛】
　　受命玺唐太宗受命玺以白玉为螭首文曰皇天景命有徳者昌【唐志】
　　唐国八玺八玺皆玉为之神玺以镇中国藏而不用受命玺以封禅礼神皇帝行玺以报王公书皇帝之玺以劳王公皇帝信玺以召王公天子行玺以报四裔天子之玺以劳四方天子信玺以召兵四裔皆泥封大朝防则符玺郎进神玺受命玺于御坐行幸则合八玺为五轝从于黄钺之内【唐志】
　　紫泥玺室汉中书以武都紫泥为玺室皆緑绨其上【西京杂记】
　　金泥元封中浮圻图贡兰金芝泥常以封函匣及宫门鬼魅不敢近衞青张骞皆受金泥之玺封【拾遗记】
　　咸阳村中得玉玺绍圣元年咸阳县民段吉夏日雨后村中立门足陷得玉玺一方四寸篆文如凤鸟之状曰受命于天既夀永昌按玺记云秦始得卞氏玉刻以为玺元后取玺投之地故一角缺騐之皆合唯记云色黄此青苍色耳盖汉世以为国玺孙坚入洛得于城南井中至梁朱全忠始失所在全忠以下多都汴洛今玺尚出于秦又云皆亦刻受天之命皇帝夀昌则无之有司奏上廷议以为瑞改元元符命段吉以官至靖康金人取去【邵氏后録】
　　道冠徽宗北狩光尧方为天下兵马大元帅南都即帝位昭慈太后遣内侍劭成章以乗舆服御来有一道冠非人间之制成章奉以奏上曰太后令奏殿下祖宗以来退朝燕闲不裹巾只戴道冠自神宗始易以巾非旧制也愿即位后退朝燕闲只戴此冠庶防如祖宗时气象上流涕受之【邵氏録】
　　白纱帽萧道成既立苍梧王王敬则手取白纱帽加道成首令即位又沈攸之召诸军曰我被太后令大事若克白纱帽共着耳盖晋宋齐梁以来唯人君得着白纱帽家有画梁武帝亦着白纱帽
　　诏敕
　　紫泥汉旧仪曰天子信玺六玺皆以武都紫泥封青囊白素裹两端无缝一尺板中约署皇帝【后志】
　　天子下书有四一曰册二曰制三曰诏四曰敕自隋唐以来除改百官必有告敕其制须由中书门下故刘祎之曰不经凤阁鸾台何谓之敇唐时除拟百官必中书侍郎宣奉舍人行进入获刺字所以为敕也【退朝録】凤诏石季龙为诏以五色纸冩在木凤口中辘轳囬转快若飞翔【载记】
　　金鸡肆赦杜镐言肆赦植金鸡不知起何代闗中风俗传云宋司马膺之云按海中星占云天鸡星动为有赦隋刑法志北齐敕曰令武库设金鸡或云起于西凉吕光未知孰是防其旨盖西方兊兊为泽金者巽之神巽为号令合二物揭长竿使人观之也【杨文公谈苑】
　　黄白二麻风行四方中书用黄白二麻为纶命近者独用黄麻其白麻自非国之重事拜受将相则不得用扵斯发挥大猷藻饰王命只简片削可以动乎人神风行四方万里如覩非制诏之谓欤盖人君深拱端黙扵穆清之中九区视听不及虽尧徳舜知禹哲汤眀不能庭策以朝告不能家阅以户臻必欲忘典谟掩训誓隂谕于天下宻符于胷襟鸿荒以还所蔑闻也故议定扵内而事条扵外言发扵上而旨敷扵下唐韦执谊翰林故事【职官分纪】
　　把麻通事舍人宣诏旧令拾遗团句把麻盖谒者不知书多失句度故用拾遗低声摘句及吕温为拾遗被唤把麻不肯去遂成故事拾遗不把麻自吕始也时栁宗元戏云幸识一文半字何不与他把麻【职官分纪】
　　制敕用黄纸唐髙宗敇曰制敕施行既为永式比用白纸各有虫蠧自今尚书颁下诸州县并用黄纸【职官分纪】中书舍人缴词头唐制唯给事中得封还制书康定间富韩公为知制诰封还词头知制诰今中书舍人也中书舍人缴词头自富公始【邵氏后録】

　　绵绣万花谷前集卷八
　　钦定四库全书
　　锦绣万花谷前集卷九
　　陵庙纪年
　　西汉髙帝【邦在位十二年夀五十三长陵】恵帝【盈在位七年夀二十四安陵】吕后【雉在位八年夀七十一】文帝【恒髙祖子在位二十三年夀四十六霸陵】景帝【啓文帝子在位十六年夀四十六阳陵元年中元后元】武帝【彻景帝中子在位五十四年夀七十一茂陵建元元光元朔元狩元鼎元封太初天汉太始征和后元】昭帝【弗之武帝少子在位十三年夀二十三平陵始元元凤平元】宣帝【询武帝曽孙在位二十五年夀四十三社陵本始地莭元康神爵五凤甘露黄龙】元帝【奭之宣帝太子在位十六年夀四十三渭陵元初永元建昭竞宁】成帝【骜元帝太子在位二十六年夀四十五延陵建始河平阳朔鸿喜永始元延绥和】哀帝【欣元帝庶孙在位六年夀二十六义陵建平永夀】平帝【衎元帝庶孙在位五年夀十四康陵元始】
　　东汉世祖光武【秀长沙王六代孙在位三十三年夀六十二康陵建武中元】显宗明帝【庄光武第四子在位一十八年夀四十八永平】肃宗章帝【垣明帝子在位十三年夀三十三建初元和章和】和帝【肇章帝子在位十七年夀二十七元光元兴】殇帝【隆和帝小子在位一年夀二延平】安帝【祐章帝孙在位十九年夀三十三永初元初永寕建光延光】顺帝【保安帝子在位十九年永建阳嘉永和汉安建康】冲帝【炳顺帝子在位一年夀三岁永嘉】质帝【纉章帝孙在位一年夀九本初】桓帝【志章帝曽孙在位二十一年夀三十六建和和平元嘉永兴永夀延熹永寕】灵帝【宏章帝孙在位二十三年夀四十三建平嘉平光和中平】献帝【协灵帝中子在位二十五年夀三十一初平兴平建安】
　　唐髙祖李【渊在位九年夀七十一献陵武徳】太宗【世民髙祖子在位二十六年夀五十二昭陵贞观】髙宗【治太宗子在位三十四年夀五十六永徽显庆龙朔麟徳干封总章咸亨元光仪凤调露永隆开耀永淳洪道】武后【瞾髙宗后在位二十二年夀八十一光宅嗣圣文明垂拱永昌天授载初长夀延载天册通天证圣神功圣厯久视长安大足】中宗【显髙宗子在位五年夀五十五定陵神龙景龙】睿宗【旦髙宗第八子在位三年夀五十五桥陵景云先天太极】宗【隆基睿宗第三子在位四十四年夀七十八泰陵开元天寳】肃宗【亨宗第三子在位五年夀五十二建陵至徳乾元】代宗【豫肃宗子在位十八年夀五十三元陵广徳永泰大厯】徳宗【适代宗长子在位二十六年夀四十六崇陵建中兴元正元】宪宗【纯顺宗太子在位十五年夀四十三景陵元和】穆宗【恒宪宗子在位四年光陵长庆】敬宗【湛穆宗长子在位二年夀十八庄陵寳厯】文宗【昻穆宗二子在位十四年夀三十三章陵太和开成】武宗【炎穆宗第五子在位六年夀三十三端陵防昌】宣宗【忱宪宗第十三子在位十三年夀五十正陵大中】懿宗【漼宣宗长子在位十四年夀四十一简陵咸通】僖宗【儇懿宗五子在位十五年夀二十七干符唐明中和光启文徳】昭宗【晔懿宗七子在位十四年夀三十和陵龙纪大顺景福干寕光化天复】哀帝【祝昭宗九子在位四年夀十七天祐】
　　大宋艺祖【匡宣祖子在位十七年夀五十永昌建隆干徳开寳】太宗【炅宣祖子在位二十二年夀五十九永熙太平兴国雍熙端拱淳化至道】真宗【恒太宗子在位二十六年夀五十永定咸平景徳大中祥符天禧干兴】仁宗【祯真宗子在位四十二年夀五十五永昭天圣明道景祐寳元康定庆厯皇祐至和嘉祐】英宗【曙仁宗子在位四年夀三十八永厚治平】神宗【顼仁宗子在位十八夀三十八永裕熙宁元丰】哲宗【煦神宗子在位十六年夀二十五永泰元祐绍圣元符】徽宗【佶在位二十六年永祐建中靖国崇宁大观政和重和宣和】钦宗【桓徽宗子在位二年永宁靖康】髙宗【构徽宗子在位三十六年夀八十一永思建炎绍兴】孝宗【眘髙宗子在位二十七年夀六十八永阜隆兴乾道淳熙】光宗【惇孝宗子在位六年夀五十二永献绍熙】宁宗【扩光宗子在位三十一年夀五十七永茂庆元嘉泰开禧嘉定】今上【昀宁宗子寳庆绍定端平亿万斯年】
　　太祖未正东向初英宗即位祔仁宗而迁僖祖神宗即位祔英宗复迁僖祖皆言僖祖当迁太祖当正东向之位最后孙观文固言汉髙祖得天下与商周异故太上皇不得为始祖光武之兴亦不敢尊舂陵今国家据南面之尊享四海之奉皆太祖之授也不当以僖祖替其祀请以太祖为始而为僖祖立庙如周人祀姜原之礼韩魏公曰此议足以不朽矣王荆公薄礼学独以为不然三公之议不行今太祖犹未正东向之位
　　古今陵重名徽宗梓宫归宰臣上陵名永固有王铚者言犯后魏明后周文宣二后陵名下秘书省参考如铚言然前汉平帝后汉殇帝同曰康陵本朝顺祖亦曰康陵后魏明帝后周宣帝唐中宗同曰定陵本朝翼祖亦曰定陵前汉恵帝唐懿宗王后同曰安陵本朝宣祖亦曰安陵唐太宗昭陵本朝仁宗永昭陵后魏宣武后曰永泰陵唐宗曰泰陵本朝哲宗亦曰永泰陵盖本朝陵名犯前代陵名不一祖宗以来不避也徽宗陵名后改为永祐陵云【并邵氏録】