职官分纪

　　国朝庆厯四年自鼓吹局移就武成王庙
　　摩诃兠勒曲【有角横吹者始张骞使西域得摩诃兠勒曲其复李延年因之増为二十八解若陇头水赤之杨黄覃子望行人出闗入闗出塞入塞之曲是也其短箫铙歌音杂出汉代多战阵之声若思悲翁艾如张上之回战城南树上郎云朱鹭之曲是也】二十八解【上】
　　太医令
　　汉书百官表少府属官有太医令丞
　　续汉书志太医令一人六百石有药丞主药方丞主药方
　　应劭汉官仪太医周官也两梁冠秩十石
　　唐职官志
　　隋百官志【并见太常门】
　　六典太医令二人从七品下【周礼有医师上士下士秦汉少府属有太医令丞无员多至十数人后汉药有药丞一人魏因之晋氏宗正属官有太医令丞铜印墨绶进贤一梁冠绛朝服品第七过江省宗正而太医以给门下省宋齐太医令丞侍中梁门下省令班第十一丞为三品勲位陈因之后魏有太医博士助教北齐太常寺统太医令丞后周有太医下大夫小医上士隋太常寺统太医令丞有主药医师药园师呪禁博士炀帝又置医监五人医正十人皇朝因之】丞二人从八品下【秦汉以来皆有丞一人隋又置二人皇朝因而不改】医监四人从八品下医正八人从九品下医师二十人医工一百人医生四十人典药二人太医令掌诸医疗之法丞为之贰其属有四曰医师针师按摩师呪禁师皆有博士【余同太常门唐职官志】
　　有栾布之节【魏畧脂习字元升除太医令与孔融亲善融被诛习独徃哭之黄初中以习有栾布之节拜中散大夫】饮酒輙掣引衣裳【典论中常侍张让子奉为太医令与人饮酒輙掣引衣裳发露形体乱其舄履使小大跨倚无不倾倒】箴【崔寔太医令箴曰动不肆勤静不宴逸有疾归天医无能恤太上防疾其次萌芽腠理不蠲骨髓奈何】
　　太医丞【沿革见令提举管勾】
　　国朝熙宁四年置太医丞请给佩鱼视殿中省尚药奉御叙班其下以处医官之产科小方脉者不使为尚药奉御五年以武成王庙建武学徙置他处遂相城西扁鹊庙置局【先是庆厯四年自鼔吹局移就武成王庙】八年以提举太医局所为额九年以秀州华亭县主簿陈应之管勾太医局五月诏中书礼局修太医局式修定即移市易务卖药所徃彼看详太医局今更不太常寺别置提举一员判局二员其判局选差知医事者充是月以知制诰熊本提举太医局改差提举太医局单骧充管勾仍令修葺旧司农寺充医学公事有司相度寺屋修治浩大乞将旧朝集院修葢从之八月改差前秀州华亭县主簿管勾太医局陈应之知太医丞公事仍令后以朝官充判京官充管勾选人知丞事通不得过三员或俱是丞即以官髙者发遣
　　元祐官品令太医丞从七品
　　礼院
　　唐有知礼仪院礼仪使之目自建中后惟郊祀权置礼仪使事毕即停
　　国朝初止以礼院掌其事雍熙封禅别命学士常参官七人同详定仪注事毕即废大中祥符元年东封又命学士待制五人与礼院李维孔与姜屿详定礼仪事毕遂不废局六年诏以起居院详定所为礼仪院命兵部侍郎赵安仁翰林学士陈彭年同知院初置详定所即命彭年领其事以彭年修起居注故命就起居院为官局七年以参知政事丁谓判礼仪院而陈彭年知院如故自是多以参知政事一员判院以学士丞郎诸司三品以上一员知院揭牓刻印移文它局悉以银台书司为准若中书枢宻院判官则移文诸司自宣徽院御史台以下皆用劄子其后别置院于右掖门外凡行礼所用仪仗法物未合典礼悉裁定制度内外书奏中书礼房所主者悉付之三司京百司胥吏以充主吏又令礼院直官分畨祗应诸司职务相涉者咸得统之逐司各遣一人职掌一人毎月轮畨赴院祗应急速公事皆填印纸劄子即付行遣时朝廷奉祠尤谨凡作一事必纎微委屈多所规创天圣元年罢礼仪院改知院为判太常寺改同判太常院为同知院虽太常寺然实专达康定初罢知院以判太常寺总之兼礼仪事近有至六七人者
　　熙宁三年诏以太常礼院为审官西院其礼院归太常寺置局四年以旧审刑院为太常礼院
　　礼阁新仪【国朝天圣五年礼院言自开国以来礼仪沿革删去重复外都一千八百三十道辨其五礼之目各从类分更以年月为次编成六千卷名礼阁新仪上进诏付本院】仁宗配飨明堂议【治平元年诏以仁宗配飨明堂初礼院奏乞与两制同议大行皇帝当配何制祭翰林学士王珪等奏唐代宗即位用礼仪使杜鸿渐等议季秋大飨明堂以考肃宗配昊天上帝徳宗即位以考代宗配王泾郊祀録泾云即孝经周公严父之道本朝祀仪季秋大飨明堂配昊天上帝以真宗配今请以仁宗配则循用周公敬父之道知制诰钱公辅议按三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭以始封之祖冇圣人之徳者配焉明堂之祭以创业继体之君有圣人之徳者配焉故孝经曰周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也以周公言之则严父也以成王言之则严祖也方是之时政则周公祭则成王亦安在乎必严其父哉我将之诗是也后世失礼不足考据请亦以周事言之臣窃以为圣宋崛起非有始封之祖也则创业之君遂为太祖矣太祖则周公之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二配则至大至重百世不迁之法也真宗则周之武王宗乎庙而不祧者也虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也仁宗则周之成王也虽有配天之业而无配天之祭亦未闻康王以严父之故废文王配天之祭而移于成王也以孔子之心推周公之志则严父也以周公之心摄成王之祭则严祖也严祖严父其义一也下至于两汉去圣未逺而明堂配祭东汉为得在西汉时则孝武始营明堂而以髙帝配之其后又以景帝配之孝武之后无闻焉在东汉时则孝明始建明堂以光武配之其后孝章孝安又以光武配之孝安之后无闻焉当始配之代适符严父之説及时异事迁而章安二帝亦弗之变此最为近古而合乎礼者也有唐始在孝和时则以髙宗配之在明皇时则以睿宗配之在永泰时则以肃宗配之礼官杜鸿渐王泾辈不能推明经训务合古初反以雷同其论以惑时主延及于今牢不可破当仁宗嗣位之初倘有建是论者则配天之祭当在太宗矣当时无言者故使宗周之典礼不明于圣代而有唐之曲学流于后人愿陛下深诏有司博谋羣贤使配天之祭不胶于严父而严父之道不专乎配天循宗周之典礼替有唐之曲学于是又命台諌及讲读官与两制礼院再详定以闻观文殿学士兼翰林侍读学士孙抃等奏谨案孝经出于圣述其谈圣治之极则谓人之行莫大于孝举孝之大则谓于严父而配天仲尼美周公以居摄而能行天子之礼尊隆于父故曰周公其人不可谓之安在乎必严其父也又若止于太祖比后稷太宗比文王则宣祖真宗向者皆不当在配天之序推而上之则谓明堂之祭真宗不当以太宗配先帝不当以真宗配今日不常以仁宗配必配以祖也臣等按易豫之説曰先王作乐崇徳荐之上帝以配祖考葢若祖若考并可配天者也兹又符于孝经之説亦不可谓安在乎必严其父也祖考皆可配帝郊与明堂不可同位亦不可谓严祖严父其义一也虽周家不闻废文配而移于武废武配而移于成然则易之配考孝经之严父歴代循守固亦不为无説魏明帝宗祀文帝于明堂以配上帝史官谓是时二汉郊祀之制具存魏所损益可知则亦不可谓东汉章安之后配祭无传遂以为未尝严父也自唐至本朝其间贤哲讲议不为少矣所不敢以异者舍周孔之道无所本统也今以为我将之诗祀文王于明堂而歌者也亦安知非仲尼删诗存周之全盛之颂被于管弦者独取之也仁宗继体保成置天下于大安者四十二年功徳于人可谓极矣今祔庙之始遂抑而不得与上帝之飨甚非所以宣彰陛下为后严父之大孝臣等敢以前所定议为便知谏院司马光吕诲议窃以孝子之心谁不欲尊其父者圣人制礼以为之极不敢逾也故祖已训髙宗曰典祀无丰于昵孔子与孟懿子论孝亦曰祭之以礼然则事亲者不以数祭为孝贵于得体而已先儒谓禘郊祖宗皆祭祀以配食也禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祀五帝五神于明堂曰祖宗故诗曰思文后稷克配彼天又我将祀文王明堂此其证也下此皆不见于经矣前汉以髙祖配天后汉以光武配明堂以是观之古之帝王自非建都启土及造有区夏者皆无配天之文故虽周之成康汉之文景明章其徳业非不美也然而子孙不敢推以配天者避祖宗也孝经曰严父莫大于配天则周公其人也孔子以周公有圣人之徳成太平之业制礼作乐而文王适其父故引之以证圣人之徳莫大于孝答曽子之问而已非谓凡有天下皆当其以父配天然后为孝也近世祀明堂者皆以其父配五帝乃误孝经之义而为先王之礼不可以为法也景祜二年仁宗诏礼官稽按典籍辨崇配之祀序定二祧之位乃以太祖为帝者之祖比周后稷太宗真宗为帝者之宗比周之文武然则祀真宗于明堂以配五帝亦未失古礼今仁宗虽丰功美徳洽于四海而不在二祧之位议者乃欲舍真宗而以仁宗配食明堂恐于祭位不合又以人情言之是绌祖而进父也夏父弗忌跻僖公先兄而后弟孔子犹以为逆祀书于春秋况绌祖而进父乎必若此而行之不独乖违典祀总亦非仁宗之意也臣等窃谓宜遵旧礼以真宗配五帝于明堂为便诏从抃等所议】祀地只备乐不作【嘉祐八年五月礼院奏请祀地只祗备乐而不作从之】奏以太祖太宗为一世【太常礼院奏神主祔庙当以太祖太宗为一世増一室诏两府及待制以上与礼官考议观文殿学士孙抃等议按礼曰三昭三穆与太祖之庙而七书曰七世之庙可以观徳曰世与昭穆云者据父子之正而言之也若兄弟则昭穆同不得以世数数之矣商之祖丁之子曰阳甲曰盘庚曰小辛曰小乙四人者皆有天下有始祖有太祖有太宗有中宗若以一君为一世则小乙之祭不及其父祖丁是太宗之兄弟相及昭穆同而不以世数数之明矣故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世中宗睿宗之于髙宗恭宗文宗武宗之于穆宗同居穆位国朝太祖为受命之祖太宗为有功徳之宗此万世不迁者也故太祖之室太宗称孝弟真宗称孝子大行皇帝称孝孙而禘于庙之时太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向葢先帝稽用古礼而着之于祀典矣大行皇帝神主祔庙臣伏请増一室为八室以备天子事七世之礼诏从之于是龙图阁直学士卢士宗天章阁待制司马光等议谨按礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七太祖之庙万世不毁其余昭穆亲尽则毁示有终也自汉以来天子或起于布衣以受命之初太祖尚在三昭三穆之次故或祀四世或祀六世其太祖以上之主虽属尊于太祖亲尽则迁故汉元帝之世太上庙主藏于寝园魏明帝之世处士庙主迁于园邑晋武帝祔庙迁征西府君惠帝祔庙又迁豫州府君自是以下大扺过六世则迁其神主葢以太祖未正东向之位故止三昭三穆若太祖己正东向之位则并三昭三穆为七世矣唐髙祖初立祀四世太宗増祀六世及太宗祔庙则迁淇农府君神主于夹室髙宗祔庙又迁宣皇帝神主于夹室皆祀六世此前世之成法也唯明皇立九室祀八世事不经见难可依据今若以太祖太宗为一世则大行皇帝祔庙之日禧祖亲尽当迁于西夹室祀三昭三穆于先王典礼及近世之制无不符合太庙更不须添展一室又诏抃等再议议曰先王之礼自王以下降杀以两故有天下者当祀七世有一国者祀五世自汉以来诸儒传礼者至有夏五庙商六庙之説出于不见商书伊尹之言而承用礼学之误葢自唐及周凡庙制不同而大扺皆七世王制所谓三昭三穆与太祖之庙而七者是也今议者疑禧祖既非太祖又在三昭三穆之外以为于礼当迁如此则是以有天下之尊而所事止于六世不称先王制礼降杀以两之意且议者言禧祖当迁者以为在三昭三穆之外则于三代之礼未尝有如此而不迁者臣等以为三代之礼不同则庙制亦不得不变出太祖之上者也后世之变既与三代不同则庙制亦不得不变而从时且自周以上所谓太祖亦非始受命之王特始封之君而已今禧祖虽非始封之君要为立庙之始祖宗庙数未过七世之时遂毁其庙迁其主考三代之礼亦未有如此者也汉魏及唐一时之议恐未合先王制礼之意臣等窃以为存禧祖之室以备七世之数合于经传事七世之明文而亦不失先王之礼诏又从之】地只差官诣坛【知谏院司马光奏昨以大行皇帝諡号奏告天地宗庙社稷皇地只止于园丘望告臣闻王者父天母地其尊一也今社稷之祀位为上公犹特遣官奏告而皇地只寓于南郊下同缀食失尊卑之序乖重轻之仪欲乞自今凡祭告皇地只并遣两府官一员诣北郊行事诏礼院详定礼院奏自今非次告即乞差官专诣坛行事从之】太宗配雩祭【治平元年十月殿中侍御史赵鼎请逓迁以真宗配孟夏雩祭以太宗专配上辛祈谷孟冬祀神州地只循用者唐故事翰林学士王珪等议以为天地大祭有七皆用歴代故事以始封受命创业之君配神作主至于明堂之祭用古严父之道配以皇考故朝廷在真宗时以太宗配在仁宗时则以真宗配今则以仁宗配仁宗始以真宗配明堂罢太宗明堂之配而太宗先以配雩祈谷及神州之祭本非递迁今明堂既用严父之道则仁宗配天之祭于礼当罢不当复从雩祭之配诏从珪等议】留祭酒不以实尊【尚书祠部郎中秘阁校理知太常礼院晏承裕夺两官勒停坐监祀太庙留祭酒不以实尊及阑入真宗庙室为宫门令所发防降当原从御史赵鼎请重窜责以惩贪恶故有是命】减定衮冕制度【二年诏减定衮冕制度初袐阁校理知太常礼院李育奏本朝天子冕十二旒及二纩皆贯以真珠又有翠旒十二衔以翠鳯在珠旒外冕版以龙鳞表上缀玉为七星旁施琥珀饼犀饼各二十四周缀金丝网钿以珠玉杂寳加紫云白鹤锦裹四柱七寳饰之衮服亦饰以金珠琥珀杂寳窃以衮冕之饰皆存法象明水太羮不可以众味和云门咸池不可以新声间则衮冕亦不宜以珍怪累也仁宗景祐三年诏礼官详据典故务从前诏其不经之饰重者多去而轻者尚存不能尽如诏意至至和三年王洙复议典礼画图以献渐合古礼今有所造复如景祐以前未改之制臣以为宜悉改正于是礼院奏详定冕服乃以罗为之冕广尺二寸长二尺二寸前图后方黝上朱下金饰版侧以白玉为旒贯以五彩前后十二旒旒十二玉玉相去一寸朱组缨紸纩金饰玉簮导衣纁裳以日月星辰山龙华虫火宗彛八章绘衣以藻粉米黼黻四章绣裳以升龙锦为标领诏用景祐二年所减制度又减裙绣花绘龙鳞紫云白鹤及金龙四衣裳皆绘而不绣】太常因革礼【九月提举编纂礼书参知政事欧阳修奏前陈州项城县令姚辟等己编次成书百卷诏以太常因革礼为名初欧阳修同判太常寺奏礼院文字多散失请差官编修时朝廷重置局上以命礼官散祠祭斋宿又兼校馆阁书籍或别领他局嘉祐六年秘阁校理张洞奏请用择幕职州县官文字该赡者三两人置局命判寺一员总领于是姚辟苏洵编纂令判寺官督趋之而知制诰张瓌又奏伏见差官编修开国以来礼书窃思事出一时不合经制着之方册无以示后欲乞慎择有学术方正大臣与礼官精议是非整正防绎然后成书则垂之永乆无损成宪时修为参知政事命修提举至是书成】