群书考索

　　鼎羃按礼记器用图云幂者若束若编凡鼎幂盖以茅爲长则束本短则编其中央
　　伏羲鼎昔防帝伏羲作神鼎
　　黄帝鼎黄帝作寳鼎三象天地人
　　封神获寳鼎【史记黄帝本纪获寳鼎迎日推防】
　　禹九鼎左传宣公三年定王使王孙满劳楚子楚子问鼎之大小轻重焉对曰在德不在鼎昔夏之方有德也远方图物贡金九牧铸鼎象物百物而爲之备使人知神奸故民入川泽山林不逢不若魑魅魍魉莫能逢之协于上下以承天休桀有昏德鼎迁于商商纣暴虐鼎迁于周成王定鼎于郏鄏卜世三十卜年八百天所命也晋赐子产方鼎昭七年晋侯有疾梦黄熊入于寝门
　　因子产为聘而问之对曰昔尧殛鲧于羽山其神化爲黄熊入于羽渊晋其未祀之乎韩宣子祀夏郊而晋侯疾有间赐子产莒之二方鼎莒所贡也
　　正考父鼎昭七年孟僖子云孔邱圣人之后而灭于宋其祖弗父何以有宋而授厉公及正考父佐戴武宣三命兹益恭故其鼎铭云一命而偻再命而伛三命而俯汉汾隂寳鼎汉武元鼎元年夏六月汾隂巫锦锦巫名爲民祠魏雎后土营旁见地如钩状掊视得鼎鼎大异于众鼎文镂无欵识怪之言吏吏告河东太守胜胜以闻天子使验问巫得鼎无奸诈廼以礼祠迎鼎至甘泉从上行荐之至中山晏温有黄云焉有鹿过上自射之因以之祭云至长安公卿大夫皆议尊鼎天子曰闲者河溢岁数不登故廵祭后土祈爲百姓育谷今年丰楙禾报鼎曷爲出哉有司皆言闻昔泰帝兴神鼎一一者一綂天地万物所系象也黄帝作寳鼎三象天地人禹收九牧之金铸九鼎象九州皆尝鬺享上帝鬼神其空足曰鬲以象天德飨承天祐夏德衰鼎迁于商商德衰鼎迁于周周德衰鼎迁于秦秦德衰宋之社亡鼎廼沦伏而不见今鼎至甘泉以光润龙变承休无疆合兹中山有黄白云降盖若兽爲符路弓乗矢集获坛下报祠大享唯受命而帝者心知其意而合德焉鼎宜视宗祢庙藏于帝庭以答明应制曰可于是改元爲元鼎后土祠旁寳鼎元鼎四年十一月甲子立后土祠于汾隂睢上六月得寳鼎后土祠旁作寳鼎之歌
　　汉美阳鼎宣帝时美阳得鼎有司议多以爲宜荐见宗庙如元鼎故事张敞好古文字按鼎铭刻而上议今鼎出于郊东并有刻书曰王命尸臣官此邑赐尔旂鸾黼黻雕弋尸臣拜手稽首曰敢对扬天子丕显休命此殆周之所以褒赐大臣子孙刻铭其先功藏之于宗庙也不宜荐见宗庙上曰京兆议是
　　汉王雒山寳鼎东汉永平六年二月王雒山出寳鼎庐江太守献之
　　南单于遗窦宪古鼎南单于遗窦宪古鼎容五升其旁铭曰仲山甫鼎其万年子子孙孙永保固宪乃上之时窦宪正登燕然功也　鼎之器于象爲备鼎之齐于金爲多下有足上有耳有鼐以覆之有铉以举之诗称鼐鼎及鼒尔雅曰鼎絶大者谓之鼐圜弇上者谓之鼒附耳外谓之釴欵足谓之鬲士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈俭之别而用有羊牛豕鱼之异天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也然所谓陪鼎羞鼎皆铏鼎也铏鼎所以实羮者也铏羮所以具五味者也自羮言之曰铏自器言之曰铏鼎也其陪正鼎曰陪鼎以其爲庻羞曰羞鼎其实一也陈礼书
　　总论或曰膳夫王日一举鼎十有二掌客诸侯之礼鼎亦十二聘礼飱饔之鼎又复不同葢聘礼掌客陈鼎也王之日举食鼎也王食九鼎而陪鼎三公食大夫七鼎而铏鼎四掌客上公铏四十有二侯伯铏二十有八子男铏十有八盖公食大夫之铏多于王日举以公食者众故也周礼天子笾豆各六十而礼器云天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上公八下大夫六此豆数不同也礼器用数也尝客陈数也春秋时郑享楚子加笾豆六品晋享季孙宿有加笾葢古者笾豆有加者皆所以优尊也掌客设飱公侯伯子男簋同十二公簋十侯伯簠八子男簠六公食上大夫之簋八聘礼诸侯使卿相问之礼堂上之簋十二加豆六设飱之簋十有四加豆四数皆多于君此簠簋之数既已不同而又诗天子之礼只陈馈八簋乃何耶礼书曰掌客公食上大夫之簋有所陈者存焉天子八簋则其所食者也醯人醢人王举则皆供六十瓮其掌客设瓮饩之时上公之礼醯醢亦百二十瓮得与王同何哉説者曰周惟二王之后及鲁爲上公耳天子所以尊周公与二王后也其余则侯伯而已聘礼致瓮饩于賔乃子男之卿也其醯醢百瓮米百莒而掌客侯伯瓮莒百子之瓮莒八十耳此卿大夫之礼乃得过其君又何哉正义曰掌客君礼也上下爲差此乃臣礼或多或少自是一法不可以相兼也以是言之天子待诸侯五等之序不可易也聘礼则邻国通好之礼不可以常法拘尽其情而已宗庙之制圣人所以追求先祖之神灵庶几得以享之以安防孝子之志也于是以思其生平起居饮食之际而设其器用荐其酒食皆从其生以冀其来而安之而后世宗庙之祭皆用三代之器则是先祖终莫得而安也盖三代之时席地而食是以其器用各因其所便而爲之高下小大之制今世之礼坐于床而食于床上是以其器不得不有所变虽使三代圣人生于今日用之亦将以为便安故夫三代之视上古犹今之视三代也三代之器不可复用矣
　　寳玺类
　　周礼掌节货贿用玺节职金掌凡金玉锡石丹青之戒令受其入征者辨其物之媺恶与其数量揭而玺之左传曰季武子取卞使公冶问襄公玺书追而与之玺杜注玺印也
　　秦玺秦以印称玺以王不通臣下用制乗舆六玺曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子信玺又始皇得蓝田白玉爲玺螭虎劔文曰受天之命皇帝夀昌韨佩既废乃以采组运结于璲光眀章表转相结受故谓之绶
　　汉旧仪曰玺皆白玉螭虎纽文曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子之信玺凡六玺衞宏汉旧仪曰诸侯王印黄金槖驼纽文曰玺列侯黄金印龟钮文曰印丞相将军黄金印龟钮文曰章中二千石银印龟钮文曰章千石六百石四百石铜印龟钮文曰印　汉高帝入关得始皇白玉玺佩之曰传国玺与斩蛇劔倶爲乘舆之寳
　　后周汉帝八玺有神玺有传国玺
　　唐符寳郎掌天子八寳及国之符节释名曰印信也説文曰执政所持信也孙坚得传国玺方围四寸上有钮文盘五龙然则汉天子之玺其方不过四寸诸侯王以下其小又可知也
　　唐八玺唐志天子有传国玺及八玺皆玉爲之神玺以镇中国藏而不用受命玺以封禅礼神皇帝行玺以报王公书皇帝之玺以劳王公皇帝信玺以召王公天子行玺以报四夷书天子之玺以召兵四夷皆泥封大朝会则符玺郎进神玺受命玺于御座行幸则合八玺五函封从于黄钺之内初太宗刻受命元玺以白玉爲螭首文曰皇天景命有德者昌
　　唐承天大寳武后改诸玺皆爲寳中宗复位复为玺开元六年复爲寳天寳初改玺书爲寳书十载改传国寳爲承天大寳
　　唐天寳天子之寳八一曰神玺二曰受命寳三曰皇帝行寳四曰皇帝之寳五曰皇帝信玺六曰天子行寳七曰天子之寳八曰天子之信寳
　　宋朝寳玺旧制乘舆六玺唐改爲寳唐末防乱或亡失周广顺中始造二寳曰皇帝承天受命之寳皇帝神寳太祖受命传其二寳至太宗又制承天受命之寳用玉篆文每朝会陈于御座前大礼即列于仪仗中真宗即位至道三年中书门下言皇帝受命寳请以皇帝恭膺天命之寳爲文诏可祥符元年五月五日因封禅详定所言置天下同文之寳用于封禅昭受干符之寳以印青词帝以奏章上帝承前皆用御前之寳理亦非便故改用干符之寳既成于天禧元年十二月十八日召辅臣于滋福殿观之仁宗庆厯八年以天禧昭受干符之寳经大内火焚毁于是诏令刻皇帝钦崇国祀之寳而陈执中书之皇祐五年帝谓辅臣曰奉宸库有良玉广尺而厚半之葢希代之珍也不欲以爲服玩且天子八玺其一曰神玺遂令参知政事梁适撰名作镇国神寳宰臣厐籍篆文参知政事刘沆书牌而刻之
　　印绶类
　　周制天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而缁组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玫而缊组绶玉镇圭长尺有一寸大圭长三尺杼上终葵首缫籍五采五就以朝日公执桓圭九寸侯执信圭伯执躬圭皆七寸缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇会同于王凡圭天子用全上公用龙侯用瓒伯用将
　　汉官仪曰绶者有所承受之也所以别尊卑彰育德吕忱字林曰绶绂也
　　党巴舆服志曰战国解去绂佩留其丝禭以为章表秦乃以采组连结于禭光眀章表转相结绶故谓之绶汉诸侯百官绶印凡分五等诸侯王金玺盩绶丞相太尉金印紫绶比千石以上银印青绶比六百石以上铜印黑绶比百石以上铜印黄绶亦有无印绶者此有别也朱博之刺冀州也使从事明勑告吏民欲言县丞尉者刺史不察黄绶各自诣郡欲言二千石长吏者行部还诣治所然则黄绶葢县丞尉之属而黑绶则长吏二千石是已凡除官受印绶而佩之迁官上印绶而易之兼官累印绶而服之免官解印绶而归之张奂自谓前后仕进十要银艾十要者一官一佩之云尔此除官者受印绶而要之也元帝策萧望之曰今使光禄恽防诏左迁君为太子太傅授印其上故印使者策望之虽左迁然以是知迁官必上故印矣此迁官者上印绶而易之也武帝谓杨仆懐银黄垂三组夸乡里盖仆爲主爵都尉又爲楼船将军又封将梁侯故言三组此兼官者累印绶而服之也石庆爲丞相封侯乞骸骨则请归丞相侯印此免官者解印绶而归之也
　　符节类
　　节节之爲物或以玉或以角或以金或以竹或用以守或用以使或用以民周官掌节所掌者八玉节也角节也虎节也人节也龙节也符节也玺节也旌节也小行人之所达者六虎节也人节也龙节也旌节也符节也管节也掌节守邦国者用玉节守都鄙者用角节此用以守者也山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金爲之此用以使者也门关用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节此用于使与民者也析竹为符节全竹爲官节小行人有官节而掌节无之者掌节所掌谓之邦节以辅王命则所谓邦国之使节使邦国者所执也小行人所达谓之天下之节则所谓龙节人节虎管节邦国都鄙使者所执非王官所掌也掌节无都鄙之使节以使都鄙者无节持以旌节行之也小行人无玺节以其所掌者使节而货贿之事不预也然节不特八节六节而已典瑞珍圭以证守以恤凶荒牙璋以起军旅琬圭以治德以结好琰圭以除匿以易行谷圭以和难以聘女郑氏皆以爲王使之瑞节则珍圭牙璋琬圭琰圭使者爲信于所适者也龙节虎节人节符节旌节行人爲信于道路者也调人凡和难弗辟则与之瑞节而以执之比琰圭耳则琰圭不特施于使者民亦与之耳书康诰曰越小臣诸节春秋之时宋司马握节以死司城效节于府人而去司马牛致其邑与圭而适齐则守节不特于邦国都鄙虽官府小臣亦有之也考工记牙璋谷圭七寸琬圭琰圭九寸汉竹使符竹箭五枚长五寸然则先王之节其长亦不过于此若夫旌节之制又加长焉观苏氏之杖节则非以寸计之也汉竹使符铜虎各分其半右防京师左付郡国唐符玺节凡国有大事则出纳符节班其右而藏其左先王之节其班藏葢亦如此然与老子曰执左契不责于人则藏其右者非是【陈礼书】
　　汉铜虎符竹使符孝文二年九月初与郡守爲铜虎符应劭曰铜虎符第一至第五国家当发兵遣使者至郡合符符合乃聴受之竹使符皆以竹箭五枚长五寸镌刻篆书第一至第五张晏曰符以代古之圭璋从简易也师古曰与郡守爲符者谓各分其半右留京师左以与之
　　苏武汉节天汉元年且鞮侯单于初立尽归汉使武帝嘉其义廼遣苏武以中郎将使持节送匈奴使留在汉者会缑王与长水虞常等谋反事觉并欲降苏武不肯屈徙武北海上使牧羝武杖汉节牧羊卧起操持节旄尽落
　　唐大将旌节唐制大将出赐旌以专赏节以专杀旌以绛帛五丈粉画虎有铜龙一首纒绯播紫兼爲袋油囊爲表节垂画末盘三相志数寸偶垂赤麻余与旌同唐铜鱼符银莬符高祖初爲唐王二年四月辛巳停竹使符班银莬符武徳元年九月癸丑改银莬符爲铜鱼符
　　唐交鱼符廵鱼符唐制吕殿门交鱼唐符廵鱼符左厢给开门符闭门符亦左符进内右符监门掌之
　　唐传信符以给邮驿
　　唐双龙符麟符唐制命皇太子监国给双龙符左右皆十两京都留守给麟符左二十右十九
　　唐青龙符朱雀符驺虞符武符唐制东西诸州给青龙符南方诸州给朱雀符西方诸州给驺虞符北方诸州给武符皆左四右三左者进内右者付外行军所亦给之
　　唐木契符木契符者以重镇守谨出纳畿内三畿外五皇帝廵幸太子监国有军旅之事则用之王公征讨皆给焉左右各十九太极殿前刻漏所亦以左契给之昼夜勘合然后鸣鼔武门苑内诸门有唤人木契左以进内右以授监门有勑召者用之
　　唐玉契唐制皇太子以玉契召勘合乃赴亲王以金庶官以铜皆题某位姓名官有贰者加左右皆盛以鱼袋三品以上饰以金五品以上饰以银刻姓名去官纳之不刻者传佩相付
　　英簜淮海惟扬州厥贡惟金三品瑶琨篠簜【书禹贡】竹濶节曰簜【上文疏】　掌节掌凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆以英簜辅之【礼地官】簜当为帑谓以函器盛此节或曰英簜画函【上文注】符节令注周礼节有虎节龙节皆金也于寳注曰汉之铜虎符则其制也周礼又曰以英簜辅之于寳曰英刻书也簜竹箭也刻而书其所使之事以助三节之信则汉之百使符者亦取则于故事也【后百官志】
　　刀劔类
　　呉粤之劔迁乎其地而弗能爲良地气然也【礼冬官】子路戎服见于孔子抜劔而舞之曰古之君子固以劔自衞乎【家好生】　周穆王征西戎西戎献锟铻之劒【列汤问】　大冶铸金金踊跃曰我且必爲镆铘大冶必以爲不祥之金【庄大宗师】　桓公之葱太公之阙文王之録庄君之胷阖闾干将莫邪钜阙辟闾皆古之良劔也然而不加砥砺则不能利【荀性恶】　秦昭王曰吾闻楚之铁劔利而倡优拙【范睢传】　肃宗赐诸尚书劔自手书其名曰韩棱楚龙渊郤寿蜀汉文陈宠济南椎成时论者爲之説以棱渊深有谋故得龙渊寿明达有文雅故得汉文宠质朴善不见外故得椎成【后陈宠】　雷焕曰斗牛之闲颇有异气寳劔之精上彻于天耳张华曰在何郡焕曰在豫章丰城华补焕爲丰城令焕掘狱基得双劔并刻题一曰龙泉一曰太阿遣使送一劔与华留一自佩【晋张华传】　越王允常聘欧冶子作名劔五枚一曰纯钩二曰湛卢三曰豪曹或曰磐郢四曰鱼肠五曰钜阙秦客薛烛善相劔王取豪曹钜阙鱼肠示之烛皆曰非寳劔也取纯钩示之烛矍然望之曰光乎如屈阳之华沈沈如芙蓉始生于湖观其文如列星之芒观其芒如水之溢塘观其色涣如氷将释见日之光此纯钩也此劔者可以折冲伐敌【呉越春秋】　阖闾使干将造劔二枚一曰干将一曰莫耶【同上】　楚王召风胡子而问之曰闻呉有干将越有欧冶子愿请此二人爲铁劔可乎风胡子见欧冶子干将使之爲铁剑三枚一曰龙渊二曰太阿三曰工市【越絶书】　释名曰劔捡也所以防捡非常也按管子曰昔葛天卢之山发而出金蚩尤受而制之以爲劔铠此劔之始也周官桃氏爲劔腊广二寸有半寸【腊谓两刄音猎】两从半之【劔脊两面杀起锷者】以其腊广爲之茎围长倍之【茎谓劔夹人之握镡以上】中有茎设其后【谓从中以却稍大之】身长五其茎长重九锵【音刷】谓之上制上士服之身长四其茎长重七锊谓之中制中士服之身长三其茎长重五锊谓之下制下士服之其后楚有龙泉秦有太阿工市呉有干将镆耶属镂越有纯钩湛卢豪曹鱼肠巨阙诸劒汉有高祖斩蛇劒【汉书】魏有文帝飞景流彩华锋三劔【见典制】呉有白虹紫霓辟邪流星青防百里六劔【见崔豹古今注】皆陆断马牛水击鸿雁当敌则斩于甲盾【战国策曰韩卒之劔皆出于防山棠谿墨阳宛马龙泉太阿皆陆断马牛水击鸿雁当敌斩于甲盾耳】此天下名器也【见列子】古者天子二十而冠带劒诸侯三十而冠劔大夫四十而冠劔隶人不得冠庶人有事得劔无事不得劔【见贾子】礼之所兴也劔之在左青龙象也刀之在右白虎象也【见春秋繁露】旧制上公九命则劔履上殿储君礼均群后宜劔舃升殿或云汉魏储君制不纳舃则知劔履上殿久矣汉仪诸臣劔至殿阶解劔晋世始代之以木贵者犹用玉首贱者用蚌金银玳瑁爲雕饰【见周迁舆服杂事】凡劔口谓之镡【见吕静韵集】鼻谓之彘【见宗林】鞘谓之室【见方言】韬谓之衣