群书考索

　　佩绶带
　　周官玉府掌共王之佩玉诗渭阳曰琼瑰玉佩采芑曰服其命服有玱葱珩公刘曰何以舟之维玉及瑶记玉藻曰将适君所既服习容观玉声古之君子必佩玉右徴角左宫羽趋以采齐行以肆夏周旋中规折旋中矩进则抑之退则扬之然后玉锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉之音是以非僻之心无自而入也君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则綪结佩而爵凡带必有佩玉佩玉有冲牙君子无故玉不去身君子于玉比徳焉天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而緼组绶盖古者佩玉之制上有双衡下有双璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角徴宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道徳之备或结或垂所以着屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之徳不内迁也盖衡以平其心璜以中其徳琚欲其有所安牙欲其有所制右徴角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采齐行以肆夏所以比于乐周旋中规折旋中矩所以比于礼进则揖之于前退则扬之于后则佩之爲物奚适而非道耶然古者有徳佩有事佩徳佩则左右皆玉事佩则左纷帨右玦捍之类左佩皆有五右佩皆有六以左阳而竒右隂而耦故也左佩者小右佩者大以左不如右之强也先设事佩后设徳佩以事成而下徳成而上故也诗言佩觿佩韘乃言容兮遂兮是先设事佩而后徳佩也自五霸迭兴战兵不息佩非战器韨非兵旗于是解去绶佩而韨佩遂废韨佩既废秦乃以采组连结于璲光明章表转相结受故谓之绶汉承秦制用而不改故加之以双印佩刀之饰至孝明皇帝乃爲大佩冲牙双璜瑀皆以白玉而古制尚存然汉之印绶则有五等诸侯王金玺盭绶丞相太尉则金印紫绶比二千石以上银印青绶比六百石以上铜印墨绶比二百石以上铜印黄绶亦有无印绶者此其别也朱博之刺冀州也使从事明敇告吏民欲言县丞尉者刺史不察黄绶各自诣郡欲言二千石长吏者行部还诣治所然则黄绶盖县丞尉之属而墨绶则长吏二千石者是也东汉盭绶易爲赤绶余并因之凡除官受印绶而佩之迁官上印绶而易之兼官累印绶而服之免官解印绶而归之张奂自谓前后仕进十要银艾此除官者受印绶而要之也元帝策萧望之曰诏左迁君爲太子太傅授印其上故印使者此迁官者上印绶而易之也武帝谓杨仆懐银黄垂三组此兼官者累印绶而服之也石庆爲丞相封侯乞骸骨则请归丞相侯印此免官者解印绶而归之也夏侯胜言士病不明经术经术茍明其取青紫如俛拾地芥者谓紫绶青绶也顔注以爲卿大夫之服岂以印绶亦可言服耶若夫古之带则又有大带浅带博带之别素带练带锦带缟带杂带之辨大戴礼曰黄帝黼黻衣大带此大带之谓也荀子曰逢衣浅带隽不疑曰褒衣博带盖浅带即博带也玉藻曰天子素带朱里终辟诸侯素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带杂带君朱縁大夫元华士缁辟此素带练带锦带缟带杂带之谓也古者革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革带也左传曰鞶厉游缨昭其数也此之谓也
　　冠带
　　礼记正义曰世本云黄帝造火食旃冕则冕盖起于黄帝也黄帝以前则以羽皮爲之冠黄帝以后则以布帛爲之饰荀卿言鲁公问舜冠于孔子孔子曰古者有务而拘领汉舆服志曰上古衣毛而冒皮后世圣人见鸟兽有冠角胡之制遂作冠冕缨緌以爲首饰则古者冒皮而已及冠冕缨緌之作皆有所象也古者冠其饰有缘其贯有笄其束有武其系有缨其垂有緌古之冠其饰不过緌武缘其名不过母追章甫委貌而已礼曰委貌周道也章甫商道也母追夏后氏之道也白虎通曰夏十三月爲正其饰最大故曰母追商十二月爲正其饰微大故曰章甫周十一月爲正万物萌小冠饰最小故曰委貌汉舆服志曰委貌冠皮弁冠同制所谓夏之毋追殷之章甫者也然攷白虎通所言则三冠之制异舆服志所言则三冠之制同礼文残阙其制度名义莫究其详儒行曰孔子冠章甫之冠庄子曰孔子冠枝木之冠盖枝木之冠即章甫也后世有长冠通天逺游髙山竹皮进贤方山巧士却非却敌之制而其异者有若鹬冠鹖冠其怪者有漉酒有垫角之类非古也今攷之史在秦则有曰通天曰逺游而执法者之所服则曰法冠獬豸冠柱后惠文冠夫言柱后惠文则法冠也但言惠文则侍中冠也夫惠文之名盖起于赵自赵武灵王改胡服以金珰饰前前插貂尾以爲贵职后代效之故名惠文至汉因之亦名武弁或曰大冠诸武官冠之侍中中常侍加黄金珰附蝉爲文貂尾爲饰侍中插右及于晋曰繁冠曰建冠笼冠者即惠文之制也唐之乗舆加金附蝉侍中中书令加貂蝉以及于诸武官府衞领军者亦惠文之制也其他在汉则有曰长冠刘氏冠斋冠则爲享庙之服髙山冠则爲乗舆之服方山冠则爲祠宗庙乐人之服却非冠则爲殿门吏之服樊哙冠则爲衞士之服巧士冠则爲黄门之服隽不疑冠进贤冠则有进贤冠郦食其衣儒冠侧注则又有侧注冠显宗冠通天冠则天子有通天冠在晋衞士之服则曰却敌冠在唐视朝之服则曰翼善冠以赐贵臣则曰进徳冠盖太宗尝以幞头之制创于后周以便武事及天下偃武遂采古制而爲翼善以自服之又制进徳冠以赐贵臣制如弁服及开元以来朔望朝颛用常服而弁服翼善之制遂废不用今载于唐车服志者可攷也
　　衣裘
　　周礼司裘掌爲大裘以共王祀天之服则有所谓大裘玉藻惟君有黼裘以誓省则有所谓黼裘司裘曰仲秋献良裘王乃行羽物季秋献功裘以待颁赐则有良裘功裘之辨玉藻曰君衣狐白裘锦衣以裼之君子狐青裘豹褎绡衣以裼之则有狐白狐青之别羔裘豹饰缁衣以裼之而诗又曰羔裘如濡洵直且侯此以羔爲裘者也狐裘黄衣以裼之而诗又曰君子至止锦衣狐裘此又以狐爲裘者也麛裘青豻褎绞衣以裼之此又以麛而爲之也犬羊之裘不裼此又以犬羊而爲之也大东曰熊罴是裘是又以熊罴而爲之也论语曰素衣麑裘此又以麑而爲之也玉藻曰君之右虎裘厥左狼裘夫士谓之虎士门谓之虎门旗有熊虎之文车有虎幦之饰则左右虎狼之裘宜矣至于衣也有曰韨曰韠曰韎韐之名诗曰朱芾斯皇三百赤芾易曰朱韨方来困于赤绂玉藻曰一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡此所谓韨也玉藻又曰韠君朱大夫素士爵韦此所谓韠也诗曰韎韐有奭传曰有韎韦之跗注此所谓韎韐也郑康成曰古者佃渔而食之衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者不忘本也盖韠之作也在衣之先其服也在衣之后韠之爲物以其弗前则曰韨以其一巾足矣故曰韠以色则曰緼以韫质则曰韎韐及战国连兵而韨非兵饰故去而不用汉明帝复制韨天子素皮蔽膝魏晋以来或用绛纱爲之皆古之遗制也
　　卤簿仪衞
　　五经精义曰卤者盾也以大盾领一部之人故名爲卤簿蔡邕独断曰汉天子出车驾次第谓之卤簿官有注名曰甘泉卤簿国朝宋绶序卤簿图谓有文事必有武备故整法物之驾严师兵之衞总名之卤簿焉古者诸侯贰车九乗秦灭九国兼其车服故大驾属车八十一乗法驾半之最后一车乗垂豹尾豹尾以前爲省中汉之甘泉自古祭天圜丘之处也本秦林光宫自文帝时郊五畤武帝立泰畤三歳一郊车驾必幸雍幸甘泉故有甘泉卤簿武帝天汉四年始定车服郊祀谓之大驾车千乗马万匹东都行祠天郊以法驾祠明堂省什三祠宗庙尤省谓之小驾每出太仆奉驾上卤簿侍御史兰台令史副皆执法以督整车骑谓之防驾东晋属车五乗而已宋孝建中田宏议属车以爲江左五乗则俭不中礼帝王文物旗旒皆十二爲节宜依礼十二乗爲制隋之大业复备八十一乗唐大驾属车十二乗大驾行幸则分前后施于卤簿之内若大陈设则分左右施于衞内其卤簿具于开元礼导驾则先万年县其次则自京兆而下而至于豹尾车又其次则左右厢黄麾仗左右领军黄麾仗若法驾则减于大驾小驾则又减于法驾汉之大驾公卿奉引大将军参乗太仆御光武中兴止陈法驾公卿不在卤簿中惟河南尹执金吾雒阳令奉引侍中参乗奉车郎御至唐则兼列六引唐朝会之仪三衞番上分爲五仗号衙内五衞一曰供奉仗二曰亲仗三曰勲仗四曰翊仗五曰散手仗列坐东西下每月立内廊閤外号曰内仗以左右金吾将军一人押之有押官有知队仗官有押引驾官国家肇造之初承五季草创之后法驾之制警跸之衞大率尚仍简畧虽得长兴南郊卤簿图字仅可攷正而阔畧滋多自陶谷爲礼仪使奏言金吾诸衞将军暨押仗导驾等官服皆以紫于礼未称请按开元礼咸用绣袍至若执仗之士旧服五色画衣先后靡伦无所准式请以黒爲先而青赤黄白以次分列始定卤簿之制其导驾押仗之服则从开元绣袍之制其执仗次第之色则从五行相生之次其乗舆则増造五路其奉引则备用六引始造于干德之四年而告备于开宝之三年越明年谒款圜丘实始用之想夫防弰前驱五路増副里以鼓记南以车指鸡翘豹尾夭矫婀娜公卿执事前导后陪细仗大角壮其容幰盖繖扇备其节耋老幼稚族观聚叹向也目熟乎刀兵今乃窥文物旂常之美向也耳厌乎金鼓今乃闻钖鸾和铃之音皇皇哉治世之钜典华夏之伟观也窃读三朝宝训而知艺祖恭俭之徳出于天资衣用澣濯器御质素齐官无三服之献织室罢纂组之工顾于羽衞乃显设藩饰如此得无意乎盖躬节俭者帝王之盛徳也备羽衞者国家之上仪也在汉孝文殿设书囊之帷身以示朴爲先及其诏令则曰鸾旗在前属车在后仪物明盛犹可想于千载之下然则圣人所以奉已与夫华国者固自殊辙是以知艺祖之意有在也列圣继承制作益详曰大驾曰法驾曰鸾驾曰黄麾仗大驾则用之于郊祀用之于耤田法驾则用之于明堂用之于恭谢鸾驾则或用之于封祀或用之于太清玉清黄麾仗则或用之于亲征或用之于省方若是者皆各有制焉揆厥所元皆自绣衣发之故郊祀耤田毕陈大驾明堂祫享率用三引声名法度着矣
　　门观　宫殿
　　易曰上古穴居而野处后世圣人易之以宫室盖取诸大壮则宫室之设尚矣故自其门阙之制言之考工记曰匠人营国方九里旁三门郑氏之注以爲旁三门者天子十二门也月令曰毋出九门先儒谓天子外门四关门也逺近郊门之与国门也内门五曰臯曰库曰雉曰应曰路是也路者大也王之路车路马路寝路鼓皆名曰路则大寝之门谓之路门宜矣然路门者书则谓之毕门又谓之南门帅氏则谓之虎门春秋之时齐晏子端委于虎门得非末世诸侯之门亦效其名乎应门者发政以应物也尔雅谓之正门明堂位亦曰应门臯门者以缓爲义也臯鼓臯舞皆以臯为缓则门之逺者谓之臯宜矣毛氏以臯门爲郭门非也公羊传曰五版爲堵五堵爲雉盖城雉之制在是焉此岂非雉门之意欤诸侯之外门有四与天子同内门有三则曰库曰雉曰路而与天子异诗以天子之礼追太王之事明堂位以鲁之门取天子之制故皆有臯门应门之名也鲁僖公二十年新作南门谷梁曰南门者法门也雉门之说不见于经然周礼阍人掌中门之禁则中门者岂雉门欤臯门之内外朝也朝士建其法小司冦掌其政列三槐之与九棘设嘉石之与肺石而朝诸侯听讼询大事在焉应门之内治朝也司士正其位宰夫掌其法太仆正王之位而王日视朝在焉路门之内燕朝也太仆正其位掌摈相而族人朝焉玉藻曰朝服以视朝退适路寝听政然则王日视朝于治朝而退听政于燕朝矣雉门之外垂治象所以待万民应门之外设宗庙社稷所以严神位路门之外则九室九卿朝焉路寝之内亦九室九嫔居焉三代而后所以名其门者亦不一矣汉都城之门载于三辅黄图者凡十有二曰霸城曰清明曰宣平曰覆盎曰安门曰西安曰章城曰直城曰雍门曰洛城曰厨城曰横门而直城则旧谓之龙楼霸城又谓之青门宣平则又谓之东都安门则又谓之鼎路章城则又谓之光华洛门则又谓之髙门而清明则又有耤田凯门之号西安则又有便门平门之目东汉雒阳城门亦十有二上应月位中东惟卯上西惟戌开阳平城巳午顺方若雍若殳若拜若津曰上东夏门曰广阳上苑骈罗错峙周于子亥而李尤尝爲之铭汉未央宫有金马青锁两门武帝时东门京作铜马法献之立于鲁班门外乃更其名而谓之金马则金马者因班门之旧而公孙东方朔之徒尝所待诏者也建章宫之门曰阊阖亦曰壁门未央长乐甘泉诸宫皆有司马门武帝置酒甘泉北宫令董偃从东司马门而更其名曰东交则以私情易之者也若乃啓南端之特闱而端门之名于是乎显建氷室之謻门而謻门之名于是乎彰云龙神虎之门则又列于徳阳殿之东西是盖后汉之制而见于张平子之赋东京者也唐之京城左河华右陇坻前终南后九嵕南三门曰明徳曰啓夏曰安化东三门曰春明曰通化曰延兴西三门曰金光曰开逺曰延平皇城在京城之中南三门曰朱雀曰安上曰含光东西二门曰延喜曰景风西二门曰安福曰顺义其中左宗庙右社稷百僚之廨列乎其间凡省六寺九台一监四衞十有八东宫官属宫城在皇城之北南三门曰承天曰长乐曰永安若元正冬至受万国之朝贡则御承天门以聴政盖古之外朝也其北曰太极门其内曰太极殿朔望则坐而视朝焉盖古之中朝也又北曰两仪门其内曰两仪殿常日聴朝而视事焉盖古之内朝也大明宫在禁苑之东南正南曰丹凤门门内正殿曰含元殿开元时元正冬至乃于此而聴朝也其北曰宣政门门内曰宣政殿殿东曰日华门门东门下省西曰月华门门西中书省宣政之左曰东上閤右曰西上閤次西曰延英门其内之左曰延英殿右曰含象殿宣政北曰紫宸门其内曰紫宸殿兴庆宫在皇城之东南宫之西曰兴庆门门内曰兴庆殿本朝之宫门曰宣徳曰左右掖曰东西华门曰左右景徳门此皆其门之可攷者也尔雅曰观谓之阙周礼垂法于象魏礼器曰天子诸侯台门郊特牲曰台门而旅屏大夫之僭礼也诸侯有台门而无两观鲁有两观以周公之故也何休曰天子外阙两观诸侯内阙一观然天子外阙于经无见也春秋书新作雉门及两观盖讥其加度云尔子家驹以鲁设两观爲僭误矣先王之时门皆南向萧何治未央宫立东阙北阙顔师古以爲未央殿虽南向而上书奏事谒见之徒皆诣北阙公车司马亦在北焉以北阙爲正门盖出于萧何厌胜之术非古典也三辅黄图以爲未央有元武苍龙二阙其东阙北阙者欤汉之建章宫则有凤阙圆阙别风嶕峣之阙甘泉宫则造赤阙于南以象方色后汉亦建象魏之两观见于张平子之赋者皆其观阙之可攷者也自其宫殿之制言之合宫则作于黄帝蕲年宫则作于秦穆棫阳宫则作于秦昭王萯阳宫则作于秦文王阿房宫则作于始皇若西垂若平阳封宫若橐泉若梁山若林光皆所谓秦宫者也始皇宫曰兴乐而汉髙帝修饰之以爲长乐宫叔孙通与鲁两生共起朝仪而诸侯羣臣皆朝十月者即此地也其后太后常居之而惠帝以来皆居未央因龙首山爲之而台殿四十有三纪于西京杂记则壮丽可知矣曰雒阳南宫则髙帝命通侯诸将以言刘项得失与夫张良请封雍齿之地也曰沛宫则髙祖召父老子弟而歌大风之地也自是而后宫室之盛莫过于武帝曰龙渊宫则因救河而作也曰宣防宫则因塞河而作也甘泉宫一曰云阳秦始皇作甘泉前殿载于史记至武帝尽増广之是盖黄帝以来圆丘祀天之地而汉帝受计及诸侯朝者皆在此也扬雄作甘泉赋以讽成帝而雄传之所载以爲石关封峦枝鹊露寒棠梨时得游观屈竒瑰伟则其奢丽爲何如建章宫本于越巫厌胜之说东方朔有曰今陛下以城中爲小图起建章左凤阙右神明号爲千门万戸则其奢丽爲如何若明光若首山若交门若桂宫又皆文帝之所作者汉之宫有曰万歳者武帝所造尝见于宣帝之幸而有神爵之瑞者也曰步夀者宣帝神爵二年凤凰集于祋栩所集之地复获玉宝而建以爲宫者也其他如宜春宣曲则述于子虚之赋黄山池阳则见于东方朔之传以至长杨五柞回中大台竹宫北宫之类亦皆散见于书史若乃三雍宫者所谓明堂灵台辟雍者也明帝即位亲行其礼坐明堂而朝羣后登灵台以望云物袒割辟雍之上尊养三老五更则其礼制盛矣后汉之宫有曰南宫曰大驾宫则作于光武曰北宫则作于显宗而南宫则图二十八将者也东晋之宫如咸和所作新宫则成于王导所以破温峤辈迁都豫章会稽之二论如太原新宫则作于谢安所谓仰模元象合体宸极者也元魏之宫曰金墉则又作于孝文而以爲迁洛之举也唐天子所居之宫太极则以大内目之【会要】曰大明则以东内目之曰兴庆则以南内目之自龙朔而后人主常居大明谓之大内而太极乃谓之西内大明创于贞观始谓之永安继谓之大明改谓之蓬莱而卒定于大明之号兴庆创于宗而因乎藩邸龙池之祥至于武徳之营洪义宫而后易之以大安武徳以旧第爲武功宅而其后易之以庆善贞观以隋之仁夀宫爲九成宫而其后易之以万年开元置温泉宫于骊山而其后易之以华清其他如太和仁智之造于武徳玉华翠微飞山襄城之作于贞观合璧之作于显庆紫桂之作于仪鳯奉天之作于永淳啓圣之作于开元而通义宫者则武徳以旧第爲之跃龙宫者则武徳以奉义监爲之而唐又有宫曰长春此皆其宫之可攷者也西汉之殿其在长乐宫者则曰临华曰神仙其在未央宫者则曰清凉曰宣室曰长年曰玉堂曰麒麟白虎【西都赋注三辅黄图】孟坚西都赋所谓区宇若兹不可殚论者也王商传云成帝世单于来朝引见于白虎殿杜钦传云上尽召直言之士诣白虎殿对防而杜钦谷永皆于此对六经之问即所谓白虎通也未央之殿若承明则以爲著述之所孟坚所谓承明金马著作之庭者武帝赐严助书云君厌承明之庐成帝世客有荐扬雄文似相如者召待诏承明之庭其在是欤若金华则以爲讲授之地郑寛中张禹朝夕入说尚书论语而班伯之所受业者其在是欤以至武台通光之名曲台宣明之号神明髙门昭阳之属皆其殿之列于未央者若明光殿则作于桂宫者也若函徳殿作于建章宫而宣帝之世金芝九茎产于铜池者也若凤凰殿则又宣帝叶其嘉瑞而作者也光武即位之初车驾入洛幸南宫却非殿遂以定都又作南宫前殿而显宗亦有徳阳之作其他如含徳章台天禄宣明之类纪于张平子之赋者皆东汉之殿也唐室之殿若太极者则见之于太极宫若含元紫宸宣政延英则见之于大明宫若乾元则见之于洛阳宫以至庆善宫之有披香而椒风披香已见于孟坚之赋则汉已有此名也开元鹡鸰集白虎庭木则是唐亦有白虎之号也宋朝之殿以文徳爲正衙而又有大庆紫宸集英在景徳则有玉宸殿即偃息之所而聚书真宗谓此惟正史累校定者小说他书不置于此在景祐则有崇政殿以贾昌朝杨安国等爲崇政殿说书日以二人入讲说者盖自此始也皇祐中以迩英后殿爲隆儒明道中以承明爲端明以端明爲延和庆厯中改文明爲紫宸以延恩爲观文在治平则有钦明殿命王广渊书洪范于屏而广渊因有三徳爲驭臣之柄之说此皆其殿之可攷者也