群书考索

　　揔说明堂明堂之制或以为一殿【公玉之言裴显亦言一殿】或以为五室【考工记】或以为九室十二堂【大戴礼张衡东都赋】或以为十二室【吕氏春秋】或以为四堂十二室【明堂月令】其堂室之多寡不同如此或谓之天府【神农】或谓之合室又曰昆仑【黄帝】或谓之五府【尧舜】又曰衢室【尧】又曰緫章【舜】或谓之世室【夏】或谓之重屋【应劭又云商曰馆】或谓之明堂【周】蔡邕又取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰明堂取其四时之学则曰太学取其水圜如璧则曰辟雍大戴礼云其外有水曰辟雍古周礼孝经说明堂文王之庙戴徳云明堂辟雍是一其名之不同如此左传鲁僖公五年旣视朔遂登观台服氏云人君入太庙视朔天子曰灵防诸侯曰观防在明堂之中文公二年服氏曰明堂祖庙并与郑注不同郑注玉藻云天子庙及路寝皆如明堂制即郑意以为三者名异而制同王制云小学在公宫之左大学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳玉藻又云聼朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太庙所以宗祀周谓明堂东曰青阳南曰明堂西曰緫章北曰堂中曰太室人君南靣故主以明堂为名在其五堂之中央皆曰太庙享射飬老教学选士皆于其中故取其宗祀之清貌则曰清庙言其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四靣周水圜如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也袁准正论明堂宗庙太学各有所为而儒者合为一体失之逺矣宗庙之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使众学处焉飨射于中人鬼慢黩生死交错囚俘截耳疮痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月承玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼神之居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也其用之不同如此夏度以歩商度以寻周度以筵大戴礼云宫统三百歩东西九仭南北七筵堂髙三尺礼记正义曰按郑目録云明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵古周礼孝经东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵明堂月令堂髙三丈东西九仭南北七筵又云堂方百四十四尺坤之防也屋圜径二百一十六尺干之防也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈其广狭之不同如此或以为在国之阳三里之外七里之内丙巳之地【淳于登説】或以为在宫中【顔师古説盖得之于路寝欤】或以为在郭内【宇文恺説】或作之汶上【武帝】或寓之雩坛【隋】或寓之圜丘【唐】或以为在近郊三十里【明堂月令】其地之不同如此或祭上帝【黄帝】或祭五帝【唐虞】或祭太乙【武帝时以上帝为太乙】或除五天帝【明帝时挚虞除五帝终东汉至晋皆以五帝即上帝上帝即天帝用王肃一天之说于是除五帝之位惟祭上帝】或祭五人帝【郑康成说】淳于登曰周公祀文王于明堂五帝之精太微之庭中有五帝座星蔡邕明堂论曰明堂者所以崇礼其祖以配上帝也其所祭之不同如此大戴礼云凡九室四户八牎共三十六户七十二牖以茅盖屋上圜下方明堂月令云四户八牖淳于登曰八防四闼郑骏之云戴礼所云虽如盛徳篇云九室三十六户七十二牖似吕不韦作春秋时说者非古也其制之不同如此古周礼孝经説盖以茅晏子春秋曰明堂之制下之温湿不能及也上之寒暑不能入也木工不镂示民知节也吕氏春秋曰周明堂茅茨蒿柱土阶三等以见节俭也胡广曰古之清庙以茅盖今之明堂茅盖之乃加瓦其上不忘古也封轨议曰上圜下方以则天地通水圜宫以节观者茅盖白盛为之质赤缀白缀为之户牖武后时议大小拱级大梠飞檐上以清阳玉叶覆之后竟不行其制度之丰俭如此阴阳九六之变且圎盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋髙八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂髙三尺以应三统四乡五色各象其行外愽二十四丈以应节气也封轨议曰郑元曰五室者象五行也九阶者法九州四户者达四时八窓者通八风上圜下方以则天地白虎通又以为上圎法天下方法地八窻象八风四闼法四时九室法九州十二座法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风其取象之不同如此五帝之位正四方而明堂祭于四维不以其方天子之朝向明而明堂则四时异宫不必南靣其所向之不同如此或配以远祖【汉初配以髙帝晋初配以宣帝寻复还以文帝配】本朝升以列圣同侑其配享不同如此或一犊【明帝纪光武制】或廿太牢【武帝从方士言】其牲体如此　六经有明堂之文而无其说孔孟有明堂之说而无其制度考工有明堂之制而制不详纬书则详矣而未必帝王之制汉晋诸儒不宗孔孟之说而信纬书之说不信考工之制而信纬书之制何哉夫所谓明堂者亦曰布政交神而已是孔孟之说也考工所说虽非周公之全经然不可谓非周公之制说者但见其尺度之廹阨尽从而驳之非也【姚防】　郑氏虽得之于考工至谓制如太庙与路寝则失矣此张逸之所以难而宇文恺之所以驳也蔡氏虽得之于大戴至谓教学选士皆在其中此袁准之所以破也周堂度以筵要在为神灵之所庐天子之所御耳三公在中阶之前侯伯分于东西四夷子男之居并在国门之外何害于隘也李谧喜非郑氏有绳枢瓮牖荜门圭窦之讥亦云削刻哉【尧阶三尺太王陶穴以为宫安得借此以病周虞舜受终四月觐四岳羣后并不以岩廊狭隘不足以容也禹山之会玉帛万国而使大为宫室以处诸侯岂卑宫室之意哉】观诸儒之论康成博而证其失也杂伯喈防而裁其失也固袁准质而明其失也刻摰虞简而质其失也短宇文恺才而富其失也巧李谧孚而笃其失也苛至于王俭之典雅顔监之该详其皆谠论也然终非万世之法武帝虽得之于断而溺于怪汉明虽得之于文而惑于纎梁武得之于裘冕而失之牲牢齐丈得之配侑而失之一殿隋氏则夺于羣议而不果行唐世则果于不经而恣淫侈　齐宣王欲毁明堂而孟子则劝之以王政之说唐歴世欲兴明堂韩愈则排之以三器之论从孟子之论则明堂可兴从韩愈则明堂为可废孟子承王政不行之后必欲行之庸知明堂之不可废也韩子承诸儒互说之末必欲排之庸知明堂之不必建也与其从韩愈以息诸儒之说不若从孟子以行先王之政【防】　且明堂之制于以朝羣后而其义飬三老而致其仁颁月令以奉天时聼政考言以脩人治适其时也又孰曰不可者乎旣曰可矣则重屋总章不必狥其名之诡土阶茅茨不必从其制之陋至若八闼以象乎八卦九室而象乎九州上圎而法乎干下方以体乎坤十二宫以应嵗之辰七十二牖以应气之候者无为诡异不经也要之广大足以周旋礼文防净足以致享上帝其最不可取者蔡邕之章句而最可取者袁准之正论而已

　　羣书考索卷二十八
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷二十九　　　宋　章如愚　撰礼门
　　庙制类
　　昔者先王感时代谢思亲立庙曰宗庙因新物而荐享以申孝敬逺祖非一不可徧追故亲尽而止唐虞立五庙其祭尚气先迎牲杀于庭取血告于室以降神然后奏乐尸入王祼以鬰鬯夏后因之殷制七庙周制小宗伯掌建国之神位左宗庙王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛则有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼
　　庙制舜典曰禋于六宗【张髦以为三昭三穆】商书曰七世之庙可以观徳【郑康成谓惟周七庙且引礼纬云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙而五商五庙至子孙而六周六庙至子孙而七然则以书考之天子皆七庙非特周也】礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑康成注曰此周制也七者太祖文武与亲庙四也文武受命其庙亦不毁故为二祧【唐元稹曰三庙不迁其余成康已降尽为祧庙故周礼守祧注云先公之祧附于后稷之庙先王之祧附于文武之庙若以为后代有功有徳者尽为不迁之庙则成康刑措宣王中兴平王东周之始王岂为不祧之庙耶】防服小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之【韦成立四庙为始受命而王者于理或然盖始受命而王者不必备事七世故立四庙止于髙祖而已其上亲尽不祭可也】郑氏之说似不为无据王肃难郑康成云文王受命非常庙之数商之三宗宗其徳而存其庙不以为数荀卿云有天下事七世又云自上而下降杀以两今天子诸侯并亲庙四而止则君臣无乃不别乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而上不及无亲之祖不亦诡哉陈礼书曰父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳而无定法者义也周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于三昭三穆之外而有鲁公之世室观春秋传称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于秦孝公方是时文武固已逺矣襄王显王犹且祀之则其庙不毁可知矣王舜刘歆韩退之之徒皆谓天子祖功宗徳之庙不在七世之列时康成以周礼守祧有八人防服小记王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世间有丰功盛徳不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然马昭难王肃云礼纬周尊后稷宗文王武王则七庙礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数旣不同祭又不享尝岂礼也哉白虎通云周以后稷文武特七庙张融谨按周礼守祧职奄八人自太祖以下与文武及亲庙用七人姜嫄用一人若除文武则奄少二人曽子问孔子説周事而云七庙无虚主如王肃之说则与文武而为九庙主当有九孔子何云七庙无虚主乎然则以周孔之言为证则七庙之制可知矣【左传秦西从衞来聘曰寡君愿徼福于周公鲁公世数虽逺而鲁公之庙犹在也】
　　汉宗庙郡国亦立恵帝时叔孙通请立原庙又文帝自作顾成庙景帝尊孝文庙为太宗庙所常幸郡国各立太祖庙至宣帝太始二年复尊孝武庙为世宗凡所廵守亦立焉凡祖宗在郡国者六十八合百六十七所而京师自髙祖下至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙【悼皇考宣帝之父即史皇孙也】并为百七十六又园中各有寝便殿【凡言便殿室者皆非正大之处也寝者陵上正殿若平生路寝矣便殿者寝侧之别殿】日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙嵗二十五祠【汉仪宗庙一歳十二祠如闰加一祠与此十二十五祠也】便殿岁四祠又月一游衣冠而昭灵后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后衞思后戾太子戾后各寝与诸帝合【凡一嵗初上食二万四千四百凡十五用衞事四万五千一百二十九人祝宰乐人一万二千一百四十七人飬牺卒不在数】贡禹言古者天子七庙今孝恵孝景皆亲尽宜毁及郡国庙不应古礼宜正定天子是其议未行而禹卒后丞相韦元成等奏议曰礼王者受命诸侯始封之君皆为太祖以下诸庙皆迭毁毁庙之主藏于太祖庙五年而再合祭一禘一祫也祫者毁庙与未毁之主合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也今髙帝为太祖文帝为太宗世世不毁余则五庙迭毁景帝为昭武帝为穆昭帝与宣帝俱为昭皇考庙亲未尽【陈礼书曰汉宣以从孙继昭帝患昭穆之体一也于是立悼皇庙以当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王子之所当立者谓不当立误矣】于是罢昭灵后武哀王昭哀后卫思后戾太子戾后园皆不奉祠裁置吏卒守焉罢郡国庙【时丞相韦元成等曰臣闻唯圣人为能飨帝孝子为能飨亲立庙京师之居躬亲承事春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家臣等以为宗庙在郡国宜勿复脩奏可】以髙皇帝为太祖孝文皇帝为太宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆孝昭皇帝与孝宣帝俱为昭皇考庙亲未尽太上孝恵庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝恵为穆主迁于太庙寝园皆罢脩
　　后汉光武皇帝建武二年立髙庙于雒阳髙帝为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧三年正月立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯【节侯名买买生林太守外外生钜鹿都尉回回生南顿令钦钦即光武父】时防贼未平祖仪未设至十九年议立平哀成元帝庙代今亲庙兄弟以下使有司祠宜为南顿君立皇考庙祭上至防陵节侯羣臣奉祠【时五官中郎将张纯太仆朱浮等奏议礼为人之子事太宗降其私亲今亲庙四孝宣皇帝以孙后祖为父立庙于奉明曰皇考庙独羣臣侍祠愿下有司议先帝四庙当代亲庙者及皇考庙事下公卿议时从大司徒戴陟奏】诏曰以宗庙处所未定且祫祭髙庙其成哀平且祠祭长安故髙庙其南阳舂陵歳时各且因故园庙祭祀园庙去太守理所逺者在所令长行太守事侍祠【宗庙在章陵南阳太守称使者往祭不使侯王祭者诸侯不得祖天子凡临祭宗庙皆为侍祠】惟孝宣皇帝有功徳其上尊号曰中宗于是雒阳髙庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝王四时祭于故髙庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼皇考南顿君以上至曽祖祭皆就园庙【长编又云礼三年一祫五年一禘毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父后以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙之主而已谓之殷太祖东靣恵文武元帝为昭景宣帝为穆恵景昭三帝非殷祭时不祭按周制三年一禘五年一祫至此则革周制】
　　明帝以光武拨乱中兴更为起庙上尊号曰世祖庙【蔡邕曰孝明帝立世祖庙以明受命祖有功之义后嗣遵俭不复改立皆藏主其中圣明所制一王之法也自执事之吏下至学校莫能知所以两庙之意】以元帝于光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常明帝遗诏遵俭无起寝庙藏主于世祖庙更衣孝章初不敢违以更衣有别上尊号曰显宗庙间祠于更衣四时合祭于世祖庙章帝遣诏无起寝庙如先帝故事
　　和帝初不敢违上尊号曰肃宗后帝承遵皆藏主于世祖庙积多无别是显宗但为陵寝之号灵帝时京都四时所祭髙庙五主世祖七主【未详所谓】三陵【殇帝质帝少帝】追尊后三陵【安帝追尊祖妣宋贵人曰敬隐皇后皇妣左氏曰孝徳皇后顺帝追尊皇妣李氏防愍皇后】凡牲用十八太牢皆有副倅故髙庙三主亲毁之后亦但殷祭之嵗奉祠【毁庙之主藏于始祖之庙一世为祧祧犹四时祭之二世为坛三世为墠四世为鬼祫而祭之有祷亦祭之祫于始祖之庙末则迎主出陈于坛墠而祭吏事讫还藏故室迎送皆跸】献帝初平中董卓与蔡邕等以和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及余非宗者追尊三后皆奏毁之四时祭于髙庙一祖二宗及近帝四凡七