群书考索

　　祭感生帝礼记大传云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之郑氏注云禘自由也大祭其先祖之所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感太微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则叶光纪皆用正嵗之正月郊祭之盖特尊焉孝经云郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝配五帝也正义云按师说列河图云庆都感赤龙而生尧又云尧赤精舜黄禹白汤黑文王苍又元命包云夏白帝之子殷黑帝之子周苍帝之子是其王者皆感太微五帝之精而生就五帝之中特祭所感生之帝是特尊焉注引后稷配天者证禘其祖之所自出以其祖配之又引文王于明堂以配上帝者证文王不特配感生之帝而配五帝矣
　　王肃难郑氏六天五帝感生帝之说王肃难郑注云按易帝出乎震震东方生万物之初故王者则之初以木德王天下非谓木精之所生五帝皆黄帝之子孙各改号易代而以五行爲次焉何太微之精所生乎又郊祭郑云祭感生之帝惟一帝耳郊特牲何得云郊之祭大报天而主日又天惟一而已何得有六又家语云季康子问五帝孔子曰天有五行分时化育以成万物其神谓之五帝是五帝之佐也五帝可得称天佐不得称上天而郑云以五帝爲灵威仰之属非也【礼记正义】郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂郑康成以爲天者所感之天神如周人木德所感灵威仰也以后稷配明堂遍祭五帝以文王配祭法有虞氏禘黄帝而郊喾则以为禘者祭昊天于圜丘郊则以爲祭上帝于南郊是则圜丘南郊爲两事禘与郊爲两祭禘大于郊圜丘大于南郊昊天有成命郊祀天地也我将祀文王于明堂噫嘻春夏祈谷于上帝皆爲此说又以爲春祈谷即月令孟春祈谷于上帝夏祈谷即左氏龙见而雩及月令仲夏雩帝以祈谷月令误言于仲夏虽禘太祖即祈谷之禘禘于庙者也长发大禘也即祭感帝生之禘礼不王不禘王者禘其祖之所自出皆以祭感生之帝而以祖配也凡此皆诞妄不经之甚无足取信郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝天如言国上帝如言其君也南郊所以祭天圜丘即南郊王者禘其祖之所出则于太祖之庙而祭其所出之帝故曰不王不禘祈谷言春夏之间祭天也其礼则亡矣月令之类皆不足信雩祭则非所以祭天也不得以祈谷爲一春秋书大雩则通言祭天矣又祭法所记皆未可信也【师友杂记】天帝之辨周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言五帝者言天则百神皆预言昊天上帝则统乎天者五帝则无预乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周官司裘掌爲大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降以冬日至致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也太宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神祗亦如之则五帝异乎天神也掌次大旅上帝张毡按设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝则上帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝对旅言之旅者防而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝及五帝可知也易曰先王以作乐崇德盛荐之上帝以配天与昊天上帝及五帝明矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝以明堂之祀上帝其爲昊天上帝可知也易曰先王以作乐崇德盛荐之上帝以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一也周礼明其祀之大小轻重故五帝之辨如此诗书之文未尝有称五帝而书亦未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而已此固不可援之以议周礼也且周人明堂之制有金木水火土之五室也自汉以来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议除之后亦遂复则明堂之祀五帝其来逺矣郑康成以上帝爲五帝而不及天王肃以上帝爲昊天上帝而不及五帝二者之说皆与礼不合不足信也昊天上帝之名歴代不同汉初曰上帝曰太一元始间曰皇天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇上帝惟西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星经推之谓昊天上帝则天皇大帝名虽不同其实一也今之南既以昊天上帝位乎其上而坛第一等又有皇天上帝是离而两之也宜讲求以正之【陈礼书】　五帝与昊天同称帝而不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同称极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所以同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所以异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏至以祀感帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太微之帝也分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃尝攷之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝五人帝则非天有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少昊颛帝而已果以是爲五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配天以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐収冬春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修与熈者盖冬于方爲朔于卦爲艮于器有权衡于色有青黑则有修熈宜矣司马迁不纪少皥以黄颛顼高辛唐虞爲五帝孔安国以少昊颛氏高辛唐虞爲五帝其说与四时五行之理不合当以月令爲正【同上】
　　古郊祀礼祀天于南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圆而高所以象天此所谓为高必因丘陵也祭地于北郊而泽中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所谓爲下必因川泽也泰坛南郊之坛也以燔柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之爲坎言折则知泰坛之爲圜言泰坛则自然之丘也言泰折则人爲之坛也祭礼必于自然之丘所以致敬燔瘗必于人爲之坛所以尽宗庙之礼瘗埋于两阶之间则坛必设于圜丘之南坎必设于方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以逹气则燔必于乐六变之前瘗必于乐八变之前矣先王燔瘗于郊丘其牲角茧栗其牲体全膋其羮不和其器牺尊疏布幂椫杓豆登鼎爼簠簋匏爵之类其借蒲越槀秸其乐歌黄钟太簇奏大吕应钟其舞云门咸池其鼓雷鼓灵鼓其车玉路素车其斾太常其服大裘衮冕其搢执大圭镇圭其位则神南面王北面示北面王南面而日月从祀则日居东月居西古者郊祀大畧如此而已更秦则兴鄜宻上下之四畤以祠五帝至汉则增之以北畤以祠五帝秦之祀天不于圜丘谓天好隂而兆于高山之下其祠地不于方丘谓地贵阳而兆于泽中之圜丘汉之祀天不于南郊而于甘泉其祀地不于北郊而于汾隂河东以至坛有八觚席有六采乐有玉女车有鸾路骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蠭起一时元始之间谬戾尤甚春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊光武兆南郊于雒阳之阳兆北郊于雒阳之隂其仪礼度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽良可悼也【并同上】鲁郊用子月郑注郊特牲云郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天祗先有事也正义曰鲁之郊祭师说不同崔氏皇氏用王肃之说以鲁冬至郊天至建寅之月又郊以祈谷故左传曰啓蛰而郊又曰郊祀后稷以祈农事是二郊也若郑康成之说则异于此鲁于一郊不与天子郊天同月转卜三正故谷梁传云鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止故圣证论马昭引谷梁传以答王肃之难是鲁一郊则止或用建子之月郊则特牲云始郊日以至及宣三年郊牛之口伤是也或用建寅之月则春秋左传云郊祀后稷以祈农事是也但春秋鲁礼也无建丑之月耳若杜预不信礼记不取公羊谷梁鲁惟有建寅郊天及龙见而雩云郑言始郊日以至是鲁国之礼者以明堂位焉鲁君孟春乗大辂载弧防旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也【郑注云孟春建子之月鲁之始郊日以至帝谓苍帝灵威仰昊天上帝鲁不祭】又杂记云正月日至可以有事于上帝故知冬至郊天鲁礼也三王之郊一用夏正者证明天子之郊必用夏正鲁既降下天子不敢郊天与周同月故用建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也【正义又云后稷惟配灵威仰不配昊天上帝】
　　三王郊天迎长日之至郊特牲云郊之祭也迎长日之至也郑氏注云易说曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日至者建夘而昼夜分分而日长也正义云此易纬干凿度文明郊祭用夏正建寅之月意以二月建夘春分后日长今正月建寅郊祭通而迎此长日之将至
　　祭卜表记曰三代明王皆事天地之神明无非卜筮之用是故不犯日月不违卜筮注云日月谓冬夏至正月及四时也正义曰冬至谓祭圜丘夏至谓祭方泽正月谓祭感生之帝及四时迎气用四时之吉日也知冬夏及四时皆卜者按太宰云礼五帝帅执事而卜日郑注云五帝谓四郊及明堂是四郊明堂皆有卜也太宰又云祀大神祭大祗亦如之大神则冬至祭圜丘大祗则夏至祭方泽按公羊谷梁鲁郊传云卜三正则知天子郊用夏至亦卜之故知冬夏至正月及四时皆卜日也然明堂不问卜而注太宰祀五帝卜日云四郊及明堂者广觧五帝所在其实祀明堂不卜也按周礼祀宗庙亦卜日注不言宗庙者以经云事上帝故惟祭天之时云不违者日与牲也左传僖三十一年云礼不卜常祀而卜其牲日是有卜牲日也【礼记正义】啖子曰礼曰养牲必在涤三月涤养牲之宫名也凡养牲必以二牲一以祀上帝一以祀后稷帝牛有变则改卜稷牛以代之而别以他牛代之稷牛可也
　　宋朝配享类
　　祖宗配侑国初南郊四祭及感生帝皇地祗神州地祗凡七祭并以僖祖顺祖翼祖宣祖迭配　建隆四年八月诏以将郊祀有司议配座之制请冬至祀昊天夏至祭皇地祗并以僖祖配上辛祈谷孟冬祭神州以顺祖配雩祀以翼祖配大享明堂以宣祖配诏恭依　十有一月张昭议曰郊初天地必以考配按郊礼用正月故梁陈南郊皆以间嵗正月上辛行事祀天皇大帝于坛上配以皇考北齐圜丘三年一祭亦以正月上辛祀昊天上帝以神武升配隋冬至日祀昊天上帝于圜丘以皇考配唐贞观初以髙祖配圜丘世祖元皇帝配感生帝髙宗尝亲祀丘泽明堂神州以髙祖太宗并配中宗即南北郊以髙祖太宗髙宗并配梁开平二年郊天以皇考配恭惟宣祖肇基王业切考歴代之礼咸以亲庙升配伏请奉宣祖配享从之
　　太宗朝七祭并以太祖宣祖更配兴国三年亲郊始奉太祖升侑九年扈建议引孝经严父配天之义请以宣祖配圜丘　太祖配大享是冬罢封禅亲郊遂行其礼注太祖亲郊以宣祖配天及太宗即位礼官以爲舜郊喾商郊周郊后稷王业因之而兴也若汉髙之太公光武之南虽有帝父之尊而无与配天祭故自再郊并以太祖配天于礼爲允及将东封诏定礼仪乃奏此议时论非之　淳化三年十月苏易简上言欲望自今祈谷神州大享以宣祖崇配圜丘北郊雩祀感生帝以太祖崇配诏恭依　至道三年十一月有司言冬至圜丘孟夏雩夏至方丘请奉太宗配上辛祈谷季秋明堂奉太祖配上辛感帝孟冬神州奉太祖太宗并配诏恭依　干兴元年六月太常礼院言郊祀配帝请孟春祈谷孟冬神州以太祖配孟夏雩祀冬至昊天夏至皇地示以太宗配上帝感帝以宣祖配季秋大享以眞宗配皇帝亲祀郊丘以太祖太宗配诏恭依　景祐二年礼官言切以太祖诞受寳命付畀四海夷泽潞之畔兼淮海之昧东焚吴舆右困蜀垒湘楚闽禺请吏入朝卜年长世不阐鸿业太宗恭行天讨底定太原由是愼九刑之辟艺四方之贡信赏类能重食劝分又引诸儒讲道兴学炳然右文与三代同风　眞宗干粹日昭执竞维烈翕受敷施普浸黎元【云云】共惟一祖二宗之烈歴造坟诰未有高焉者也其嵗时常祀则至日圜丘仲夏皇地祗配以太祖孟春祈谷夏雩冬祭神州配以太宗孟春感生帝配以宣祖季秋大享配以眞宗请如典礼中书门下议如礼官所定诏恭依　皇祐五年诏书令南郊且奉三圣并侑后复迭配如旧礼未几复降诏三圣并侑爲定制虽出孝思然颇违经礼乃复下两制议王珪议如礼官所请自今南郊以太祖迭配诏恭依治平元年辛酉诏以仁宗配享明堂太常寺奠币用成安之曲酌献用徳安之曲初礼院奏乞与两制同议翰林学士王珪议请从周公严父之意以仁宗配享明堂知制诰钱公辅议曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也以周公言之则严父也以成王言之则严祖也方是时政则周公祭则成王安在于必严其父哉窃谓圣宋崛起非有始封之祖也则创业之君遂为太祖矣太祖则周之后稷祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也眞宗则周之武王宗羣庙而不祧者也虽有配天之德而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祀而移于武王也仁宗则周之成王也虽有配天之业而无配天之祀亦未闻康王以严父之故废文王配天之祀而移于成王也于是又诏台谏及讲读官与两制礼院详定以闻御史中丞王畴议请依王珪议奉仁宗皇帝配享明堂迁眞宗配享孟夏雩祀太宗皇帝依旧配享正月祈谷孟冬神州地祗余依本朝故事【此议与王珪同】知谏院司马光吕诲议以爲太祖比周之后稷太宗眞宗为帝者宗比周之文武然则祀眞宗于明堂若止以太祖比后稷太宗比文王则宣祖眞宗向皆不当在配天之列推而上之则谓明堂之祭真宗当不以太宗配先帝不当以眞宗配今日不当以仁宗配祖可也臣等参稽旧典敢以前所议为便诏从之

　　羣书考索卷二十七
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷二十八　　　宋　章如愚　撰礼门
　　明堂类
　　歴代制度神农明堂之作自神农有之【淮南子言神农祀于明堂又曰神农明堂曰天府又曰尝谷祀于明堂】黄帝拜祀上帝于明堂【或谓之合宫】其堂之制中有
　　一殿四靣无壁以茅盖通水以圜宫垣为复道上有楼从西南八名昆仑天子从之入以拜祀【汉公玉带所上制度】　唐虞尧曰衢室有虞曰緫章【应劭】唐虞祀五帝于五府【府者聚也言五帝之神聚而祭于此堂】苍曰灵府赤曰文祖黄曰神计白曰明纪黒曰矩五府之制未详　夏氏享祖宗于世室【言代代不毁之故鲁名宗庙曰文代室武代室】世室之制堂脩二七广四脩之一【脩南北之深也夏度以歩今堂脩十四歩益以四方脩之一则堂广十七歩半】五室三四歩四三尺【堂上为五室象五行也三四歩为室方也四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆三歩其广益之以三尺也土室于中央方四歩其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈】九阶【南靣三阶三靣各二】四旁两夹牎【牎助户为明也毎室四户八窓】白盛【蜃灰也以蜃灰垩墙所以饰成宫室盛音成】门堂三之二【门侧之堂取数以正堂南北九歩二尺东西十一歩四尺】室三之一【两室与门各居一分】　商人曰重屋其制堂脩七寻崇三尺四阿重屋【重屋者王居正堂若太寝也阿今四注也重屋复屋也八尺曰寻】周制季秋大享于明堂宗祀文王以配上帝其制度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵东西长八十一尺南北六十三尺其堂髙九尺于一堂之上为五室每一室广一丈八尺每室开四门门旁各有牎九阶外有四门门之广二丈一尺门两旁各筑土爲堂南北四十二尺东西五十四尺其堂上各爲一室南北丈四尺东西丈八尺其宫室墙壁以蜃蛤灰饰之武王克纣反商祀于明堂而民知孝【乐记】　成王昔