群书考索

　　武帝迎五帝以始祖配
　　陈武帝永定元年受禅修圜丘柴燎告天明年因以正月上辛有事南郊以皇考德皇帝配除十二辰风伯雨师及五帝位间嵗而祀
　　文帝天嘉中改以髙祖配复三献之礼
　　宣帝即位以郊坛卑下更增广之
　　后魏道皇帝即位二年正月亲祀上帝于南郊以始祖神元皇帝配二月丁丑郊宣皇帝配自后嵗一祭明元帝太常三年立五精帝兆于四郊
　　献文帝以西郊旧事嵗增木主易代则更兆其事无益于神明
　　孝文帝太和十二年亲筑圜丘于南郊
　　北齐每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝于圜丘以高祖神武帝配五精帝天文等从祀后诸儒定礼圜丘改以冬至祀之南郊则嵗一祀以正月上辛为坛于国南祀所感帝灵威仰以高祖神武皇帝配
　　后周宪章多依周制正月上辛祀昊天上帝于圜丘以其先炎帝神农氏配五帝天文并从祀又祀所感帝灵威仰于南郊以始祖献侯莫那配
　　隋文帝受命再嵗冬至日祀昊天上帝于圜丘以太祖武元皇帝配五方上帝天文并从祀上帝配帝苍犊各一五帝日月方色犊各一五星以下羊豕各九孟春上辛祠感帝赤熛怒于南郊以太祖武元皇帝配
　　炀帝大业元年孟春祀感生帝改以高祖文帝配余并仍旧十年冬至祀圜丘帝不斋于次诘朝备法驾至便行礼
　　唐圜祀南郊武德初定令每嵗冬至祀昊天上帝于圜丘以景帝配五方上帝天文皆从祀孟春辛日祈谷祀感帝于南郊以元帝配武德贞观之制大享之外每嵗立春季夏立秋立冬郊祀并依周礼其配食及星辰从祀亦然　贞观中奉高祖配圜丘元皇帝配感帝余依武德制
　　长孙无忌议罢郑六天之义永徽二年七月太尉长孙无忌等议曰据祠令及新礼并用郑六天之义圜丘祀昊天上帝南郊祀太微感帝明堂祭太微五天帝臣等谨按郑此义惟据纬书所说六天皆为星象而昊天上帝不属穹苍故注月令及周官皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄寳及说孝经郊祀后稷以配天明堂严父配天皆为太微五帝考其所说舛谬特深是以王肃羣儒咸驳此义肃等皆以为郊即圜丘圜丘即郊犹王城京师异名同实符合经典其义甚明而今从郑之说分为两祭圜丘之外别有南郊违弃正经理深未允诏从无忌等议存祀太微五帝于南郊废郑六天之义【通典】
　　唐令祭天地礼乐志曰自周衰礼乐坏于战国而废絶于秦汉兴六经在者皆错乱散亡杂伪而诸儒方共补缉以意觧诂未得其眞而防纬之书出于乱经矣自郑之徒号称大儒皆主其说学者由是牵惑没溺而时君不能断决以为其举之莫可废也由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也以为天皇大帝者北辰耀魄寳也又曰兆五帝于四郊此五行之精义之神也以为青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪者五天也由是有六天之说后世莫能废焉唐初贞观礼冬至日祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈谷而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝高宗显庆二年许敬宗与礼官等议曰六天出于纬书而南郊圜丘一也以为二物郊及明堂本以祭天而皆以为祭太微五帝传曰凡祀啓蛰而郊郊而后耕故郊祀后稷以祈农事而谓用祭感生帝灵威仰配以后稷因而祈谷皆缪论也由是尽黜说而南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝开元中王仲丘议曰祈谷本以祭天也五帝者五行之精所以生九谷也宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝又曰月令大雩大享帝皆盛祭也而孟夏雩季秋大享贞观礼皆祭五方帝而显庆礼皆祭昊天上帝宜兼用之以合大雩大享之义旣而萧高等撰定开元礼虽未能合古而天神之位别矣呜呼礼之失也岂独纬书之罪哉在于学者好为曲说而人君一切临时申其私以增多为尽礼而不知烦数之为黩也古者祭天于圜丘在国之南祭地于泽中之方丘在国之北以顺隂阳因高下而事天地以其类也其方位旣别而其燎坛瘗次乐舞变数亦皆不同而后世有合礼之文则始合祭天地宗定开元礼天寳元年遂合祭天地于南郊是时神仙道家之说兴田同秀言元皇帝降丹凤门乃建元皇帝庙二月辛卯亲享元皇帝庙甲午亲享太庙丙申有事于南郊其后遂以为故事终唐之世莫能改也为礼者可不谨哉
　　汾隂后土开元十一年明皇因幸并州张说曰由河东入京师有汉武睢上祠此礼废阙愿为三农祈谷帝纳其言过祠后土乃还【二十年又祠】
　　三大礼宗天寳十载正月壬辰朝献于太清宫癸巳朝享于太庙甲午有事于南郊杜甫献三大礼赋【沈存中客谈曰唐故事凡有事于上帝则百神皆须遣使祭告惟太清宫太庙则亲行宫庙谓之奏告余皆谓之祭告惟有事于南郊可为正词至天宝九载乃下诏曰告者上告下之词今后太清宫宜称朝献太庙称朝享自此遂失奏告名册文皆为正祠】
　　德宗郊祀録正元中太常礼院修造王泾考次歴代郊庙沿革之制及其工歌祝号而图其坛画陟降之序为郊祀録十巻
　　宋朝太祖干德参定仪物干德元年十一月二日诏曰中原多故百有余载礼乐仪制不絶于线方今天下无事时和嵗丰礼神报本资乎备物执事者所宜讲求遗逸遵行典故无或废坠以副我寅恭之意于是范质等讨寻故事得后唐天成中南郊卤薄字图颇多疎畧质等参定遂以新本上之六日太常礼院言皇帝亲郊诸司应奉预申严辨卤薄仪仗【兵部】鼓吹乐架登歌【太常寺】车辂【太仆寺】六军仪仗左右金吾仗【六军知卫左右】金【吾仗】芳考亭凤辇香蹬车舆繖扇【殿中署】立金鸡击鼓【将作监太常寺】登器朝服诸司法物【少府监】皇帝通天冠绛纱袍衮冕鎭圭等【殿中署】云云南郊坛众星位版并刻漏时辰【司天台】修撰仪注详定仪仗法物云云【礼仪使司太常礼院】礼料粢盛【光禄寺太常寺太府寺将作少府监司天台司农宗正寺秘书省】从之干德修饰坛壝八月诏太常修饰南郊坛礼院定依古制四成十二陛三壝设燎坛于内壝之外丙地又设皇帝更衣大次于坛东外壝东门之内道北南向干德亲郊十三日帝宿斋于崇元殿翌日服通天冠绛纱袍执鎭圭乗玉辇卤簿前导赴太庙五鼓朝享礼毕质明乗辂赴南郊斋于惟宫十六日服衮冕执圭合祭天地于圜丘奉僖祖配旧制皇帝升坛以褥籍地象天之黄道至是帝命彻之干德南郊行礼图唐制毎嵗冬至圜丘正月上辛祈谷孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝亲祀则并设皇帝之位国朝因其制作坛于城之南薰门外每嵗令有司奉事干德元年始有事于南郊自五代以来丧乱相继典章制度多所散逸宰相范质等相与讨寻故事时官籍散落旧史物故惟得南郊卤薄在后唐天成中者考之今文颇为疏畧其相违戾者多质等遂详定新本为南郊图又司天监定南郊从祀星辰图上之至十一月十六日南郊开寳四年四月合祭天地于圜丘
　　太宗淳化三年九月诏以十一月二十日有事于南郊前祀十日皇子许王薨皇宗以郊祀俯逼礼有未便命宰臣于中书集议请改用来年正月上辛诏可淳化四年正月二日合祭天地于圜丘以宣祖太祖升配至道元年正月上辛二年正月十日亲郊至道南郊图至道二年正月上出次南郊斋宫有司上南郊图凡为三幅外幅仪卫中幅车辂及导驾宫人物皆令长寸余又画圜坛祭器乐驾悉皆详备
　　眞宗咸平元年八月翰林承防宋白等上新画南郊图【注】凡为三幅列外幅仪卫中幅车辂及导驾官【疑此更有内幅】又画圜坛祭器乐架等悉皆详备命藏秘府二年十一月合祭天地于圜丘以太祖太宗升配　景德郊坛神位景德二年十一月南郊礼仪使赵安仁上言郊坛神位令依仪注写定以付司天监制为绢图坛上神位四昊天上帝皇地祗太祖太宗第一等神位八五方日月神州地祗第二等神位七十三北辰曜魄寳北斗天一太一五帝内座凡六位差在前五星十二辰河汉洎内宫四十九座岳鎭海渎十八座凡六十七位在后第三等神位百七十九二十八宿帝座七公日星帝席太角摄提太微垣太子明堂轩辕三公五车月星织女建纪凡四十五位差在前二十八宿洎中宫百五十九座山林川泽一十座凡百三十四差在后内壝之内神位百三十五位外宫百五位丘陵坟衍原隰三十位并齐列内壝之外众星三百六十六位并齐列总七百五十九位第二等五岳三等四帝座旧图差在前皆合在后河汉中鎭旧图在第三等据仪注合在第二从之三年一郊三嵗之郊非祖宗制也太祖在位十有七年四行大礼干德中歴六年方一再讲开寳四年南郊之后更五岁因平江南祭天地于洛京伸告谢之意而已太宗自雍熙而来经五年乃亲耕又六年至淳化四年再行郊禋之礼是十年而一郊也太宗二十有三年亲耕之外止五讲郊禋之礼也惟眞宗东封西祀徃往率三年而一行大礼仁宗明道元年恭谢天地于大安殿又谒太庙明年又亲耕当是时行最为烦数然自是而后三岁一郊遂为定制也【吕源三朝增释】

　　羣书考索卷二十五
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷二十六　　　宋　章如愚　撰礼门
　　郊祀类
　　仁宗景祐二年十一月合祭天地于圜丘三圣并侑庆厯四年十一月祀南郊始至坛下诏太常太乐六变无擅减节不御小次彻黄道以尽恭肃之志
　　至和郊祀总仪至和二年判太常吕公绰以岁祀六十一禘祫二其荐祼兴俯玉帛彛器菁芬醯醢歌奏集为郊祀总仪
　　神宗熙宁元年十一月十七日上斋于郊宫罢临观阙幸苑囿翌日昧爽合祭天地于圜丘七年又亲郊元丰分祭议元丰元年正月命枢宻直学士陈襄等详定郊庙奉祀礼文二月六日襄言谨按周礼大司乐以圜钟为宫冬至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏至日于泽中之方丘奏之八变以祭地只夫祀必以冬日至者以其阳气来复上天之始也故宫用夹钟于震之宫以其帝出于震也而谓之圜钟者取其形以象天也三一之变【圜钟为宫三变黄钟为角太簇为征姑洗为羽各一变】合阳奇之数也祭必以夏日至者以其隂气潜萌于下地之始也故宫用林钟于坤之宫以其万物致养乎坤也而谓之凾钟取其容以象地也四二之变【凾钟为宫四变太簇为角姑洗为征南吕为羽合二变】合隂耦之数也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭貍沈疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其隂阳辨其时位仿其形色而以气类求之此二礼之不得不异也去古既逺先王之法不行汉元始中奸臣妄议不原经意附防周官大合乐之说谓当合祭平帝从而用之故天地共犊礼之失自此始矣由汉歴唐千有余年之间而以五月亲祠北郊者惟四帝而已如魏文帝之太和周武之建德隋髙祖之开皇唐睿宗之先天皆希濶一时之举也然而随行随失卒无所定垂之本朝不遑厘正请陛下每遇亲祠之嵗先以夏至日祭地祗于方丘然后以冬至日祀昊天于圜丘【国朝防要】
　　时王存议欲以孟冬纯隂用事之月有事于北郊张璪欲以夏至日祭方丘陆佃欲以冬至日亲祠上帝圜丘之北别祠地祗李清臣请且用旧仪
　　元祐分祭议元祐四年三月礼部郎中崔公庆言谨按周颂昊天有成命郊祀天地也又周礼冬至祀昊天上帝于圜丘夏至祭地祗于方丘汉武帝郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃厘经纬天地作成四时又曰涓选休成天地并贶惟余有慕爰熈紫坛思求厥路又曰上天布施后土成穰穰丰年四时荣皆合祭天地于南郊之辞也当依旧合祭九月苏颂曰伏见仁宗皇帝九郊皆合祭天地神宗四郊合祭惟元丰六年用礼文所议止祀上帝而北郊虽已从所议修定仪注未及亲行今年南郊望准故事　吕大防曰先帝因礼文所建议遂令诸儒议定北郊祀地之礼仪然未经亲行今皇帝临御之始当亲见天地而地祗独不设位恐亦未安况前代人君亲祠并祭多縁于己事本朝祖宗则不然直以恩沛四海庆赉将士若非三嵗一行则国力有限宣仁太后曰大防之言是也　苏辙曰周礼二嵗遍祀天地皆王者亲行自汉唐以来礼文日盛费用日广故一嵗遍祀天地不可复行唐明皇天寳初始定三嵗一郊以致斋之日先享太庙然后合祭天地从祀百神所以然者盖谓三年一行大礼若又不徧则人情不安此近世变礼非复三代之旧而议者欲以三代遗文参乱其间亦失之矣今别祭之议有行当郊之嵗皇帝先以夏日至祀北郊者有欲移夏至之祀行于十月者有欲三年祀天三年祀地者然夏至者暑雨方作以行大礼势必不可夏至之礼行孟冬其为非周礼与冬至无异而数月之间再举大祀事力何以堪若天地之祀互用三年则天地均为六年获一祭而以地废天以卑畧尊尤为不顺十月礼部侍郎曽肇言南郊非欵地之处冬至非建地之时乐以圜钟爲宫其变以六非致地祗之音燔柴升堙非祭地之礼不问神之享与不享姑欲便于人事不近于怠乎　八年二月礼部尚书苏轼言书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神舜之受禅也自上帝六宗山川羣神莫不毕告而独不告地祗岂有此理哉武王克商庚戍柴祭上帝也望山川也一日之间自上帝而及山川必无南北郊之别也而独畧地祗岂有此理臣以此知祀上帝则并地祗矣何以明之诗之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地之明文议者乃谓合祭天地始于王莾以爲不足法臣窃谓礼当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莾者也尚采用元始合祭故事谨按后汉书郊祀志建武元年初制郊兆于洛阳爲圜坛八陛中又爲重坛天地位其上皆南乡西上此则汉书合祭天地之明验也又按水经注伊水东北至洛阳县圜正东大魏郊之所准汉故事爲圜丘坛八阶中又爲重坛天地位其上此则魏世合祭天地之明验也唐睿宗时有事于南郊贾曾议曰有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧郊之与庙皆有禘也禘于庙则祖宗合食于太祖禘于郊则地祗羣望皆合于圜丘以始祖配享盖有事之大祭非常禘也三辅故事祭于圜丘上帝后土位皆南面则汉尝合祭矣时禇元量郭山煇等皆以曾言爲然明皇天寳元年二月敕曰凡所祀享必当躬亲朕不亲祭礼将有阙其皇地祗宜就南郊合祭是月二十日合祭天地于南郊自后有事于圜丘皆合祭此则唐世合祭天地之明验也【国朝防要】议者欲冬至祀天夏至祀地葢以爲用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者一嵗祀天者三明堂大礼者一四时迎气者五祭地者二祀宗庙者四凡十五者皆天子亲祭者也而又朝日夕月四望山川社稷五祀及羣小祀之类亦皆亲祭此周礼也太祖皇帝受天眷命肇造宋室建隆初郊先享宗庙并祀天地自眞宗以来三嵗一郊必先有事是应徧享太庙乃祀天地此国朝之礼也夫周之礼亲祭如彼其多而嵗行之不以爲难今之礼亲祭如此其少而三嵗一行不以爲易其故何也古者天子出入仪物不繁兵卫甚简国财有节而宗庙在大门之内朝诸侯出爵赏必于太庙不止时祭而已天子所治不过王畿千里唯以斋祭礼乐爲政事能守此天下服矣是故歳歳行之率以为常至于后世海内爲一四方万里皆听命于上机务之繁亿万倍于前日力有不能给自秦汉以来天子仪物日以滋多有加无损以至于今非复如古之简易也今所行皆非周礼三年一郊非周礼也先郊二日而告原庙一日而祭太庙非周礼也郊而有赦非周礼也优赏诸军非周礼也自后妃以至文武官皆得廕补亲属非周礼也自宰相宗室已下至百官皆有赐赉非周礼也此皆不改而独于地祗则曰周礼不当祭圜丘此何义也【东坡议及国朝会要】