稗编

　　春秋议　　　　　　　　　刘知几【史通】
　　春秋家者其先出于三代按汲璅语记太丁时事目为夏殷春秋孔子曰疏通知逺书教也属辞比事春秋之教也知春秋始作与尚书同时璅语又有晋春秋记献公十七年事国语云晋羊舌肸习于春秋悼公使傅其太子左昭二年晋韩宣子来聘见鲁春秋曰周礼尽在鲁矣斯则春秋之目事匪一家至于隠没无闻者不可胜载又按竹书纪年其所记事皆与鲁春秋同孟子曰晋谓之乗楚谓之梼杌而鲁谓之春秋其实一也然则乘与纪年梼杌其皆春秋之别名者乎故墨子曰吾见百国春秋盖皆指此也逮仲尼之修春秋也乃观周礼之旧法遵鲁史之遗文据行事仍人道就败以明罚因兴以立功假日月而定厯数借朝聘而正礼乐微婉其说隐晦其文为不刋之言着将来之法故能弥歴千载而其书独行又按儒者之说春秋也以事系日以日系月言春以包夏举秋以兼冬年有四时故错举以为所记之名也茍如是则晏子虞卿吕氏陆贾其书篇第本无年月而亦谓之春秋盖有异于此者也至太史公着史记始以天子为本纪考其宗防如昔春秋自是为国史者皆用斯法然时移世异体式不同其所书之事也皆言罕褒讳事无黜陟故马迁所谓整齐故事尔安得比于春秋哉
　　春秋宗指　　　　　　　　啖　助
　　夫子所以修春秋之意三传无文说左氏者以为春秋者周公之志也暨乎周徳衰典礼丧诸所记注多违旧章宣父因鲁史成文考其行事而正其典礼上以遵周公之遗制下以明将来之法【杜元凯左传序及释例云然】言公羊者则曰夫子之作春秋将以黜周王鲁变周之文从先代之质【何休公羊传注中云然】解谷梁者则曰平王东迁周室微弱天下板荡王道尽矣夫子伤之乃作春秋所以明黜陟着劝戒成天下之事业定天下之邪正使夫善人劝焉淫人惧焉【范谷梁传序云然】吾观三家之说诚未达乎春秋大宗安可议其深防可谓宏纲既失万目从而大去者也子以为春秋者救周之弊革礼之薄何以明之前志曰夏政忠忠之弊野殷人承之以敬敬之鬼周人承之以文文之僿救僿莫若以忠复当从夏政夫文者忠之末也设教于本其犹末设教于末弊将若何武王周公承殷之不得已而用之周公既没莫知改作故其頽甚于二代以至东周王纲废絶人伦大壊夫子伤之曰虞夏之道寡怨于民殷周之道不胜其弊又曰后代虽有作者虞帝不可及已盖言唐虞淳化难行于季末夏之忠道当变而致焉是故春秋以权辅正【书天王狩于河阳之类是也】以诚断礼【褒髙子仲孙之类是也】用忠道原情为本不拘浮名【不罪栾书之类是也】不尚狷介【不褒泄冶之类是也】从宜救乱因时黜陟或贵非礼勿动【诸非礼悉讥之是也】或贵贞而不谅【即合权道是也】进退抑去华居实故曰救周之弊革礼之薄也古人曰殷变夏周变殷春秋变周【出淮南子】又言三王之道如循环太史公亦言闻诸董生曰春秋上明三王之道公羊亦言乐道尧舜之道以俟后圣是知春秋防用二帝三王之法以夏为本不全守周典理必然矣据杜氏所论褒贬之指唯据周礼若然则周徳虽衰礼经未泯化人足矣何必复作春秋乎且游夏之徒皆造堂室其于典礼固当洽闻述作之际何其不能赞一辞也又云周公之志仲尼从而明之则夫子曷云知我者亦春秋罪我者亦春秋乎斯则杜氏之言陋于是矣何氏所云变周之文从先代之质虽得其言用非其所不用之于性情【性情即前章所谓用忠道原情】而用之于名位【谓黜周王鲁也】失指浅末不得其门者也周徳虽衰天命未改所言变从夏政唯在立忠为教原情为本非谓改革爵列损益礼乐者也故夫子伤主威不行下同列国首王正以大一统先王人以黜诸侯不书战以示莫敌称天王以表无二尊唯王为大邈矣崇髙反云黜周王鲁以为春秋宗指【隐元年盟于昧传何休注云然】两汉専门传之于今悖礼诬圣反经毁传训人以逆罪莫大焉范氏之说粗陈梗槩殊无深指且歴代史书皆是惩劝春秋之作岂独尔乎是知虽因旧史酌以圣心拨乱反正归诸王道三家之说俱不得其门也或问春秋始于隐公何也答曰夫子之志冀行道以拯生灵也故歴国应聘希遇贤主及麟出见伤知为哲人其萎之象悲大道不行将托文以见意虽有其徳而无其位不作礼乐乃修春秋为后王法始于隠公者以为幽厉虽衰雅未为风平王之初人习余化茍有过恶当以王法正之【此时但用周家旧典自可理也】及代变风移陵迟久矣若格以太平之政则比屋可诛无复善恶故断自平王之末而以隐公为始所以拯薄俗勉善行救周之弊革礼之失也【言此时周礼既壊作春秋以救之】
　　论夫子作春秋　　　　　　吕大圭
　　春秋之作何为乎曰春秋者扶天理而遏人欲之书也春秋鲁史尔圣人从而修之则其所谓扶天理而遏人欲者何在曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性而绥猷之责则后实任之尧舜禹汤文武达而在上所以植立人极维持世道使太极之体常运而不息天地生生之理常发达而不少壅者为其能明天理以正人心也周辙东王政息政教失风俗壊修道之教不立而天命之性率性之道防若与之俱冺昧而不存者君臣之道不明也上下之分不严也夷夏之辩未明也长防之序未正也义利之无别也真伪之溷淆也诸侯僣天子大夫僣诸侯而世莫知其非也臣弑君子弑父强并弱下簒上而世莫知其乱也其所施为尽反王制而失人道之正而世莫知其不然也孔子虽圣不得位则绥猷修道之责谁实尸之然而不忍絶也于是以其明天理正人心之责而自任焉六经之书皆所以垂世教也而春秋一书尤为深切故曰我欲托之空言不如载之行事之深切着明也鲁史之所书圣人亦书之其事未尝与鲁史异也而其义则异矣鲁史所书其于君臣之义或未明也而吾圣人则一正之以君臣之义鲁史所书其于上下之分或未严也而吾圣人则一正之以上下之分夷夏之辨有未明者吾明之长防之序有未正者吾正之义利之无别也吾别之真伪之溷淆也吾明之其大要则主于扶天理于将萌遏人欲于方炽而已此正人心之道也故曰禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驱猛兽而百姓宁孔子成春秋而乱臣贼子惧孔子成春秋不过空言尔而其功配于抑洪水膺戎狄岂非以其正人心之功尤大于放龙蛇驱虎豹之功乎故曰春秋天子之事也何者人性之动始于恻隐而终于是非恻隐发于吾心而是非公乎天下世之盛也天理素明人心素正则天下之人以是非为荣辱世之衰也天理不明人心不正则天下之人以荣辱为是非世之所谓乱臣贼子恣睢跌荡纵人欲以灭天理者岂其悉无是非之心哉故虽肆意所为莫之或制而其心实未尝不知其非而恶夫人之议已此其一髪未亡之天理不足以胜其浸淫日滋之人欲是以迷而不复为而不厌而其所谓自知其非者终自若也则其心未尝不欲紊乱天下之是非以托已于莫我议之地既上幸无明君为之正王法以定其罪而又幸世教不明人心不正习熟见闻以为当然曽莫有议其非者则为乱臣贼子者又何其幸之又幸耶是故唐虞三代之上天理素明人心素正是非善恶之论素定则人之为不善者有不待刑罚加之刀锯临之而自然若无所托足于天地间者世衰道微天理不明人心不正是非善恶之论几于倒置然后乱臣贼子始得以自容于天地之间而不特在于礼乐征伐之无所主而已也孔子之作春秋也所以代天子之赏所以代天子之罚赏罚之权天王不能自执而圣人执之所谓章有徳讨有罪者圣人固以自任也春秋鲁史也夫子匹夫也以鲁国而欲以僣天王之权以匹夫而欲以操天王之柄借曰道之所在独不曰位之所不可得乎夫子本恶天下诸侯之僣天子大夫之僭诸侯下之僭上卑之僭尊为是作春秋以正名分而已自蹈之将何以律天下圣人宜不如是也盖是非者人心之公不以有位无位而皆得以言故夫子得以因鲁史以明是非赏罚者天王之柄非得其位则不敢専也故夫子不得不假鲁史以寓赏罚是非道也赏罚位也夫子者道之所在而岂位之所在乎或曰夫子之为是也非以私诸已也夫子以鲁有可变而至道之质是以托诸鲁以律夫天下之君大夫其赏也非曰吾赏之也鲁赏之也其罚也非曰吾罚之也鲁罚之也鲁周公之后而圣人之嗣也赏罚之权天子不能以自执推而予之于鲁鲁亦不能以自有推而本之于周周之典礼周公之为也以周公之后而行周公之典礼以周公之典礼而律天下之君大夫或者其庶防乎此圣人之意也且夫夫子匹夫也固不得以擅天王之赏罚鲁诸侯之国也独可以擅天王之赏罚乎鲁不可以擅天下赏罚之权而夫子乃因推而予之则是夫子为其实而鲁独受其名夫子不敢自僭而乃使鲁僣之圣人尤不如是也大抵学者之患往往在于尊圣人太过而不明乎义理之当然于是过为之论意欲尊夫子而实背之或谓兼三代之制其意以为夏时商辂周冕韶乐圣人之所以吿顔渊者不见诸用而寓其说于春秋此皆一切缪妄之论其大要皆主于以礼乐赏罚之权为圣人自私之具尔夫四代礼乐孔子之所以吿顔渊者亦谓其得志行道则当如是尔岂有无其位而修当时之史乃遽正之以四代礼乐之制乎夫子鲁人也故所修者鲁史其时周也故所用者时王之制此则圣人之大法也谓其于修春秋之时而窃礼乐赏罚之权以自任变时王之法兼三代之制不防于诬圣人乎学者学不知道妄相传袭其为伤教害义于是为甚后之观春秋者必知夫子未尝以礼乐赏罚之权自任而后可以破诸儒之说诸儒之说既破而后吾夫子所以修春秋之防与夫孟子所谓天子之事者皆可得而知之矣
　　春秋总辩　　　　　　　　郑　樵【后同】
　　春秋者鲁史记之名也有未经夫子笔削之春秋有已经夫子笔削之春秋据左氏韩起之所见与叔向叔时之所学者乃周公伯禽以来上自天子下至列国礼乐征伐等事无不备载皆周之盛时为王之典章杜预所谓周之旧典礼经是也此夫子未生之前未经笔削之春秋也今所修春秋经孔子曰其义则丘窃取之者皆鲁史记东迁以后事已经夫子笔削之春秋也或谓春秋之名取赏以春夏刑以秋冬或谓一褒一贬若春若秋或谓春获麟秋成书谓之春秋皆非也惟杜预所谓年有四时故错举以为所记之名此说得之或曰春秋之名如此而圣人作经之意则何如曰圣人之意其有忧乎古者诸侯之国各自有史书成而献于王王命内史掌之以别其同异攷其虚实而知其美恶周自东迁以来威令不振诸侯无所禀畏而史官有虚美隐恶者百世之下众史并作予夺不同如董狐书赵盾之罪出于史官之私郑史书董队之盟屈于权臣之势善善恶恶不足以惩劝圣人因鲁史记以间见其事笔而为经二百四十二年之事约于一万八千言之间使后世因列国之史断以圣人之经则史之不实者即经以传其实经之所不载者即史以知其详此则圣人之意而左氏取之以为传也吁春秋一经造端乎鲁及其至也为周造端乎一国及其至也为天下造端乎一时及其至也为万世吾于此见之
　　因旧史以修春秋
　　春秋之作本鲁史之旧也编年之法日月详略皆鲁史之旧体圣人特因事约文加之以笔削而已或者求春秋之防过髙则谓夫子以匹夫専天子之事其言为不征故当时髙弟以文学称如子游子夏不能措一辞经书闰月不吿朔犹朝于庙此圣人爱礼之意也如子贡欲去吿朔之饩羊是子贡之智未可以言春秋也经书赵鞅帅师纳卫世子蒯瞆于戚此圣人正名之意也如子路曰子之迂也奚其正是子路之智未可以言春秋也或以为圣人之言晦而难知婉而莫测殊不知述而不作乃圣人之本心事鲁史也文亦鲁史也夫子特因事约文加之笔削而已岂以私意増损其间哉旧史之文可则修之疑则阙之如斯而已即其旧文而因之则如获君曰止诛臣曰刺杀其大夫曰执我行人赵盾弑其君出于董狐郑弃其师出于汲之类是也易其旧而修之则如公羊所论星陨如雨谷梁所谓三石六鹢之类是也疑则阙之则如甲戌己丑之继书丙戌丙戌之累书夏五之阙其月郭公之阙其人之类是也故曰圣人因鲁史记以修春秋未敢言作也述而不作此圣人之本心岂虚言哉
　　春秋说【即集传序例】　　　　　　赵　汸【文献志后同】
　　春秋圣人经世之书也昔者周之末世明王不兴诸侯倍畔夷狄侵陵而莫之治也齐桓公出纠之以防盟齐之以征伐上以尊天王下以安中国而天下复归于正晋文公承其遗烈子孙继主夏盟者百有余年王室赖之故孔子称其功曰一匡天下民到于今受其赐及乎晋伯不竞诸侯复散大夫専国陪臣擅命楚灭陈蔡宋灭曹吴入而盟诸夏则天下之乱极矣孔子生于斯时道足以兴周而患当世诸侯莫能用之盖尝叹曰茍有用我者吾其为东周乎齐一变至于鲁鲁一变至于道盖有意于齐晚尤拳拳于鲁也又曰文王既没文不在兹乎使仲尼得君复周公之法修桓文之业率天下诸侯以事周则文王之至徳吾无间然矣是夫子之志也君君臣臣父父子子则六卿之晋田氏之齐三家之鲁出公之衞可正也兴灭国继絶世举逸民谨权量审法度修废官则文武之政可举也足食足兵而民信之则戎狄可膺荆舒可惩也当是之时以夫子而合诸侯匡天下犹运之掌也既而道终不行则又叹曰甚矣吾衰也久矣吾不复梦见周公鳯鸟不至河不出图吾已矣夫此其心岂一日而忘天下者于是西狩获麟则夫子老矣嘉瑞既应而天下莫能宗予虽圣人亦无其志矣乃即鲁史成文断自隠公加之笔削列伯者之功过以明尊天王内中国之义贬诸侯讨大夫诛其乱臣贼子以正人心示王法是嵗之夏陈恒弑其君孔子沐浴而朝请讨之适当修书之际岂欲托诸空言者哉故曰圣人经世之书也书成一嵗而孔子卒弟子盖仅有得其传者歴战国秦汉以及近代说者殆数十百家其深知圣人制作之原者邹孟氏而已矣盖孟氏之言曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣此孔门传春秋之微言也周虽失政而先王诗书礼乐之教结于民心者未冺故善有美恶有刺人情犹不能忘于其上也迨其极也三纲五常颠倒失序上下相忘美刺不作则文武成康治教之迹始湮灭无余矣夫世变如此而春秋不作则人心将安所底止乎故曰诗亡然后春秋作隐桓之世王室日卑齐伯肇兴春秋之所由始也定哀之世中国日衰晋伯攸废春秋之所由终也方天命在周未改而上无天子下无方伯桓文之事不可诬也是以圣人详焉故曰其事则齐桓晋文古者列国皆有史官掌记一国之事春秋鲁史防书也事之得书不得书有周公遗法焉太史氏掌之非夫人所得议也吾鲁司冦也一旦取太史氏所职而修之鲁之君臣其能无惑志欤然则将如之何凡史所书有笔有削史所不书吾不加益也故曰其文则史史主实録而已春秋志存拨乱笔则笔削则削游夏不能賛一辞非史氏所及也故曰其义则丘窃取之此制作之原也学者即是而求之思过半矣然自孟氏以来鲜有能推是说以论春秋者盖其失由三传始左氏有见于史其所发皆史例也故常主史以释经是不知笔削之有义也公羊谷梁有见于经其所传者犹有经之佚义焉故据经以生义是不知其文之则史也后世学者舍三传则无所师承故主左氏则非公谷主公谷则非左氏二者莫能相一其有兼取三传者则亿决无据流遁失中其厌于寻绎者则欲尽舍三传直究遗经分异乖离莫知统纪使圣人经世之道闇而不明郁而不发则其来久矣至永嘉陈君举始用二家之说防之左氏以其所不书实其所书以其所书推见其所不书为得学春秋之要在三传后卓然名家然其所蔽则遂以左氏所録为鲁史旧文而不知策书有体夫子所据以加笔削者左氏亦未之见也左氏所载书不书之例皆史法也非笔削之防公羊谷梁每难疑以不书发义实与左氏异师陈氏合而求之失其本矣故于左氏所録而经不书者皆以为夫子所削则其不合于圣人者亦多矣由不考于孟氏而昧夫制作之原故也盖尝论而列之策书之例十有五而笔削之义有八策书之例十有五一曰君举必书非君命不书二曰公即位不行其礼不书三曰纳币送夫人夫人至夫人归皆书之四曰君夫人薨不成丧不书葬不用夫人礼则书卒君见弑则讳而书薨五曰适子生则书之公子大夫在位书卒六曰公女嫁为诸侯夫人纳币来逆女归娣归媵致女卒葬来归皆书为大夫妻书来逆而已七曰时祀时田茍过时越礼则书之军赋改作逾制亦书于策此史氏之録乎内者也八曰诸侯有命诰则书崩卒不赴则不书祸福不告亦不书虽及灭国灭不吿败胜不告克不书于策九曰惟伯主之役令不及鲁亦不书十曰凡诸侯之女行惟王后书适诸侯虽告不书十一曰诸侯之大夫奔有玉帛之使则告告则书此史氏之録乎外者也十二曰凡天子之命无不书王臣有事于诸侯则以内辞书之十三曰大夫已命书名氏未命书名微者名氏不书书其事而已外微者书人十四曰将尊师少称将将卑师众称师将尊师众称某帅师君将不言帅师十五曰凡天灾物异无不书外灾告则书之此史氏之通録乎内外者也笔削之义有八一曰存策书之大体凡策书之大体曰天道曰王事曰土功曰公即位曰逆夫人夫人至曰世子生公夫人外如曰薨葬曰孙曰夫人不归曰内女卒葬曰来归曰大夫公子卒曰公大夫出疆曰盟防曰出师曰国受兵曰祭祀搜狩越礼军赋改作逾制曰外诸侯卒葬曰两君之好曰玉帛之使凡此之类其书于策者皆不削也春秋鲁史也策书大体吾不与易焉以为犹鲁春秋也二曰假笔削以行权春秋拨乱经世而国史有恒体无辞可以寄文于是有书不书以互显其义书者笔之不书者削之其笔削大凡有五或略同以存异公行不书至之类也或略常以明变释不朝正内女归宁之类也或略彼以见此以来归为义则不书归以出奔为义则杀之不书之类也或略是以着非诸杀有罪及勤王复辟不书之类也或略轻以明重非有关于天下之故不悉书是也三曰变文以示义春秋虽有笔有削而所书者皆从主人之辞然有事同而文异者有文同而事异者则予夺无章而是非不着于是有变文之法焉将使学者即其文之异同详略以求之则可以别嫌疑明是非矣四曰辩名实之际亦变文也正必书王诸侯称爵大夫称名氏四夷大者称子此春秋之名也诸侯不王而伯者兴中国无伯而夷狄横大夫専兵而诸侯散此春秋之实也春秋之名实如此可无辩乎于是有去名以全实者征伐在诸侯则大夫将不称名氏中国有伯则楚君侵伐不称君又有去名以责实者诸侯无王则正不书王中国无伯则诸侯不序君大夫将略其恒称则称人五曰谨华夷之辩亦变文也楚至东周彊于四夷僭王猾夏故伯者之兴以攘却为功然自晋伯中衰楚益侵中国俄而入陈围郑败宋盟于蜀盟于宋防于申甚至伐吴灭陈灭蔡假讨贼之义号于天下天下知有楚而已故春秋书楚事无不致其严者而书吴越与徐亦必与中国异辞所以信大义于天下也六曰特笔以正名笔削不足以尽义而后有变文然祸乱既极大分不明事有非常情有特异虽变文犹不足以尽义而后圣人特笔是正之所以正其名分也夫变文虽有损益犹曰史氏恒辞若特笔则辞防卓异非复史氏恒辞矣七曰因日月以明类上下内外之无别天道人事之反常六者尚不能尽见则又假日月之法区而别之大抵以日为详则以不日为略以月为详则以不月为略其以日为恒则以不日为变以不日为恒则以日为变甚则以不月为略将使属辞比事以求之则笔削变文特笔既各以类明而日月又相为经纬无微不显矣八曰辞从主人主人谓鲁君也春秋鲁史成书夫子作经惟以笔削见义自非有所是正皆从史氏旧文而所是正亦不多见故曰辞从主人此八者实制作之权衡也然圣人议而弗辩是非之心人皆有之善而见録则为褒恶而见録则为贬其褒贬以千万世人心之公而已圣人何容心哉辞足以明义斯已矣故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎是故知春秋存策书之大体而治乎内者恒异乎外也则谓之夫子法书者不足以言春秋矣知春秋假笔削以行权而治乎外者恒异乎内也则谓之实録者不足以言春秋矣知一经之体要议而弗辩则凡谓春秋赏人之功罚人之罪去人之族黜人之爵褒而字之贬而名之者亦不足以论圣人矣故学者必知策书之例然后笔削之义可求笔削之义既明则凡以虚辞说经者其刻深辩急之说皆不攻而自破茍知虚辞说经之无益而刻深辩急果不足以论圣人也然后春秋经世之道可得而明矣虽然使非孟氏之遗言尚在则亦安能追求圣人之意于千数百年之上也哉汸自蚤嵗获闻资中黄楚望先生论五经防要于春秋以求书法为先谓有鲁史书法有圣人书法而妙在学者自思而得之乃为善也于是退而思之者十有余载卒有得于孟氏之言因其说以考三传诸家及陈氏之书而具知其得失异同之故反复推明又复数载然后一经之义始完属辞比事莫不粲然各有条理洊经离乱深恐失坠乃辑録为书以为后世学春秋稍知本末者赖有左氏而已故取左氏传为之补注欲学者必以考事为先其文与义则三传而后诸家之说茍得其本真者皆传以己意畅而通之名曰春秋集传凡十五卷尚虑学者溺于所闻不能无惑别撰属辞八篇发其隠蔽传诸同志以俟君子或有取焉