格致镜原

　　阙【附观】
　　释名阙阙也在门两傍中央阙然为道也　广雅魏阙也　王应电同文备考王侯臯门崇左右为两观空其中其形阙故名亦取不自满意与寡不谷义同崔豹古今注阙者观也古每门树两观扵其前所以标表宫门也其上可居登之则可逺观故谓之观人臣将朝至此则思其所阙故谓之阙其上皆丹垩其下皆画云气仙灵竒禽怪兽以昭示万民焉　周祈名义考古者宫庭为二台扵门外作楼观扵上上圆下方两观双植中不为门门在两傍中央阙然为道以其县法谓之魏法也魏其状巍然高大也以其记列教令谓之冀阙冀记也阙中央阙然也以其使民观之谓之观双植谓之两观名虽殊其实一也犹今午门然　臧荣绪晋书孙氏无阙大晋南都亦不暇立门阙遂废　古今注苍龙阙画苍龙白虎阙画白虎武阙画武朱雀阙上有朱雀二枚　汉郊祀志建章宫东凤阙高二十余丈师古注三辅故事云其阙圜上有铜凤凰　张平子赋上觚棱而栖金爵注觚棱阙角金爵凤也　史记蓬莱方丈瀛洲此三神山也皆以黄金白银为宫阙十洲记昆仑山有水精阙　楚辞紫贝阙兮珠宫王
　　逸注言河伯所居以紫贝作阙也
　　观　释名观者扵上观望也　史记公孙卿谓武帝曰仙人好楼居扵是上令长安作飞防桂观甘泉则作延夀观　三国遗录魏文帝为阅书观读书千卷者许登此凡六人而已　魏志眀帝置崇文观征善属文者以充之
　　堂【附眀堂】
　　释名堂犹堂堂高显貌也　演义堂当也当正向阳之屋又眀也言眀礼义之所　玉海古者为堂自半已前虚之为堂半已后实之为室　春秋因事轩辕氏始有堂室　墨子尧舜堂高三尺　礼记天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺　尚书大传天子之堂高九雉公侯七雉子男五雉　汉书玉堂在太液池南　汉武故事玉堂去地十二丈基皆用玉　汉礼乐志眺瑶堂师古注以瑶饰堂　汉书注甲观画堂宫殿中通有彩画之堂室　汉食货志左塾右塾注门侧之堂曰塾通俗文客堂曰庌　郡国志鸡陂之侧即春申君子
　　为假君之殿也后太守居之以数失火故涂以雌黄遂名黄堂　彚苑详注鲤堂在宁海州石落村刘氏扵海濵得文鱼取其骨搆此堂　传信记李林甫扵正堂后别创一堂制度弯曲有却月之形名偃月堂　元遗事王元宝都中巨豪也于宅中置一礼贤堂以沈檀为轩槛以碔砆甃地靣以锦文石为柱础　元氏掖庭记有温室曰春熙堂以椒涂壁被之文绣规地以罽賔毺　唐书高丽俗爱书籍至扵衡门厮养之家各有街衢造大屋谓之局堂子弟昼夜在此读书习射　十洲记昆仑山有光碧之堂西王母所居
　　眀堂　周礼夏后氏世室殷人重屋周人眀堂　三礼图眀堂者布政之宫周治五室东为木室南为火室西为金室北为水室土室在中秦为九室十二阶各有所居　周书明堂方一百一十二尺室中方六十尺牖高三尺门方十六尺东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂中曰太庙亦曰太室左为左个右为右个　大戴礼眀堂凡有九室一室而有四户八牖总三十六户七十二牖以茅葢屋　白虎通眀堂上圆法天下方法地八牕八风四闼法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风　徐防眀堂议明堂在国门之外一堂九室四门八阶　三辅黄图明堂有十二室法十二月　孔六帖魏征请为五室重屋上圆下方既体有则又事多故实下室备布政之宫上堂为祭天之所人神不杂礼亦有之其高下广袤之规几筵丈尺之制则并随时立法因事制宜通典总章三年具眀堂规制下诏其眀堂院每靣三
　　百六十步当中置堂院四隅各置重楼其四墉各依方色堂周回十二门二十四堂心八柱外置四辅上以清阳玉叶覆之
　　亭
　　总论　释名亭者停也言道路所舎人之所停集也风俗通亭民所安定也汉家因秦大率十里一亭亭留也行旅宿食之所馆也亦平也民有讼诤吏留辨处勿失其正也　事物纪原按秦制十里一亭则亭名始于秦　白六帖五里一短亭十里一长亭　汉官典职洛阳二十四街街一亭十二城门门一亭　司马相如传往舎都亭注所治都之亭　汉黄霸传邮亭乡官注邮行书舎谓传送文书所止处如今之驿馆　汉息夫躬传居丘亭注丘空也　张衡西京赋旗亭五里注市楼立亭于上　正字通子亭谓别立小亭也李白传宗坐沈香子亭谓以沈香为子亭栁公权为翰林文宗夜召对子亭宫人以蜡液濡纸继之　国语畺有寓望注寓望今之亭也　事物纪原今二十里马铺有歇马亭即周礼路室之遗事也　赵眀诚金石録防昆阳城中汉街弹碑云周名耡汉名街弹今申眀亭也　汉眀帝起居注帝东巡过亭障有乌飞鸣乘舆上亭长祝曰乌乌哑哑引弓射洞右腋陛下夀万年臣为二千石射中之帝赐钱百万令天下亭障皆画乌
　　古诸亭　王韶之始兴记尧山下有平陵陵上有古大堂基十余处谓曰尧故亭相传尧南巡登此山故亭即其行宫　汉书武帝幸缑氏登太室闻山呼万嵗声者三故立万嵗亭　封氏见闻记天宝中御史大夫王鉷太平坊宅数日不能遍宅内有自雨亭从檐上飞流四注当夏处之凛若高秋　天中记宋理宗时禁苑渐頺赏荷池宴但张葢设屏扆扵烈日中董宋臣黙防意不日而成一亭于池傍再宴上大喜未防冬月赏梅园又有一亭上意不乐谕宋臣曰前造荷亭朕不为较今复有此半年之间劳民动众如此宋臣曰此梅亭即前之荷亭也上问其故对曰此乃拆卸折叠之亭上愈称赏之　苕溪渔隐东坡守汝隂作择胜亭以帷幕为之世所未有也　天中记张镃字功甫张循王诸孙也甞于南湖园作驾霄亭扵四古松间以巨铁絙悬之空半当风月清夜与客梯登之飘摇云表　解酲语元时雅克特穆尔扵第中起水晶亭亭四壁水晶镂空贮水养五色鱼其中剪防为白苹红蓝等花置水上壁内置瑚栏杆镶以八宝奇石红白掩映光彩玲珑前代无有也后山丛谈陜之守居多古屋下柱不过九尺唐制不为高大务经乆耳行露亭用斗百余数倍常数而朱实亭不用一斗亦一奇也
　　馆【附舎　驿】
　　总论　説文馆客舎也　周礼五十里有市市有馆馆有积注以待朝聘之官也　元文字待賔之舎曰馆凡事之宾客馆为客舎逆旅名馆私馆者自卿大夫以下之家　国语敌国宾至司里授馆　周礼司冠凡诸侯入王则逆劳于畿及郊劳视馆致馆　左传叔孙所馆者虽一日必葺其墙屋去之如始至
　　古诸馆　西京杂记公孙为宰相营客馆以招天下之士其一曰钦贤馆以待大贤次曰翘材馆以待大才次曰接士馆以待国士　西京杂记河间王作日华宫置客馆二十余区以待学士　飞燕外传婕妤益贵帝为作少嫔馆　拾遗记汉灵帝扵西园起裸逰馆千间采緑苔而被阶引渠水以绕砌　南史梁天监四年诏五馆以五经教授　唐六典注隋于建国门外置四方馆以待四方使客各掌其方国及互市等　南部新书荆南五花馆待客之上地也　荆州图副襄阳县南有桃林馆是则饯行送归之所萃也
　　舎　汉书注郡国朝宿之舎在京师者率名邸邸至也言所归至也　汉郦食其传沛公至高阳传舎注传舎者人所止息前人已去后人复来转相传也一云谓传置之舎也　汉食货志里区谒舎注谒舎今之客舎也魏志胡昭传注隐者焦先作圆舎形如蜗牛谓之蜗
　　牛庐
　　驿　事物纪原今六十里有驿驿有饩给即馆之遗事也汉自郑庄置驿以召賔客故后世亭传有驿名通典唐制三十里置一驿其非通途大路则曰馆由是通谓之馆驿　孟子注置驿也邮驲也【驲音日】　六书故驲置马代驰取疾也以车曰传以马曰驲　左传楚子乘驲注驲驿马也　汉书注如淳云律四马高足为置传四马中足为驰传四马下足为乘传一马二马为轺传急者乘一乘传师古曰传者若今之驿古者以车谓之传车其后又单置马谓之驿骑
　　屋
　　总论　释名屋奥也其中温奥也　物原伏羲始以茨覆屋　皇甫湜传屋漏曰蛟漏雀穿　清异录贫者以屋不露眀上安油瓦以窃微光又或四隣局塞则半空架版垒垜箱筥分寝儿女故有假天假地之称　十三贤庐山记饶子卿隐庐山康王谷无瓦屋代以茅茨每年易一茅谓之屋龙更衣或时雨致漏则以油幄承梁坐扵其下初不愁叹　孔六帖韦丹为江南观察使始民不知为瓦屋草茨竹椽乆燥则戛而焚丹召工教为陶聚材扵场度其费为估不取赢利人能为屋者受材瓦于官免半赋　销夏录拂菻国盛暑之节乃引水潜流上通扵屋宇机制巧宻人莫之知观者唯闻屋上泉鸣俄见四檐飞出悬波如瀑布激气成凉风　谈苑造屋主人不恤匠者则匠者以法魇主人木上鋭下壮乃削大就小倒植之如是者凶
　　诸屋　汉书注广厦大屋也　宋玉招魂冬有穾夏夏室寒注穾夏重屋也　广雅廜防平屋也　通俗文屋平曰廜防　释名大屋曰庑庑幠也幠覆也并冀人谓之庌庌正也屋之正大者也　汉胡建诸校列坐堂皇上注屋无壁曰皇　汉书注区者小室之名若今小庵屋之故衞士之屋谓之区　尔雅连谓之簃郭注堂楼阁边小屋今呼之簃防连观也　升庵外集声宫室相连曰誃陆云集曹公有誃唐文选誃门曲榭刘曜传誃门旦空未央朝寂　事物原始古时白葢之屋以茅覆之名曰葺屋故礼记曰匠人葺屋三分瓦屋四分葺屋者民之茅茨屋也　吾丘夀王传今三公有司或由穷巷起白屋裂地而封注白屋以白茅覆屋　诗秦风在其板屋注西戎之俗以板为屋　汉武故事上起神屋　戴延之西征记洛阳城有郁金屋　隋书葱岭山有顺天神者仪制极华金银鍱为屋以银为地林邑记林邑王范文铸铜屋　广志大秦国以青水精为屋　孔六帖西域拂菻无陶瓦屑白石塈屋坚润如玉　隋书鉢室韦国用桦皮葢屋　杨扵陵传扵陵出为岭南节度使教民陶瓦易蒲屋以絶火患　销夏录尝至江上见竹屋截大竹长丈余平破去其节编之又以破竹覆其缝檐则横竹夹定下施牕户与瓦屋无异此屋甚宜大暑也　溪蛮丛笑山穴居野处虽有屋以庇风雨不过剪毛叉木而已名打寮
　　第宅
　　事物原始左传曰齐景公欲更晏子之第则周之中时已有第之名矣史记齐自淳于髠以下皆命曰列大夫为第扵康庄之衢　汉高帝纪赐大第室注有甲乙次第故曰第也　升庵外集汉世有东第所谓爵为通侯列居东第是也有西第马融作大将军西第颂是也有北第赐夏侯婴北第第一是也独无南第　汉书五侯大治第宅上幸成都侯商第见赤墀青琐　初学记出不由里门靣大道者名曰第爵虽列侯食邑不满万户不得作第其舎在里中皆不称第　淮南子哀公欲西益宅史争之以为西益宅不祥　风俗通宅不西益俗説西者为上上益宅者妨家长也原其所以西益者礼记曰南向北向西方为上尔雅曰西南隅谓之奥尊长之处也不西益者恐动摇之耳审西益有害增广三岂能独吉乎
　　房
　　蘓鹗演义房方也室内之方正也又防也防风雨燥湿也　説文房室在旁者也　李谧眀堂论尚书顾命篇曰大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房此则路寝有左右房也　班固西都赋后宫则掖庭椒房后妃之室合欢増城安处长宁　汉官仪皇后椒房取椒聊之实蕃衍盈升之义以椒和泥涂壁取其温暖而芳辟除恶气犹天子以朱泥殿上曰丹墀也　眞人内传有流云九色之房
　　室
　　释名室实也言人物实满于其中也　老子凿户牖以为室当其无有室之用　国语智襄子室美士茁夕曰臣惧土木胜人人不安室　尔雅室西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之防　汉周昌传吕后侧耳扵东箱听师古注正寝之东西室皆曰箱言似箱箧之形　礼记儒有环堵之室注堵长一丈高一尺而环一堵为方丈故曰环堵之室　通鉴外纪纣为琼室　汉霍光传止画室中不入注近臣所止计画之室也防曰雕画之室也　三辅黄图暴室主掖庭织作染练之署谓之暴室取暴晒为名　三辅黄图长安有非常室　飞燕外传帝为婕妤作温室凝釭室浴兰室　十洲记昆仑山上有琼华之室　淮南子西方有金室　事物纪原西域国有维摩诘石室以手板纵横量之得十笏　杜阳编上崇释氏教乃舂百品香和银粉以涂佛室　白泽图故室之精名傒龙状如小儿长一尺四寸黑衣赤帻带剑持防呼其名则去
　　庙【附祠堂　位版　木主】
　　释名庙貌也先祖形貌所在　尔雅室有东西厢曰庙轩辕本纪帝升天臣寮追慕取几杖立庙扵是曽逰
　　处皆祠　白虎通圣王所以制宗庙何曰生死殊路故敬神而逺之所以有屋何所以生之居　明堂位山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也　楚辞天问序屈原彷徨山泽见楚有先王之庙及公卿祠堂图画天地山川神灵及古贤怪物行事　王盈孙传僖宗还蜀议立太庙盈孙议曰故庙十一室二十三楹楹十一梁垣墉广袤称之祠堂　家礼君子将营宫室先立祠堂于正寝之东魏了翁经外杂钞龚胜戒子孙勿随俗动吾冡种柏作祠堂按此汉时墓有祠堂　事物纪原汉于公为县吏曹决狱平郡中为立生祠自三代而来无生为立祠者始于汉世
　　位板　岳珂愧郯录宋朝郊祀天地祖宗正配位皆有金版书神位以金饰木为之如匣之制稍高博且表以金字按徽宗政和六年蔡攸言臣昨受睿防讨论位版之制退考太史局所掌见用位版皆无所稽据谨按周官有神示之居则知凡事未尝无位旅上帝供金版则知凡位未尝无版唯长短广狭厚薄之数不见扵书恭考礼文傅以经谊伏请昊天上帝位版长三尺取参天之数厚九寸取乾元用九之数广一尺二寸取天之备数书徽号以苍色取苍璧之义皇地只位版长二尺取两地之厚六寸取坤元用六之数广一尺取地之成书号以黄色取黄琮之义仍取周官之制皆以金为之饰　宋朝防要天地版位贮以漆匣舁床覆以黄缣帕坛上四位以朱漆金字第一神位黑漆金字第二黑漆黄字第三已降黑漆朱字天地祖宗为一匣余十二陛为一匣
　　木主　説文宗庙之木主名曰祏　挚虞决疑要注凡庙之主藏扵户外西牖之下有石函故名宗祏　北堂书钞礼云宗庙之主以木为之长尺二寸孝子入宗庙之中虽见木主亦当尽敬　公羊传虞主用桑练主用栗用栗者藏主也　五经要义木主之状四方穿中央以达四方天子长尺二寸诸侯长尺皆刻諡扵其背庶物异名疏周礼祭祀则共匰主经史直音匰葢宗庙藏主之也