广博物志

　　祝融栖神于衡阜虞帝登仙于苍梧赫胥曜迹于潜山黄帝飞轮于鼎湖【仙传拾遗】
　　无怀氏之抚世也以道存心以德安刑过而不悔当而不揄富世之人甘其食乐其俗安其居而重其生意恙不坚于色坚白不刑于心而渐毒不萌于动世用太平凤凰降龙阁风雨节而寒暑时于是陞中泰山以宗天禅云云以复坠勒石昭示而天下益趣于文矣【见管子大戴礼史记】
　　赫苏氏是为赫胥
　　天生蒸民而树之君所以对天休司牧黔首摄提合雒以前栗陆丽连之外书契不传无得称也【梁元帝荅王僧辨书】予述此书自遂人而下益详遂人而上虽复着之有不得而详者若夫上之号氏世姓多得之外书如风俗通之列僊氏始学篇之卷须氏皆诞缪无鞅者也又有得以仅存者如氏谱之吉夷氏庄子之冉相氏狶韦氏皇览之巫常氏王潜夫之神民氏子思子之东户氏亢仓子之几蘧氏风俗通之帝畴氏和搜史之太搜氏鬼搜氏命历序之黄神氏神氏辰放氏皇谈氏然皆不得考其上下独夏后氏之书注山水之所自多有谐其号氏者岂其人之所自出而迹之所丽邪【路史　按罗氏所载如神民氏大隗氏钜灵氏朗陵陈晦伯驳之极当不更录】
　　三皇者何谓也谓伏羲神农燧人也或曰伏羲神农祝融也礼曰伏羲神农祝融三皇也谓之伏羲者何古之时未有三纲六纪民人但知其母不知其父能覆前而不能覆后卧之詓詓起之吁吁饥即求食饱即弃余茹皮饮血而衣皮韦于是伏羲仰观象于天俯察法于地因夫妇正五行始定人道画八卦以治下下伏而化之故谓之伏羲也谓之神农何古之人民皆食禽兽肉至于神农人民众多禽兽不足于是神农因天之时分地之利制耒耜教民农作神而化之使民宜之故谓之神农也谓之燧人何钻木燧取火教民熟食养人利性避臭去毒谓之燧人也谓之祝融何祝者属也融者续也言能属续三皇之道而行之故谓祝融也五帝者何谓也礼曰黄帝颛顼帝喾帝尧帝舜五帝也黄帝中和之色自然之性万世不易黄帝始作制度得其中和万物常存故称黄帝也谓之颛顼何颛者专也顼者正也能专正天人之道故谓之颛顼也谓之帝喾者何也喾者极也言其能施行穷极道德也谓之尧者何尧犹嶤嶤也至髙之貌清妙髙逺优游博衍众圣之主百王之长也谓之舜者何舜犹僢僢也言能推信尧道而行之三王者何谓也夏殷周也夏者大也明当守持大道殷者中也明当为中和之道也闻也见也谓当道着见中和之为也周者至也宻也道德周宻无所不至也【白虎通】三皇禅于绎五帝禅于亭三王禅于梁父【风俗通】
　　含文嘉记虙戏燧人神农伏者别也变也戏者献也法也伏羲始别八卦以变化天下天下法则咸服贡献故曰伏羲也燧人始钻木取火炮生为熟令人无复腹疾有异于禽兽遂天之意故曰遂人也神农神者信也农者浓也始作耒耜教民耕种美其衣食德浓厚若神故为神农也尚书大传説遂人为遂皇伏羲为戏皇神农为农皇也遂人以火纪火太阳也阳尊故托遂皇于天伏羲以人事纪故托戏皇于人盖天非人不因人非天不成也神农悉地力种防疏故托农皇于地天地人道备而三五之运兴矣黄帝始制冠冕垂衣裳上栋下宇以避风雨礼文法度兴事创业黄者光也厚也中和之色德四季与地同功故先黄以别之也颛者专也顼者信也言其承易文之以质使天下化皆贵贞慤也喾者考也成也言其考明法度醇美喾然若酒之芬香也尧者髙也饶也言其隆兴焕炳最髙明也推行道德舜者推也循也言其循尧绪也【风俗通】
　　太昊宅东少昊宅西炎帝居南颛帝居北【路史】
　　太昊伏羲氏【昊本作按太昊币文作昊又作奭奭并太昊字】方牙一曰苍牙【通卦验云遂皇出握机矩表计寘而其刻曰苍牙通灵昌之成谓伏羲也説者以为文王非按雷吏有苍牙所谓苍牙利锋者】风姓【孔演明道经云燧皇在伏羲前风姓始王天下是伏羲因燧皇之姓矣三坟书言因风而生为风姓邓氏姓书云东方之帝木能生风故为姓岂其然哉予固谓上世尝有风国因为姓尔故帝后有风后风国之后盖久而后得之女经云禹问风后知其后云】是为春皇包羲【世多作庖牺转失】亦号天皇人帝皇雄氏【一作熊并音世纪云一作雄皇】苍精之君也【见郑礼记注梁武祠像碑云伏羲苍精始造工业画卦结绳以理】母华胥孕十有二嵗以十月四日降神【帝系谱云人定时生孝经河图云伏羲在亥得人定之应张説文衍文符历序谨以十六年八月端五赤光照室之夜皇雄成纪之辰是以为八月五日矣非也】得亥之应故谓曰嵗【或曰伏羲即木帝故曰嵗十有二年而生也木生丁亥十月在亥复得亥时其符皆至】
　　庖牺生成纪神农生石穴黄帝生夀丘颛顼生若水帝尧生石乳武王生元氏【帝王世纪】
　　天皇伏羲氏防辞曰昔在天皇居于君位咨于将咨于相咨于民垂皇防辞皇曰惟我生无道承父居方三十二易草木上升君位我父燧皇归世未降河图生民结绳而无不信于末甲八太七成三十二易草木惟我老极时生人众多羣虫聚欲相吞害惟天至仁于草生月天雨降河龙马负图神开我心子其未生我画八卦自上而下咸安其居后二成二十二易草木皇曰命子襄居我飞龙之位主我图文代我咨于四方上下无或私襄曰咸若咨众之辞君无念哉后一易草木皇曰命子英居我潜龙之位主我隂阳甲厯咨于四方上下无或差英曰依其法亦顺君无念哉皇曰无为后二十二易草木昊英氏进厯于君曰厯起甲寅皇曰甲日寅辰乃鸠众于传教台告民示始甲寅易二月天皇升传教台乃集生民后女娲子无【阙】
　　之右上相共工下相皇桓飞龙朱襄氏潜龙昊英氏居君左右栗陆氏居北赫胥氏居南昆连氏居西葛天氏居东隂康氏居下九州之牧各统其人羣居于外皇曰咨予上相共工我惟老极无为子惟扶我王道咨告于民俾知甲历日月嵗时自兹始无或不记子勿怠共工曰工居君臣之位无有劳君其念哉皇曰下相皇桓我惟老极无为子惟扶我正道抚爱下民同力咨告于民俾知甲历日月嵗时自兹始无或不记子其勿怠桓曰居君臣之位无有劳君其念哉皇曰栗陆子居我水龙之位主养草木开道泉源无或失时子其勿怠陆曰竭力于民君其念哉皇曰大庭主我屋室视民之未居者喻之借力同搆其居无或寒冻庭曰顺民之辞皇曰隂康子居水土俾民居处无或漂流勤于道逹于下康曰顺君之辞皇曰混沌子居我降龙之位惟主于民皇曰昆连子主我刀斧无俾野兽牺虎之类伤残生命无俾同类大力之徒敺逐微弱子其伏之连曰专主兵事君无念哉皇曰四方之君咸顺我辞则世无害惟爱于民则位不危皇曰子无怀安惟安于民民安子安民危子危子其念哉【三坟】
　　庖牺所都之国有华胥之洲神母游其上有青虹绕神母久而方防即觉有娠歴十二年而生庖牺长头修目齿龙唇眉有白毫须垂委地【拾遗记○按开山图曰仇夷山四絶孤立伏羲生处】
　　伏羲自有句而应世故又曰有句氏【句即庖乃国名盖其始迹之地其后复封之故潜夫论太昊之后有庖国以姓今庖水在山阳平乐而帝墓又在山阳则其故迹无疑也后世弗知谓为庖厨已失大妄而班志更以为炮鄙陋甚矣】
　　伏虙羲戏字义皆同史传或谓伏牛乘马因号伏牺取牺牲以充庖因号庖牺最为鄙妄按庄周等古书皆作虙戏无作羲者且伏羲古或用羲而牺牛之字未有用戏者况伏岂得为服御字乎故世纪云后世音缪或谓伏牺或作虙仪皆失其防然史传一书元有异辞予攷古书独礼纬含文嘉云伏者别也羲者献也斯为最近王莽传立斗献亦音为羲谓北斗之魁标若勺形然集韵亦同稀勺而礼器之羲尊乃周礼之献尊则知羲献在古同义而叔献之为叔戏有以也【潜夫论云伏羲世号太皥】广成子以灵飞六甲箓八卦镇方箓及卜法授伏羲【眞源赋】
　　伏羲生于仇夷长于起城
　　伏羲氏之王天下也枕石寝绳杀秋约冬【文子】
　　伏羲作造六峜以迎隂阳作九九之数以合天道而天下化之【管子】
　　伏羲禅于伯牛钻木作火【河图挺佐辅】
　　伏羲举六佐以自防命金提俗指苫盖谨窖臧视之未居者借力成之以靖敷民命鸟明建方泭窽木絶港道以济不通奠八方旌九位而分九土命视冐为貹志灾恶察虚实居百防以平民【摘辅象曰鸟明主建福视墨主灾恶】命纪侗中职定于中邦【二八目作纪通宋均云为田主主内职】仲起司陆【均云主平地一作司阳】阳侯司海【宋云阳侯伏羲之臣葢大江之神者】六佐职而天地位隂阳得
　　伏戏女娲不设法度而以至德遗于后世何则至虚无纯一而不喋苛事也【淮南子】
　　伏羲始作媒以交男女作介以交朋友女娲始作巫祝以交神人神农始作侩以通衒售轩辕始作保以通假贷少昊始作谒以通君臣夏禹始作译以通夷夏女皇氏防娲云姓【按洞神经伏羲姓风女娲姓云号女皇名娲葢古圣人有不相袭以知书传所言女娲风姓止本伏羲言之不知其尝更也】一曰女希【世纪云虵身人首一曰女希是为女皇而姓书希氏出于伏羲风俗通亦云女娲伏希之妹知羲希古通用】虵身牛首宣髪【中记云伏羲龙身女蜗虵躯列子以为皆虵身牛首虎鼻故曹植赞女娲云二皇牛首虵形葢人之形目有同乎物者今相家者流取象禽兽之形体者是矣非真首牛而身虵也王充云世图女娲为妇人形斯得之矣至陶景遂疑佛氏地狱中有所谓牛头阿旁者为是三皇五帝尤可怪笑】太昊氏之女弟出于承匡生而神灵亡景亡少佐太昊祷于神祈而为女妇正姓氏职昬因通行媒以重万民之判是曰神媒女娲申祠祝而枚占之曰吉词曰昭昭九州日月代极平均土地合和万国
　　俗説天地开辟未有人民女娲搏黄土作人剧务力不暇供乃引绳于泥中举以为人故富贵者黄土人也贫贱者縆也【风俗通】
　　徃古之时四极废九州裂天不兼覆地不周载火爁炎而不防水浩洋而不息猛兽食颛民鸷鸟攫老弱于是女娲链五色石以补苍天断鼇足以立四极杀黒龙以济冀州积芦灰以止淫水苍天补四极正淫水涸冀州平狡虫死颛民生背方州抱圆天和春阳夏杀秋约冬枕方寝绳隂阳之所壅沈不通者窍理之逆气戾物伤民厚积者絶止之当此之时卧倨倨兴盻盻一自以为马一自以为牛其行蹎蹎其视瞑瞑侗然皆得其和莫知所由生浮游不知所求魍魉不知所徃当此之时禽兽蝮虵无不匿其牙藏其螫毒无有攫噬之心考其功烈上际九天下契黄垆名声被后世光晖重万物乘雷车服驾应龙骖青虬援絶瑞席萝图黄云络前白螭后奔蛇浮游消摇道鬼神登九天朝帝于灵门宓穆休于太祖之下然而不彰其功不其声隐眞人之道以从天地之固然何则道德上通而智故消防也【淮南子】女娲尚白神农赤黄帝黒少昊白髙阳赤髙辛黒唐白虞赤【论语疏】
　　炎帝神农氏姓伊耆【一作祈世以为尧姓非也熊安云伊耆氏即神农详诗礼正义集韵作帆云古天子号葢误当作帆】名轨【见春秋钩命诀注】一曰石年【见春秋命历序　或作耳讹】
　　神农生三辰而能言五日而能行七朝而齿具三嵗而能知稼穑般戏之事【元命苞】
　　神农作耒耜地应以醴泉尧德匪懈醴泉出【礼纬】
　　人皇神农氏政典曰惟天生民惟君奉天惟食丧祭衣服教化一归于政皇曰惟我生无德咸若古政嗟尔四方之君有官有业乃子乃父乃兄乃弟无乱于政昔二君始皇未有书契结绳而治交易而生亦惟归政昔在天皇肇修文教始画八卦明君臣民物隂阳兵象以代结绳之政出言惟辞制器惟象动作惟变卜筮惟占天皇氏归气我惟代政惟若古道以立政皇曰正天时因地利惟厚于民民惟邦本食惟民天农不正食不丰民不正业不专惟民有数惟食有节惟农有教林林生人无乱政典政典曰君正一道二三凶臣正一德有常吉时正惟四乱时不植气正惟和气乱作疠官正惟百民正惟四色正惟五惟质惟良病正四百四药正三百六十五过数乃乱而昬而毒道正常过政反僻刑正平过政反私禄正满过政反侈礼正度过政反僣乐正和过政反流治正简过政反乱丧正哀过政反游干戈正乱过政反危市肆正货过政反邪讥禁正非过政失用皇曰嗟尔有官有业乃子乃父乃兄乃弟咸若我辞一归于正皇曰君相信任惟正相君辅位惟忠相官统治惟公官相代位惟勤民官抚爱惟仁官民事上惟业父无不义厥子惟孝兄无不友厥弟惟恭夫不游妻不淫师不怠教不失刑者形也形尔身道者导也导尔志礼者制也制尔情乐者和也和尔声政者正也正其事【三坟】神农虚素以公希声若退乐与政为政乐与治为治是故威厉而不试谓赏在于成民之生赏诚设矣然施于人而天下化谓政亡有弃法而成治法诚立矣然刑罚不施于人而俗善后其身而先外其身而民其神不国其鬼不神亡隅亡适而天下正南交北幽三危旸谷偎僾之人靡不戾止天不牟其道地不爱其宝故黄龙川泳丹渠先产风不鸣条雨不破蒯【路史】
　　神农伐土防秽烧埩野以教天下播种【淮南子】
　　神农之世公耕而食妇织而衣【商子】
　　神农修德而夙沙至夏禹焚戈甲而夷人附【崔融四镇议】神农憔悴尧痩臞舜霉黒禹胼胝【淮南子】
　　宰我问于孔子曰昔者予闻诸荣伊令黄帝三百年请问黄帝者人邪抑非人邪何以至于三百年乎孔子曰黄帝少典之子也曰轩辕生而神灵弱而能言防而慧齐长而敦敏成而聪明治五气设五量抚万民度四方教熊罴貔豹虎以与赤帝战于版泉之野三战然后得行其志黄帝黼黻衣大带黼裳乘龙扆云以顺天地之纪幽明之故死生之説存亡之难时播百谷草木故教化淳鸟兽昆虫厯离日月星辰极畋土石金玉劳心力耳目节用水火材物生而民得其利百年死而民畏其神百年亡而民用其教百年故曰三百年宰我请问帝颛顼孔子曰颛顼黄帝之孙昌意之子也曰髙阳洪渊以有谋疏通而知事养材以任地履时以象天依鬼神以制养治气以教民洁诚以祭祀乘龙而至四海北至于幽陵南至于文趾西济于流沙东至于蟠木动静之物大小之神日月所照莫不祗励宰我曰请问帝喾孔子曰嚣之孙蟜极之子也曰髙辛生而神灵自言其名博施利物不于其身聪以知逺明以察微顺天之义知民之急仁而威而信修身而天下服取地之财而节用之抚教万民而利诲之厯日月而迎送之明鬼神而敬事之其色郁郁其德嶷嶷其动也时其服也士春夏乘龙秋冬乘马黄黼黻衣执中而获天下宰我曰请问帝尧孔子曰髙辛之子也曰放勲其仁如天其知如神就之如日望之如云富而不骄贵而不豫黄黼黻衣丹车白马伯夷主礼龙防教舞举舜彭祖而任之四时先民治之流共工于幽州以变北狄放驩兠于崇山以变南蛮杀三苖于三危以变西戎殛鲧于羽山以变东夷其言不贰其德不回宰我曰请问帝舜孔子曰蟜牛之孙瞽叟之子也曰重华好学孝友闻于四海陶家事亲寛裕温良教敦而知时畏天而爱民恤逺而亲亲承受大命依于倪皇叡明通知为天下王使禹敷土主明山川以利于民使后稷播种务勤嘉谷以作饮食羲和掌歴敬授民时使益行火以辟山莱伯夷主礼以节天下防作乐以歌籥舞和以钟鼓臯作士忠信疏通知民之情契作司徒教民孝友敬政率经其言不惑其德不慝举贤而天下平宰我曰请问禹孔子曰髙阳之孙鲧之子也曰文命敏给克济其德不回其仁可亲其言可信声为律身为度称以上士亹亹穆穆为纲为纪廵九州通九道陂九泽度九山为神主为民父母左凖绳右防矩履四时据四海平九州戴九天明耳目治天下【大戴礼】