图书编

　　尝诵孔子之言曰述而不作信而好古曰吾犹及史之阙文也曰为下不倍曰愚而好自用贱而好自専生乎今之世而反古之道灾及其身者也曰吾学周礼今用之吾从周学孔子之学者真信孔子数语则春秋不待传注而可明矣何也孔子自谓吾志在春秋便可以观孔子之志也然一字之褒荣逾华衮一字之贬严逾鈇钺是谓字句皆孔子所自笔削而褒贬王侯大夫诸人者也何有于述而不作信而好古耶不知褒贬皆旧史也孔子特择其有闗名教者笔之无闗名教者削之而已信述皆实言也即如谓旧史于隠公原有即位之文孔子削之以贬隠也桓公三年原有春王之文孔子削之以贬王也桓四年原有秋冬之文孔子削之以黜天也他如黜诸侯责大夫之文不可胜数则又何有于阙文哉倍上反古亦至矣何有于从周哉不知即位春王秋冬之类皆旧史之阙文也信以传信疑以传疑皆史阙文之实事而孔子不敢削即位以贬君不敢削春王以黜王不敢削秋冬以黜天不敢改侯爵以黜诸侯不敢书名削名以黜诸大夫才信史官皆信史也春秋皆实书也孔子从周之志非虚言而为下不倍生今反古皆圣人所必不为者也如此则孔子之心才可以暴白于万世而不为诸传所诬矣观昭公娶同姓本不知礼然答陈司败之问则宁以过自归也而敢于黜君王乎陈恒弑君尚沐浴请讨之矣况敢以弑为薨而有所讳乎惟其旧史原书弑者虽国君不敢讳原不书即位者虽国君不敢加故曰谁毁谁誉斯民也三代之所以直道而行也又何忍以倍上反古加圣人耶
　　孟子厯叙羣圣统绪自舜禹文武周公而下直以孔子作春秋继之且曰予未得为孔子徒也予私淑诸人也他日又曰禹抑洪水而天下周公兼夷狄驱猛兽而百姓宁孔子成春秋而乱臣贼子惧曰吾欲承三圣者所以愿学孔子无如孟子则深知孔子之春秋亦莫逾于孟子矣况其相去时世甚近而说孔子成春秋之意为独详乎曰世衰道微而邪説暴行有作臣弑其君者有之子弑其父者有之孔子惧作春秋春秋天子之事也曰春秋无义战彼善于此则有之矣曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作晋之乗楚之梼杌鲁之春秋一也其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣果真信得孔子之春秋为诛乱贼而成则凡谓孔子黜君王贬当时诸侯大夫而以乱贼之尤加诸孔子者不可信也真信得王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作则知王迹莫大乎名分而春秋之作惟以尊王迹而已矣真信得鲁之春秋与晋乗楚梼杌均之为史则从古史官书法必有一定之例而其所记者不过当时之事而已真信得其事则齐桓晋文其文则史而孔子未尝增减一事一字则其所当注意讲求存王迹之义而已矣自今观之凡朝聘防盟侵伐战取围获败灭崩薨卒葬锡命赗赙郊雩搜狩执杀出奔之类孰非列国之事乎凡各国年月时日一以鲁国为主诸侯朝聘防盟侵伐一以鲁君为首爵号名字或书或不书各随事之大小详畧而悉严其词孰非史氏之文乎若夫据事直书而莫非纲常之所系因文覈事而一皆名分之所闗惟属词比事其义自见此则孔子所谓窃取之义也即所以继诗亾而存王迹与晋乗楚梼杌其事文虽同义则殊也若曰事有不详非传不足以考其事之颠末是春秋为简畧之史矣文有不显非传不足以见其文之精深是春秋为晦昧之词矣义虽至精如书国书爵书人书名字同一事也所书之文又书与不书各异故方用此字以为之赏即用此字以为之刑诛心诛意各有差别而深密刻核非传则不能窥此方书之以为定例彼即不书以为变例一褒一贬各有微防而倐忽变动非传则不能测譬诸后世舞文弄法之吏诡谲百出各借律例以断决人之生杀而春秋皆非义之义矣孔子窃取之义顾如是哉噫孟子之言信不虚也春秋大义惟在正名分存王迹事也文也一仍其旧而孔子未尝增减一字以为之褒贬则春秋本自光明正大凡善恶刑赏昭然于简编之中矣何以纷纷多说为哉春秋书法谓当时史官无褒贬予夺不可也或者即谓书时月者贬也书日者褒也是以日月为褒贬矣果春秋之义乎信斯言也则当以日月为定例也姑举诸儒之见言之彼徒见防盟卒葬有书日不书日不可一例拘故曲为之辞也是故盟不书日一也或以为渝信或以为危为美何不同乎葬以过时而日隠也当时而日危之也然过时而隠直指齐桓言之彼时公子争国危之隠之可也卫穆宋无齐桓之贤无争国之患亦过时而书日果何可隠而宋穆之日葬又何可危乎公子益师卒左氏谓公不与小敛明矣而皆书日公羊曰逺也然公子区亦逺矣而亦书日谷梁曰恶也季孙意如亦恶矣而亦书日何欤胡氏则又皆以为非而归诸恩数之厚薄焉然得臣之于宣公非薄也意如之与昭公非厚也而皆得书日又何欤所以益师之卒不日四家各持一说不免互相矛盾矣惟程伊川先生曰其不日者古史简畧日月或不而春秋因之是也故以事系日以日系月以月系时此史家之通例也事成于日者书日事成于月者书月事成于时者书时或有宜月而不月宜日而不日者皆史失之也甲戌己丑中有遗其事者皆史阙文之意也日月之书不书于褒贬之义何闗系哉虽然亦有因日月之前后而知其是非者则亦不可废也如庄三十一年春筑台于郎夏筑台于薛秋筑台于秦三十二年春城小谷则见其才阅三时而大功屡兴也宣十五年秋螽冬蝝生则见其连三时而灾害荐作也庄八年师次于郎夏师及齐师围郕秋师还则见其阅三时而兵劳于外也凡此之类不于书时见之乎如桓二年秋七月杞侯来朝九月入杞则见其来朝方阅一月而遽兴兵以入之也昭七年三月公如楚九月公至自楚则见其朝夷狄之国阅七月之久而劳于行也僖二年冬十月不雨三年王正月不雨夏四月不雨则见其阅九月而后雨也凡此之类不于书月见之乎如癸酉大震电庚辰大雪则见八日之间再见天变也辛未取郜辛巳取防则见旬日之间取二邑也壬申御廪灾乙亥尝则见其灾余为不敬己丑葬敬嬴庚寅克葬则见其明日乃葬为无丙午及荀庚盟丁未及孙良夫盟则见鲁人先晋而后卫己未同盟于鸡泽戊寅及陈袁侨盟则见晋之先盟诸侯而后盟大夫凡此之类不于书日见之乎比而观之年时月日其闗系于史者如此而已若以日月系春秋书法之褒贬则皆诸家臆说也不可不察
　　春秋书法于诸侯大夫爵号名称所书各有不同诸传毎于书爵书字者便以为褒于书名者便以为贬似乎褒贬之法系乎爵号名称之所书矣然有当书字原只书名当书名者原却书字当书爵者或止书国书人当书人者或又书爵则又各拘一见而曲为之词其自相抵牾不可胜说矣是故于谷邓书名则曰贬其朝弑逆之人矣纪侯独非朝弑逆之人乎见其书爵则为之解曰志不朝桓也于宰咺书名则曰贬其赗诸侯之妾矣荣叔独非赗诸侯之妾者乎见其书字则又曰罪在天王而无贬也于滕薛书爵则曰先朝隠而褒之矣滕朝桓则即降侯称子谓其朝弑逆之人也何贬一人至于歴代子孙皆莫之宥乎见荆变而书楚楚变而称子则曰进夷狄也夫中国而夷狄则夷狄之矣夷狄而中国则亦中国之乎见季札书名则曰为其辞国生乱也泰伯夷齐非辞国者乎何为以至徳称之得仁许之而札独辞国见贬也胡氏又谓书晋侯以常情待晋襄也书秦人以王事责秦穆也纷纷不一要皆诸儒臆说各执一见以明经而经反因之以晦塞矣然则名称爵号可尽废而不讲乎盖时变有升降世道有盛衰善观时世者亦可因是以防通也如楚一也始书荆继书楚已而书子吴一也始书吴继书吴人已而书吴子于以见夷狄之寖盛矣鲁翚郑宛詹始也大夫犹不氏其后则大夫无有不氏者郑段陈佗卫州吁始也皆名其后则虽弑君之贼亦有书氏者于以见大夫之渐强矣始也曺君无大夫其后则曺莒皆有大夫于以见小国之大夫皆为政矣始也吴楚之君皆书人其后则吴楚之臣亦书名于以见夷狄之大夫皆往来于中国矣诸侯在防称子有称子而与防伐者于以见不用周爵而以国之大小为强弱矣防于曺蔡先卫伐郑则卫先蔡于以见当时诸侯皆以目前之利害而不复用周班矣幽之盟男先伯淮之防男先侯戚之防子先伯萧鱼之防世子长于小国之君于以见伯者为政皆以私意为重轻而无复礼文矣垂陇之盟内之则公孙敖防诸侯召陵侵楚之师外之则齐国夏防伯主于以见大夫敌于诸侯而莫知其非矣此观其防通凡爵号名字之异同或事有小大词即因之以详畧或防上文而杀其词者有之不可以一例拘也明矣
　　春秋首书元年乃鲁隠公纪国之元实周王四十九年也转引乾元坤元以明人君之用且以体元调元归乎君相岂知非天王不可以称元鲁隠特侯国耳何为僭天子之元乎使诸侯可以改元则国各一元不将千八百元乎说者曰孔子鲁人也故以天子之权与鲁然天子之权谁得而与谁得而受孔子特庶人也安能以天子之权与鲁侯哉况以诸侯之元加诸春王正月之上是乎非乎苟谓一字一义悉出诸孔子所裁定则春秋之作本以正名分存王迹也何为颠倒王侯名义一至此乎以予观之诸说呶呶皆诸儒之陋说也何也天王诸侯之名分不可乱诸侯无改元之礼而以侯国之元冠于春王之上必非孔子所改定也要皆史氏旧文孔子不过据其事与文而直述之是也非也人心之公义昭然天地间自不可得而掩矣或谓诸侯称元自鲁隠公始以后十一君纪年皆系之鲁者隠公启之故系元于鲁隠纪事之首所以深着其无王之罪也春秋始于鲁隠之元年盖谓此欤至谓仲尼为素王丘明为素臣故得専乎赏罚予夺之权为此言以啓后世儒者僭妄之弊其害为尤甚也知孔子窃取之义者其慎辨之首书鲁隠之元年而复书春王正月何也盖鲁国之史其所书者实列国之事也匪天王曷足以统之哉但论时论月厯代诸儒人各一说不以为改时则以为改月或又以为时月之俱改予尝据易书诗礼诸书以证其时月之未改矣兹复详之彼以为改时者则以冬十一月为孟春二月为孟夏五月为孟秋八月为孟冬矣以为改月者则建子为正月建丑为二月建寅为三月以至建亥为十二月矣以为时月之俱改者则冬十一月为正月冬十二月为二月春正月为春三月春二月为夏四月焉以为改月不改时者则冬十一月为冬正月冬十二月为冬二月春正月为春三月焉又以夏时冠周月者则以周虽时月俱改而孔子欲行夏时故于周所建之月自子迄亥为一年乃以夏人所尚春夏秋冬之序加于建子起嵗之月矣殊不知三代虽异建而时月未尝改也盍观诸三百篇之诗乎以周之时训证周之时令不亦可乎七月流火之诗诸儒皆以为周公训告成王乃夏后氏之邠俗故其时月皆夏后氏之时月也且勿之论矣如诗云春日迟迟卉木萋萋仓庚喈喈采蘩祁祁云维暮之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明若以为时之改也则建丑月为仲春矣安得日之迟迟木之萋萋乎建寅月为暮春矣安得来牟之麦迄用康年乎信乎时未改也诗云二月初吉载离寒暑日月方除日月方奥云四月维夏六月徂暑秋日凄凄冬日烈烈若以为月之改也则建丑为二月矣寒暑安得两分日月安得方除而方奥乎建夘为四月建巳为六月矣夘月可以为夏巳月安得暑之遽徂五六七月安得日之凄凄八九十月安得日之烈烈乎信乎月未改也若又以为时月之俱改焉是以逆天违时加武周矣何也时月一改则木属子丑寅火属夘辰巳金属午未申水属酉戌亥况武周纵能改时令月数而不能使万物之发生各以其时何有于钦若昊天敬授人时哉若以为夏时冠周月也是以乱贼之尤加孔子矣何也在诸国虽紊防盟侵伐之典僭刑赏生杀之权犹未敢改周正朔孔子乃生今反古行夏之时使周王之时训至此尽变易之矣孰谓孔子无忌惮一至此耶即此观之时月未之改也昭昭矣然必书春王正月何哉盖书春书月所以尊天时也凡所书如夏城中丘夏城郎冬浚洙冬筑郿春新延廐春筑台于郎八月筑鹿囿正月烝夏五月烝秋八月尝春正月卜郊夏四月五卜郊秋八月大雩秋八月大阅春二月焚咸丘秋搜于比蒲春正月不夏四月不六月自十二月不雨至于秋七月春无冰之类各以天时而考其所行之事孰遵时也不待褒之贬之而其事之善与不善不可掩矣书王书天王所以尊周也凡其所书如天王狩于河阳公朝于王所天王使宰咺来归恵公仲子之赗公及邾仪父盟于蔑公防戎于潜公如齐观社丹桓宫楹刻桓宫桷初献六羽初税畆初作丘甲舍三军盟于召陵防王世子于首止防于葵丘战于城濮盟于践土之类各以王度而考其所行之事孰尊王也孰悖王也不待褒之贬之而其事之善与不善自不可掩矣是故善学春秋者以天时观人事而人事之得失何必刻意以诛求以王法治侯邦而侯邦之是非何待深文以极治此春秋所以为简易也柰何诸儒各以己意揣摩圣训一字之间彼以为褒此以为贬于天时王章咸莫之省也何怪乎春秋之防愈传而愈晦哉
　　国君初立必书即位礼也春王正月之下必书即位者春秋之书法也然而有书有不书何哉观鲁隠不书即位三传谓隠有让桓之志不行即位之礼故不书似乎传其事之实矣考之经传隠实在位十有一年安有始焉不即位而可在位以秉其君国之政乎又安有不即位而可以改元者乎胡氏乃谓内无所承上不禀命则不书故春秋首以王法绳隠公也似乎得其义之正矣考之鲁十二公均之不禀命也何独于隠而责之深乎列国诸嗣君即位曾有一人请命天王者乎或曰隠公摄也故不书即位且以摄之义言凡国君必上告祖庙下临百官礼居防不祭以嗣王虽在庙而不敢自祭故冡宰摄而祭之耳苟无祭主为谁而摄其祭乎礼嗣君居防三年不言百官总己以聴命于冡宰以嗣君虽朝羣臣而未有命戒故冡宰摄而命之耳苟无嗣君为谁而摄其朝乎伊尹之摄以有太甲在桐宫也周公之摄以有成王在襁褓也故伊周未敢居商周天子之位也明矣隠公在位告庙临臣称之邦人曰鲁君称之异邦曰鲁侯书之史册曰鲁公乃谓之居摄不书即位吾不知之矣或曰隠之摄将以让桓之嫡也据古礼诸侯一娶九女茍元妃卒则次理内事恵公既有元妃孟子矣仲子不过因其手文而恵公自立为夫人耳仲子果可以为嫡乎仲非嫡母桓可以为嫡子乎如此则隠为庶长矣春秋果一字一义皆出圣笔则莫先于嫡庶之辨矣隠虽有让桓之志安在其为摄乎况隠谓之摄矣庄闵僖俱不书者何也然在庄则以为君弑而子不忍行即位之礼在定则以昭公防未至犹有说也而闵僖则止谓之不请命焉盖在桓宣弑夺之人均之未请命而犹得书也何独于闵僖而过责之乎宣公本为弑君者所立亦书即位乃曰书之以着其自立之罪则愈不通矣或者又曰旧史皆书而不书者孔子削之耳此尤不通之甚也何也弑逆如桓如宣皆莫之削而何独求备于隠公数君也要皆求之不得其说又从而为之辞故诸传各一其见也然则其义何居盖一年不二君逾年始改元者礼也但国家事势不一或有旧君薨而嗣君遽即位者未必人人即位于改元之正月也或即位于元年正月者则书之或即位于君薨之年者则不书亦一也观定公已书元年至六月始书即位亦可证矣且书与不书皆旧史之文也孔子何所庸其意见而独削夫隠闵僖三公哉