神异典释教部汇考

　　太和十六年。诏。以四月八日。七月十五日。听度僧尼　按魏书高祖本纪。不载　按释老志。太和十六年诏四月八日。七月十五日。听太州度一百人为僧尼。中州五十人。下州二十人。以为常准。著于令。
　　太和十七年。诏立僧制。四十七条　按魏书高祖本纪。不载　按释老志。云云。
　　太和二十年。诏准师义哭僧。登于门外。又诏。为沙门□陀。立少林寺　按魏书高祖本纪。不载　按释老志。太和十九年四月。帝幸徐州白塔寺。顾谓诸王及待官曰。此寺。近有名僧嵩法师。受成实论于罗什。在此流通。后授渊法师。渊法师授登纪二法师。朕每玩成实论。可以释人深情。故至此寺焉。时沙门道登。雅有义业。为高祖眷赏。恒侍讲论。曾于禁内。与帝夜谈。同见一鬼。二十年卒。高祖甚悼惜之。诏施帛一千匹。又设一切僧斋。并命京城。七日行道。又诏。朕师登法师。奄至徂背。痛怛摧恸。不能已已。比药治慎丧。未容即赴。便准师义。哭诸门外绩素之。又有西域沙门。名□陀。有道业。深为高祖所敬信。诏。于少室山阴。立少林寺。而居之。公给衣供。
　　太和二十一年。诏于僧罗什旧堂所。建三级浮图。又令访其子以闻。是年。改监福曹为昭元。以断僧务　按魏书高祖本纪。不载　按释老志。太和二十一年五月。诏曰。罗什法师。可谓神出。五才志入四行者也。今常住寺。犹有遗地。钦悦修踪。情深遐迩。可于旧堂所。为建三级浮图。又见逼昏虐。为道殄躯。既暂同俗礼。应有子嗣。可推访以闻。当加叙接　按续文献通考。是年。改监福曹为昭元。备官属。以断僧务。
　　□□□年。京兆王太兴。请为沙门。诏皇太子。于四月八日。为之下发　按魏书高祖本纪。不载　按京兆王太兴传。初太兴遇患。请诸沙门行道。所有资财。一时布施。乞求病愈。名曰散生斋。及斋后。僧皆四散。有一沙门方云。乞斋余食。太兴戏之曰。斋食既尽。惟有酒肉。沙门曰。亦能食之。因出酒一斗羊脚一双。食尽犹言不饱。及辞出后。酒肉俱在。出门追之无所见。太兴。遂佛前乞愿。向者之师。当非俗人。若此病得差。即舍王爵入道。未几便愈。遂请为沙门。表十余上乃见许。时高祖南讨在军。诏皇太子。于四月八日。为之下发。施帛二千匹。
　　□□□年。起七觉殿。为四禅室　按魏书高祖本纪。不载　按佛法金汤编。魏文帝。每运慈悲。常行信舍。口诵法华。身持净戒。起七觉殿。为四禅室。
　　世宗景明□年。诏。准代京灵岩寺石窟。于窟南伊阙山。为高祖文昭皇太后。营窟二所　按魏书世宗本纪。不载　按释老志。景明初。世宗诏大长秋卿白整。准代京灵岩寺石窟。于洛南伊阙山。为高祖文昭皇太后。营石窟二所。初建之始。窟顶去地三百一十尺。至正始二年中。始出斩山二十三丈。至大长秋卿王质。谓斩山太高。费功难就。奏求下移。就平去地。一百尺。南北一百四十尺。
　　景明四年夏四月庚寅。南天竺国。献辟支佛牙　按魏书世宗本纪。云云。
　　正始□年。诏孙惠蔚。于禁内夜讲佛经　按魏书世宗本纪。不载　按孙惠蔚传。惠蔚。先单名蔚。正始中。侍讲禁内。夜论佛经。有惬帝旨。诏使加惠。号惠蔚法师焉。
　　永平元年。诏。僧人犯杀人已上罪者。依俗断。余犯付照元曹　按魏书世宗本纪。不载　按释老志。先是。立监福曹。及改为昭元。备有官属。以断僧务。高祖时。沙门道顺惠觉僧意惠纪僧范道并惠度智诞僧显僧义僧利。并以义行知重。世宗即位。永平元年秋。诏曰。缁素既殊。法律亦异。故道教彰于互显。禁劝各有所宜。自今已后。众僧犯杀人已上罪者。仍依俗断。余犯悉付照元。以内律僧制之。
　　永平二年冬。帝为诸僧朝臣。讲维摩诘经。沙门统惠深。请定僧尼法禁。从之　按魏书世宗本纪。永平二年冬十有一月己丑。帝于式干殿。为诸僧朝臣。讲维摩诘经　按释老志。二年冬。沙门统惠深。上言僧尼浩旷。清浊混流。不遵禁典。精粗莫别。辄兴教律法师。群议立制。诸州镇郡。维那上座寺主。各令戒律自修。咸依内禁。若不解律者。退其本次。又出家之人。不应犯法。积八不净物。然经律所制。通塞有方。依律。车牛淫人不净之物。不得为己私畜。唯有老病年六十已上者。限听一乘。又比来僧尼。或因三宝。出贷私财。募缘州外。又出家舍着。本无凶仪。不应废道从俗。其父母三师。远闻凶问。听哭三日。若在见前。限以七日。或有不安寺舍。游止民间。乱道生过。皆由此等。若有犯者。脱服还民。其有造寺者。限僧五十以上。启闻听造。若有辄管置者。处以违敕之罪。其僧寺僧众。摈出外州。僧尼之法。不得为俗人所使。若有犯者。还配本属。其外国僧尼。来归化者。求精检。有德行合三藏者。听住。若无德行。遣还本国。若其不去。依此僧制治罪。诏从之。
　　永平三年。迎置玉像于洛濵报德寺　按魏书世宗本纪。不载　按释老志。先是。于恒农荆山。造珉玉丈六像一。永平三年冬。迎置洛濵之报德寺。世宗躬观致敬。
　　永平四年夏。诏。僧祗粟。不得专委维那。令刺史共加监括。又诏。遣僧祇户赵苟子等还乡　按魏书世宗本纪。不载　按释老志。永平四年夏。诏曰。僧祇之粟。本期济施。俭年出贷。丰则收入。山林僧尼随以给施。民有窘敝。亦即赈之。但主司冒利。规取赢息。及其征责。不计水旱。或偿利过本。或翻改券契。侵蠹贫下。莫知纪极。细民嗟毒。岁月滋深。非所以矜此穷乏。宗尚慈拯之本意也。自今已后。不得专委维那。都尉。可令刺史共加监括。尚书。捡诸僧祇有谷之处。州别列其元数。出入赢息。赈给多少。并贷偿岁月。见在未收。上台录纪。若收利过本。及翻改初券。依律免之。勿复征责。或有私债。转施偿僧。即以丐民。不听收检。后有出贷。先尽贫穷。征债之科。一准旧格。富有之家。不听辄贷。脱仍冒滥。依法治罪。又尚书令高肇奏言。谨案。故沙门统昙嚁。昔于承明元年。奏凉州军户赵苟子等二百家。为僧祇户。立课积粟。拟济饥年。不限道俗。皆以拯施。又依内律。僧祇户。不得别属一寺。而都维那僧暹。僧频等。进违成旨。退乖内法。肆意任情。奏求逼召。致使吁嗟之怨。盈于行道。弃子伤生。自缢溺死。五十余人。岂是仰赞圣明慈育之意。深失陛下皈依之心。遂令此等。行号巷哭。叫诉无所。至乃白羽贯耳。列讼宫阙。悠悠之人。尚为哀痛。况慈悲之士。而可安之。请听苟子等。还卿课输。俭乏之年。周给贫寡。若有不虞。以拟边捍。其暹等。违旨背律。谬奏之愆。请付昭元。依僧律推处。诏曰。暹等特可原之。余如奏。
　　延昌□年。天下僧尼寺舍。至一万三千七百二十七所　按魏书世宗本纪。不载　按释老志。世宗笃好佛理。每年常于禁中。亲讲经论。广集名僧。标明义旨。沙门条录。为内起居焉。上既崇之。下弥企尚。至延昌中。天下州军僧尼寺。积有一万三千七百二十七所。徒侣逾众。
　　延昌□年。灵太后。以李玚言佛为鬼教。罚金一两　按魏书世宗本纪。不载　按李孝伯传。李玚字琚罗。涉历史传。颇有文才。气尚豪爽。公强当世。延昌末。司徒行参军迁。司徒长兼主簿太师高阳王雍。表荐玚。为其友正主簿。于时。民多绝户而为沙门。玚上言礼以教世法导将来。迹用既殊。区流亦别。故三千之罪。莫大不孝。不孝之大。无过于绝祀。然则绝祀之罪。重莫甚焉。安得轻纵背礼之情。而肆其向法之意也。正使佛道亦不应然。假令听然。犹须裁之以礼。一身亲老。弃家绝养。既非人理。尤乖礼情。堙灭大伦。且阙王贯。交缺当世之礼。而求将来之益。孔子云。未知生。焉知死。斯言之至。亦为备矣。安有弃堂堂之政。而从鬼教乎。又今南服未静。众役仍烦。百姓之情。方多避役。若复听之。恐捐弃孝慈。比屋而是沙门。都统僧暹等。忿玚鬼教之言。以玚为毁谤佛法。泣诉灵太后。太后责之。玚自理曰。窃欲清明佛法。使道俗兼通。非敢排弃真学。妄为訾毁。且鬼神之名。皆通灵达称。自百代正典。叙三皇五帝。皆号为鬼。天地曰神祇。人死曰鬼。易曰。知鬼神之情状。周公自美亦云。能事鬼神。礼曰。明则有礼乐。幽则有鬼神。是以明者为堂堂。幽者为鬼教。非天非地。本出于人。应世导俗。其道幽隐。名之为鬼。愚谓非谤。且心无不善。以佛道为教者。正可谓达众妙之门耳。灵太后。虽知玚言为允。然不免暹等之意。独罚玚金一两。
　　肃宗熙平元年。诏遣沙门惠生。使西域采经律　按魏书肃宗本纪。不载　按释老志。熙平元年。诏遣沙门惠生。使西域采诸经律。正光三年冬。还京师。所得经论。一百七十部。行于世。
　　熙平二年。灵太后。令度僧不得滥取非人。僧尼不得私度。犯者。以违旨论　按魏书肃宗本纪。熙平二年夏四月乙卯。皇太后。幸伊阙石窟寺。即日还宫　按释老志。熙平二年春。灵太后令曰。年常度僧。依限大州应三百人者。州郡于前十日。解送三百人。其中洲二百人。小州一百人。州统维那与官。精练简取充数。若无精行。不得滥采。若取非人。刺史为首。以违旨论。太守县令。纲寮节级连坐。统及维那。移五百里外异州为僧。自今奴婢。悉不听出家。诸王及亲贵。亦不得辄启请。有犯者。以违旨论。其僧尼。辄度他人奴婢者。亦移五百里外为僧。僧尼。多养亲识及他人奴婢子。年大私度为弟子。自今断之。有犯还俗。被养者归本寺。寺主听容一人。出寺五百里。二人千里。私度之僧。皆由三长罪不及己。容多隐滥。自今有一人私度。皆以违旨论。邻长为首。里党各相降一等。县满十五人。郡满三十人。州镇满三十人。免官。寮吏节级连坐。私度之身。配当州下役。时法禁宽褫。不能改肃也。
　　熙平口年。于城内起永宁寺。立佛图。高四十余丈　按魏书肃宗本纪。不载　按释老志。肃宗熙平中。于城内大社西。起永宁寺。灵太后亲率百寮。表基立刹。佛图九层。高四十余丈。其诸费用。不可胜计。景明寺佛图。亦其亚也。至于官私寺塔。其数甚众。
　　神龟元年夏。诏为胡国珍设斋。令人出家。冬以尼礼。葬皇太后于北邙。任城王澄。奏请禁城内建寺。僧不满五十。不得别造　按魏书肃宗本纪。神龟元年秋九月戊申。皇太后高氏。崩于瑶光等。冬十月丁卯。以尼礼葬于北邙　按释老志。元年冬。司空公尚书令任城王澄。奏曰。仰惟高祖。定鼎嵩瀍。卜世悠远。虑括终始。制洽天人。造物开符。垂之万叶。故都城制云。城内唯拟一永宁寺地。郭内唯拟尼寺一所。余悉城郭之外。欲令永遵此制。无敢逾矩。逮景明之初。微有犯禁。故世宗仰修先志。爰发明旨。城内不造立浮图。僧尼寺舍。亦欲绝其希觊。文武二帝。岂不爱尚佛法。盖以道俗殊归。理无相乱故也。但俗眩虚声。僧贪厚润。虽有显禁。犹自冒营。至正始三年。沙门统慧深。有违景明之禁。便云营就之寺。不忍移毁。求自今已后更不听。立先旨舍宽抑典。从请前班之诏。仍卷不行。后来私谒。弥以奔竞。永平二年。深等。复立条制。启云。自今已后。欲造寺者。限僧五十已上。闻辄听造。若有辄营置者。依俗违敕之罪。其寺僧众。摈出外州。迩来十年。私营转盛。罪摈之事。寂尔无闻。岂非朝格虽明。恃福共毁。僧制徒立。顾利莫从者也。不俗不道。务为损法。人而无厌。其可极乎。夫学迹冲妙。非浮识所辩。元门旷寂。岂短辞能究。然净入尘外。道家所先。功缘冥深。匪尚华遁。苟能诚信。童子聚沙。可迈于道场。纯陀俭设。足荐于双树。何必纵其盗窃资营寺观。此乃民之多幸。非国之福也。然比日私造。动盈百数。或乘请公地。辄树私福。或启得造寺。限外广制。如此欺罔。非可稍计。臣以才劣。诚忝工务。奉遵成规。裁量是总。所以披寻旧旨。研究图格。辄遣府司马陆昶。属崔孝芬。都城之中。及郭邑之内。检括寺舍。数乘五百。空地表刹。未立塔宇。不在其数。民不畏法。乃至于斯。自迁都已来。年逾二纪。寺夺民居。三分且一。高祖立制。非徒欲使缁素殊途。抑亦防微深虑。世宗述之。亦不锢禁营福。当在杜塞未萌。今之僧寺。无处不有。或比满城邑之中。或连溢屠活之肆。或三五少僧。共为一寺。梵唱屠音。连檐接响。像塔缠于腥臊。性灵没于嗜欲。真伪混居。往来纷杂。下司。因习而莫非。僧曹。对制而不问。其于污染真行。尘秽练僧。薰莸同器。不亦甚欤。往在北代。有法秀之谋。近日冀州。遭大乘之变。皆初假神教。以惑众心。终设奸诳。用逞私悖。太和之制。因法秀而杜远。景明之禁。虑大乘之将乱。始知祖宗睿圣。防遏处深。履霜坚冰。不可不慎。昔如来阐教。多依山林。今此僧徒。恋着城邑。岂湫隘是经行所宜。浮諠必栖禅之宅。当由利引其心。莫能自止。处者。既失其真。造者。或损其福。乃释氏之糟糠。法中之社鼠。内戒所不容。王典所应弃矣。非但京邑如此。天下州镇僧寺亦然。侵夺细民。广占田宅。有伤慈矜。用长嗟苦。且人心不同。善恶亦异。或有栖心真趣道业清远者。或外假法服。内怀悖德者。如此之徒。宜辨泾渭。若雷同一贯。何以劝善。然睹法赞善。凡人所知。矫俗避嫌。物情同趣。臣。独何为孤议独发诚。以国典一废。追理至难。法网暂失。条纲将乱。是以冒陈愚见。两愿其益。臣闻。设令在于必行立罚。贵能肃物。令而不行。不如无令。罚不能肃。孰与亡罚。顷明诏屡下。而造者更滋。严限骤施。而违犯不息者。岂不以假福托善。幸罪不加人。殉其私吏难。苟刻前制。无追往之事。后旨开自今之恕。悠悠世情。遂忽成法。今宜加以严科。特设重禁。纠其来违。惩其往失。脱不峻检。方垂容借。恐今旨虽明。复如往日。又旨令所断。标榜礼拜之处。悉听不禁。愚以为树榜无常。礼处难验。欲云有造立榜。证公须营之辞。指言尝礼。如此则徒有禁名。实通造路。且徒御已后。断诏四行。而私造之徒。不惧制旨。岂是百官有司。怠于奉法。将由纲漏禁宽。容托有他故耳。如臣愚意。都城之中。虽有标榜。营造粗功。事可改立者。请依先制。在于郭外。任择处便。其地若买得券证分明者。听其转之。若官地盗作。即令还官。若灵像既成。不可移撤。请依今敕。如旧不禁。悉令坊内行止。不听毁坊开门以妨里内通巷。若被旨者。不在断限。郭内准此商量。其庙像严立。而逼近屠沽。请断旁屠杀。以洁灵居。虽有僧数。而事在可移者。令就闲敞以避隘陋。如今年正月赦后造者。求依僧制。案法科治。若僧不满五十者。共相通容。小就大寺。必令允限。其地卖还。一如上式。自今外州若欲造寺。僧满五十已上。先令本州表列。昭元量审。奏听乃立。若有违犯。悉依前科。州郡已下容而不禁。罪同违旨。庶仰遵先皇不朽之业。俯奉今旨慈悲之令。则绳墨可全。圣道不坠矣。奏可。未几天下丧乱。加以河阴之酷。朝士死者。其家多舍居宅。以施僧尼。京邑第舍。略为寺矣。前日禁令。不复行焉　按任城王澄传。灵太后。锐于缮兴。在京师。则起永宁太上公等佛寺。功费不少。外州各造五级佛图。又数为一切斋会。施物动至万计。百姓疲于土木之功。金银之价。为之踊上。削夺百官事。力费损库藏。澄上表切谏。虽卒不从。常优礼答之　按胡国珍传。国珍女。即灵太后也。国珍。年虽笃老。而雅敬佛法。时事斋洁。自强礼拜。神龟元年四月七日。步从所建佛像。发第至阊阖门。四五里。八日又立观像。晚乃肯坐。劳热增甚。因遂寝疾。十二日薨。肃宗诏。自始薨至七七。皆为设千僧斋。令七人出家。百日设万人斋。二七人出家。