事林广记前集

小祥
朞而小祥前期一日主人以下沐浴陈器具馔设次陈练服厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主主人以下入哭乃出就次易服复入哭降神三献侑食阖门启门辝神止朝夕哭始食菜果
大祥
再朞而大祥前期一日沐浴陈器具馔设次陈禫服告迁于祠堂厥明行事皆如小祥之仪毕祝奉神主入于祠堂彻灵座断杖弃之屏奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝
禫
大祥之后中月而禫前一月下旬卜日前一日沐浴设位陈器具馔厥明行事皆如大祥之仪
居丧仪说
吕和叔曰凡遭丧闻丧自缌麻以上皆当制服今布升数且随精粗以意定之绖带麻葛自有小大之制変除之节当遵用之终其月筭而除之【中衣亦当易以缟素力不及或不能为且可去节】
凡三年之丧除不得巳干治家事外终丧不可行庆吊请谒聚会若卒哭后有甚不得巳事湏至见人者可暂衣墨衰行之事毕反其丧服【甚不得巳如为人论讼当入公府或亲戚间有患难不可不亲救恤之类自余请诸会聚之类皆非所急不行害或有未安以书柬致意亦亮之】
朞丧未卒哭当如三年之丧巳卒哭有不得巳人事则衣墨衰行之或可巳者亦不必出在家受吊接宾皆衣丧服凡大功未卒哭有不得巳事乃衣墨衰以往在家接宾客亦衣墨衰行谒惟不行庆礼及召人赴人酒食之会
小功缌麻唯哭临受吊乃衣丧服自余皆衣墨衰出入如常唯不行庆礼及召人赴人酒食
五服年月【司马温公丧仪】
斩衰三年
子为父【女在室同】
嫡孙为祖氶重【谓当为祖后者】
父为嫡长子【亦为当为后者】
妇为舅【其夫为祖后者妻亦从服凡妇服夫党当丧而出则徐之】
为人后者为所后父【为父所后祖氶重者亦如之】
妻为夫妾为君
齐衰三年
子为母
嫡孙氶重祖卒为祖母
母为嫡长子
妇为姑【其夫为祖后者妻亦从服祖姑】
齐衰杖期
子为出母嫁母报【报为母服其子亦同若为父后则服】
夫为妻
齐衰不杖期
为祖父母【女出嫁者亦同】
为叔伯父母
为兄弟
为众子
为兄弟之子
为嫡孙【亦为当为后者】
为姑姊妹女在室【虽嫡人夫与子者亦同】
为人后者为其父母报
女适人者为父母【丧服小记未练而出则三年既练而出则期既练而反则遂之】
妾为嫡妻
为夫兄弟之子
舅姑为嫡妇
齐衰五月
为曾祖父母【女出嫁者亦同】
齐衰三月
为高祖父母【女出嫁者亦同】
大功九月【凡子年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇应服期者长殇服大功九月中殇服七月下殇服小功五月应服大功以下各以次降等不满八岁为服之殇哭之易月生未三月则不哭也男子巳娶女子许嫁皆不为殇】
为从兄弟
为庶孙
为女姑姊妹兄弟之女适人者
女适人者为伯叔父母兄弟妷
为人后者为其兄弟姑姊妹
【凡男为人移女适人者为其私亲大功以卜各降一等进此】
为众子妇
为兄弟子之妇
为夫之祖父母伯叔父母兄弟子之妇
小功五月
为从祖祖父母【祖之兄弟及妻】
为兄弟之孙
为从祖父母【父之从父兄弟及妻】
为从兄弟之子
为从父兄弟之子
为从祖兄弟姑姊妹
为从祖祖姑【祖之姊妹】
为外祖父母【服问曰母生则为継母之党服不为其母之党服母死则为其母之党服不为継母之党服】
为舅
为从母【母之姊妹】
为甥
为夫兄弟之孙
为夫从父兄弟之子
为夫之姑姊妹【在室适人等】
女为兄弟妷之妻
为姊姒妇报
为同异父兄弟姊妹
为兄弟妻
为夫之兄弟
缌麻三月
为三从兄弟
为曾祖之兄弟姊妹服
为祖之从父兄弟姊妹服
为父之再从兄弟姊妹服
为外孙
为曾孙玄孙
为从母之子
为姑之子
为舅之子
为曾祖兄弟之妻服
为祖从父兄弟之妻服
为父再从兄弟之妻服
为庶孙之妇
为庶母【父之妾有子者】
为乳母
为婿
为妻之父母
为夫之曾祖高祖父母
为夫之从祖祖兄弟及妻服
为夫之从兄弟之妻
为从父兄弟子之妇
为夫之从兄弟之孙
为夫之从父姊妹【在室适人等】
为夫之舅及从母
为姊妹子之妇
为甥之妇
本族服图
从
谓之兄弟之孙小功其妻旡服
孙妇
侄孙女
从
三从三从兄弟谓族兄弟缌麻律诸闻父母丧匿不文哀者流二千里周亲尊长徒一年大功已下尊长各逓减二等
再从父兄弟及妻谓族父母缌麻再从兄弟谓之从祖兄弟小功其妻旡服再从侄谓再从兄弟之子缌麻妻旡服再从
从祖兄弟及妻谓族母父缌麻父兄弟及妻谓之从祖父母小功服堂兄弟谓之从父兄弟大功其妻旡服堂侄谓同堂兄弟之子小功妻缌麻堂侄孙谓之同堂兄弟孙缌麻妻旡服从
亲曾祖兄弟及妻谓之族曾祖父母缌麻祖兄弟及妻谓之从祖父母小功服父兄弟及妻谓伯叔及妻父母周年兄弟谓同父母兄弟周年其妻姊妹亦小功侄谓之兄弟之子杖斯其妻大功侄孙谓之兄弟之孙小功其妻旡服侄曾孙谓之兄弟曾孙缌麻其妻旡服亲
高祖父母斉衰三月曾祖父母斉衰五月祖父祖母周年服若嫡孙承重三年服父母三年父卒母嫁及出杖期継母随去亦杖期如出嫁□旡服已身妻杖期子妇长子父母为三年其妻及众子各周年众之妻并未嫁嫁各大功嫁旡夫子同孙妇嫡孙周年其小功众孙大功其妻缌麻孙女出嫁小功在室大功曾孙缌麻其妻旡服若夫为后其妇为嫡孙妇小功玄孙与曾孙同
亲曾祖姊妹谓之从曾祖姑在室缌麻出嫁旡服祖姊妹谓之从祖祖姑在室小功出嫁旡服父姊妹谓之姑在室周在出嫁大功若嫁旡夫子亦同姊妹周年出嫁大功旡夫及子为兄弟为父后亦同侄文谓兄弟之女在室同出嫁大功侄孙女谓女弟之孙及在室小功出嫁缌麻侄曾孙女谓之兄弟缌麻女在室缌麻出嫁旡服亲
从祖同堂姊妹谓族祖姑在室缌麻出嫁旡服父堂姊妹谓从祖姑在室小功出嫁旡服堂姊妹谓之从父姊妹在室大功出嫁小功堂侄女谓之同堂兄弟女在室小功出嫁缌麻堂侄孙女谓同堂兄弟孙女在室缌麻出嫁旡服从
再从父再从姊妹谓之族姑在室缌麻出嫁旡服再从姊妹谓之从祖姊妹在室小功出嫁缌麻再从侄女谓之再兄弟之女在室缌麻出嫁旡服再从
三从三从姊妹谓族姊妹在室缌麻出嫁旡服【前十卷十五】匿父母服流二千里匿周亲服徒一年匿大功服扙九十匿小功服杖七十匿缌麻笞五十
<见附图表１>
　　外族母党

小功长殇三月中下殇旡服若于巳身缌麻妻旡服　母之兄弟
旡服　堂舅之子
小功长殇三月中下殇旡服若于巳身缌麻妻旡服　母之兄弟缌麻　舅之子旡服　舅之孙
旡服　母之祖父母小功　外之祖父母【己身】谓父姊妹之子缌麻　姑之子旡服　姑之孙
小功长殇三月中下殇旡服若于巳身缌麻妻无服　母之姊妹缌麻　姨之子旡服　姨之孙
旡服　堂姨之子
　　　　　　　　　　　　　 <见附图表２>
　　妻党服图

旡服　妻外祖父母
旡服　妻伯叔旡服　妻兄弟并妻旡服　妻兄弟子
旡服　妻之祖父母缌麻　妻父母【己身】缌麻其妇亦缌麻　女之子旡服　女之孙
旡服　妻姑旡服　妻姊妹旡服　妻姊妹子
旡服　妻舅及姨
　　　　　　　　　　　　　<见附图表３>
　　妻为夫党服制之图

夫之三从兄弟各旡服
□□再从兄弟各旡服夫之再从兄弟各旡服夫再从兄弟子各旡服
夫之祖□兄弟及妻缌麻夫之父堂兄弟旡服夫堂兄弟旡服其妻缌麻夫之堂兄弟子小功其妻旡服夫之堂兄弟孙缌麻其妻旡服
夫之曾祖兄弟旡服夫祖兄弟及妻缌麻夫之伯叔父母大功内伯叔父若长□五月中下殇三夫之兄弟及妻各服小功夫兄弟子周年其妻大功夫兄弟孙小功其妻旡服夫之兄弟曾孙缌麻其妻旡服
夫之高祖父母缌麻夫之曾祖父母缌麻夫祖父母大功翁姑各服三年【妻身】夫之外祖父母缌麻夫舅缌麻其妻旡服夫之从母缌麻从母之夫旡服夫姑及姊妹子旡服
夫祖姊妹旡服夫祖姊妹旡服夫姑在室出嫁小功长殇五月中下殇旡服夫姊妹在室出嫁小功长殇三月中下殇旡服夫兄弟女在室出嫁大功夫兄弟孙女小功其女却与□身作再从祖母小功夫兄弟曾孙女缌麻
夫之祖堂姊妹旡服夫之堂姑旡服夫堂姊妹在室及适人各缌麻服夫堂兄弟女小功出嫁旡服其女却谓再从堂□伯叔□母夫堂兄弟孙女缌麻
夫再从姑旡服夫之再从姊妹旡服夫再从兄弟女缌麻出嫁旡服
【前十夫之三从姊妹旡服十七】
　　　　　　　　　　　　　<见附图表４>
　　继父诸母服制之图
【继父】【嫡母】　谓妾生子与父正室母曰嫡母与亲母同乃正服斉衰三年母为其子亦报服【诸母】
【谓不曾随母嫁継父家同居是为无服】　谓継父未甞同居者【継母】　谓父再娶之母与亲母同义服斉衰三年継母为长子亦义服斉衰三年服也【乳母】　谓小乳哺者曰乳母乃义服缌麻三月也
【继父同居】　谓随母嫁継父同居子大功之亲从母适人所适者亦无大功之亲乃服义服斉衰不杖期若两家有大功巳上亲者亦同缌麻尊长亦止于三月之服也【継父异居】　谓先随母与継父同居后异及虽同居而継父有子或巳有大功以上亲亦为异居乃服斉衰缌麻三月元不同居者不服也【同母】　谓同母异父也兄弟姊妹各止服小功五月也【出母】　谓被父离弃乃降服斉衰杖期其母为子亦降服不杖期女适人者为出母乃降正服大功出母为女适人者亦报服大功也【嫁母】　谓父亡母再嫁者乃降服斉衰杖期服母为子乃降服斉衰不杖期服若女子巳适人者乃大功九月降服母亦报服大功也
【同父异母兄弟姊妹】　谓异母所生而同父者正服小功五月【慈母】　谓妾子而妾子亦母父命之为母者有同亲母乃服斉衰三年义服者也【庶母】　谓父之妾有子者所生子唤妾曰庶母义服缌麻母为子正服斉衰不杖期也
【前十【养母】　谓养同宗及三岁以下遗弃之子唤母曰养母亦同亲母乃正服斉衰三年也十八】
　　　　　　　　　　　　　<见附图表５>
　　作神主式
见图
　　伊川先生作神主说
作主用栗取法于时月日辰趺方四寸象岁之四时高尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰【身趺皆厚一寸二分】
剡上五分为圆首寸之下勒前为额而判之一居前二居后【前四分后八分】
陷中以书爵姓名行【曰　故某官某公讳某字某弟几神上备中长六寸围一寸】
合之植于趺【身出趺主二尺八分并趺高一尺二寸】
窍其旁以通中如身厚三之一【谓圆径四分】
居二分之上【谓在土寸一分之上】
粉涂其前以书属称【属谓高曾祖考称谓官或号行如士秀才几郎几公】
旁称主祭之名【曰孝子某奉祀】
加赠易世则笔涤而更之【水以洗改之】
外改中不改
　　　吊丧
凡吊谓吊生者哭谓哭死者与死者生者皆相识则既吊且哭识死者不识生者则哭而不吊主人拜则荅不识死者则吊而不哭
凡吊服用素头【用白绢或布为之】白布襕衫角带【有服亲则麻带】或未能具或势不得为且用常服去饰【古者羔裘玄冠不以吊盖丧用吉服则情文不称近世多避忌用吉服殊失其义士君子変而从古乃善然今谨于礼者亦素服吊丧】若主人不改服则亦常服【近世大丧卒哭则多用墨衰斉衰以下受吊多不用丧服如此则吊者素服复非所有】
凡吊时皆俟其成服后朝夕哭临及闻丧文哀时
凡吊长者必旅吊之推一人先致辞毕乃再拜若特吊亦致辞毕再拜吊敌者虽旅吊亦时拜吊少者致辞而巳若主人拜则荅之甞纳主人之拜进前扶掖不荅拜【古者吊丧惟主人拜宾宾不荅拜今未能行且施于甞纳拜者】
凡吊辞当云如何不淑或如之何之类再以言慰其居丧之意凡有丧者二人以上止吊其服重者一人服均则吊其主丧者或长不相识则止吊其识者丧二主故也
凡丧者为酒食及为制服以待吊者皆不可受若闻丧者巳为办具则止之或巳专为其家治丧则当徧谕未吊者更不须具盖吊丧本为恤其患难叶力助事往则自衣吊服若使其家哀戚之中反为巳营办酒食衣服之具受之岂得安乎此俗行之巳久为害不细士君子力変之为善【如送葬相可前期致奠衰发引则送之若丧者有书请召皆辝之请召尤非所宜也】
凡吊哭同文者先哭后吊非吊时而往哭者则哭而不吊主人拜则荅之
凡吊哭在同里则相约同往除禭奠外不可设道祭【祭奠皆主人之事宾客止可助以奠物或助其执奠近世道次设祭甚闲】
凡闻所知之丧可以往哭则往哭之未能往哭则遣使致奠禭之物就外次衣吊服再拜哭送之【惟情重者如此】
过朞年则不哭情重者亦哭殡或墓而巳
凡往哭皆衣吊服死者是敌者以上则拜是少者则不拜皆文哭尽哀当祭奠则助奠其酒食若主人不哭则亦不哭其情重者虽主人不哭亦哭之
　　伊川先生葬说
葬之也出母不合葬亦不合祭弃女还家以殇尊者居中左昭右穆而次后则或东或西亦左右相对而启卜其宅兆卜其地之美也非阴阳家所谓祸福者也地之美者则其神灵安其子孙盛若培拥其根而枝叶茂理固然矣地之恶者则反是然则曷谓地之美者土色之光润草木之茂盛乃其验也父祖子孙同气彼安则此安彼危则此危亦其理也而拘忌者惑以择地之方位决日之吉凶不亦泥乎甚者不以奉先为计而专以利后为虑尤非孝子安庴之用心也唯五患者不得不慎须使异日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及五患既慎则又凿地必四五尺遇石必更穿之防水润也既葬则以松脂涂棺椁石灰封墓此其大畧也若夫精画则又在审思虑矣其火焚者出不得巳后不可迁就同焚矣至于年祀浸远曾高不辨亦在尽诚各具棺椁葬矣不须假梦寐蓍龟而决也葬之
　　伊川先生栢棺说
先生曰古人之葬欲比化者不使土侵肤今奇玩之物尚保藏固密以防损污况亲之遗骨当何如哉世俗浅识惟欲不化而巳又有求速化之说是岂必诚必信之义且非欲其不化也未化之间保藏当如是吾自少时谋葬曾祖虞部巳下积年累岁精意思索欲知何物能后骨而朽后闻咸阳原上有人发东汉时墓栢棺尚在又韩修王城圯得古栢木皆坚润如新谚有松千栢万之说于是知栢最可以久然意犹未巳因观杂书有松脂入地千年为茯苓万年为琥珀之说疑物莫久于此遂以栢为棺而涂以松脂特出臆计非有稽也不数月嵩山法王寺下乡民穿地得古棺褁以松脂乃知古人已用之矣