通雅

  头子头防也 政和间陈亨伯为陜西转运使始议创经制钱大率添酒价增税额官卖契纸头子钱其后行之东南靖康初废吕颐浩叶梦得请复之于是先取钞傍定帖钱命提刑掌之毋得擅用经制钱总制之法创于绍兴五年孟庾请头子钱增十钱又收耆户长雇钱又收常平五文头子钱智按汉书头会箕敛旧谓见人头而敛钱以箕收之因以抽头为头子钱
  下碇洋舶之始至也 孔戣拜岭南节度蕃舶泊步有下碇税始至有关货宴戣禁止之海船用木毛沉之水中谓之下碇王方庆于昆仑舶秋毫无所索卢钧不贱售海舶之珍皆以得名宋市舶使或置于杭或增置于泉州
  賨倓钱外税也 秦置黔中郡汉改武陵嵗令大人输布一匹小口二丈是为賨布唐诗汉女输賨布巴人颂芋田是也顺帝永和武陵守言增租赋虞诩奏增之必怨叛不从蛮争贡布遂叛秦惠王并巴中君长嵗出赋二千一十六钱三嵗一出义赋千八百钱民户出布八丈二尺鸡羽三十鍭汉兴南郡守靳疆请依秦故事秦昭王复版楯之人顷田不租十妻不算杀人以倓钱赎高祖发版楯定三秦复渠帅七姓不输租赋余户入賨钱口四十永平中郑纯与哀牢夷人约邑豪嵗输布贯头衣二领盐一斛以为常今之版楯则在西粤头顶一版以发纒之媍以二尺竹片贯发如簪
  刑法
  法比都目律令科品也 魏文侯师李悝着法经六篇有囚捕通鉴作纲捕以律始于盗贼也萧何除参连坐增部主见知益事律擅兴廏戸三篇叔孙通傍章十八篇张汤越宫律二十八篇赵禹朝律六篇即张斐所称朝防正见律又汉时决事集为令甲三百余篇及司徒鲍昱法比都目凡九百六卷令甲者如淳曰令有先后故有令甲令乙令丙师古曰若今第一第二篇耳决比者辞讼决事比也陈忠上决事比三十三条有科条遂为之都目刘祐传移书所在依科品没入之安帝诏旧令制度各有科品宣帝纪品式备具孔光为尚书观故事品式应卲撰具律本章句尚书旧事廷尉版令决事比例司徒都目五曹诏书及春秋断狱凡二百五十篇崇文目春秋决事比即献帝时应卲所上董仲舒春秋断狱也贵与讥其缘饰淫刑然哉
  版挈版令也租挈收田之挈令也田律搜田律也水令用水之约束也 张汤传书于谳法挈令韦昭曰在版挈也即应卲之廷尉版令元鼎六年上曰令内史稻田租挈重师古曰租挈收田租之约令也儿寛奏开六辅渠定水令师古曰用水之次定为法令召信臣作均水约束黄香迁魏郡守内外园田与人分种香曰田令商者不农表貉誓民注誓民以犯田法之罚也誓曰无干车无自后射疏曰此据汉田律而言秋官士师五禁注今野有田律是也周礼有司凡法令皆谓之公令何竝传注如淳曰公令吏死官得法赙公孙为学官请着功令师古曰功令篇名史记曰余读功令至于广厉学宫之路索隠曰即今之学令是也智以为此皆泥事作解功令即公令也晋志言汉哀时王嘉亏除先帝旧穿令断律凡百余事言改除其律令也唐有唐令三十卷赵绰金科易览三卷宋有窦仪修刑统三十卷元丰断例六十卷
  租铢租税律也 史记大事记孝文十三年除田租税律贡禹传上书曰除其租铢之律注师古曰租税之法皆依田亩不得杂计百物之铢两
  竒请它比别请它例也 成帝河平中诏曰竒请它比日以益兹师古曰竒请谓常文之外主者别有所请以定罪也它比谓引它类以比附之竒居宜反
  听请听私请也 王子侯表沈猷侯受坐为宗正听请不具宗室耐为司宼师古曰受为宗正人有私请求者受听许之于宗室之中事有不具也
  巧请巧于上请也 汉书责杨仆巧请又王温舒传巧请
  惊事律以惊事告急也 六典魏命陈羣等采汉律为魏新律十八篇增汉萧何律劫掠诈伪毁亡告劾系讯断狱请贿惊事偿赋等九篇有以惊事为变事者变事令上言变事也
  廏律廏置事例也 魏新律中令序曰秦旧有廏置乗传副车食防汉初不改后以费稍省故后汉但设骑置无车马而律犹着其文故除廏律
  名例刑名法例也 名例律即李悝第六篇具律也魏改汉具律为刑名第一晋于刑名中分法例律北齐并刑名法例为名例冠于篇首
  酎金律八月饮酎而诸侯助祭贡金也 后志注丁孚汉仪曰酎金律文帝所加以正月旦作酒八月成名酎酒因令诸侯助祭贡金汉律金布令曰皇帝斋宿亲帅羣臣承祠宗庙羣臣宜分奉诸侯以民口数率千口奉金四两竒不满千口至五百口亦四两皆会酎少府食邑九真交阯日南者用犀角二长九寸以上若玳瑁甲一郁林用象牙一长三尺以上若翡翠各二十凖以当金萧望之传高纪臣瓒注晋志皆引金布令
  三尺书律之简也 盐铁论曰二尺四寸之律古今一也客谓杜周书不循三尺法周曰三尺安在哉朱博传三尺律令人事出其中言三尺者周尺八寸三八二十四也
  深故故不直也 赵禹传曰缓深故之罪表注晋灼曰律脱出为故纵入罪为故不直谓文深故入其罪即所云舞文文内也严延年文致不可得反皆此类也搏揜揜人而夺其物也 安丘侯拾坐入上林谋盗鹿又搏揜完为城旦师古曰抟击揜袭以夺人物一曰六博也揜意钱也邔严侯遂生揜搏夺公主马此有明验意钱之解何为乎邔钜已反
  首匿自首出其所匿也 首谓出首首去声匿藏匿也功臣表临汝侯灌贤以婴孙绍封元朔五年坐子伤人首匿免干户典略骆曜教民缅匿法
  乏兴猥逮诇讂皆律条也 律有乏兴之法谓官有所兴发而輙稽留阙乏其事也韩延年坐留外国书一月乏兴入谷赎完卜式传北边有兴猥乌贿切盛多也逮传捕也猥逮者矫为官府多有逮捕也诇谓知处宻告之也淮南王安传为中诇孟康曰西方人以反间为诇讂音睊隠语谓侦伺官府利害隐宻其事有所追求也説文讂流言也流言之解是急就章曰乏兴猥逮诇讂求是也





  通雅卷二十七
<子部,杂家类,杂考之属,通雅>
  钦定四库全书
  通雅卷二十八     明 方以智 撰礼仪
  今言三礼实有四礼而定于二礼 仪礼周礼皆云周公作后有大戴礼小戴礼是曰四礼小戴今礼记也最后而列五经以述孔子语也仪礼周礼列十三经大戴不列学官大小戴雷同家语而大戴载曾子语独多则汉萟文志称曾子十八篇此类是也正义叙云周礼仪礼是礼记之本书有一礼必具一义礼本周公义本孔子经明于传四礼定于二礼矣大学中庸礼经之心百世可知此易简之至理也礼运曰礼本于太一分为天地转为阴阳变为四时列为鬼神人者天地之心五行之端协于分艺道徳仁义非礼不成藏智崇于礼卑内外本合易礼会通而幽明一矣司马谈宗道家而迁尊孔子继春秋礼乐二书详哉言之洋洋美徳乎宰制万物役使羣众岂人力也哉此卓见也此迁所以为孝也古作礼后作礼以礼运运礼器也使人履其体理也后世或失拘牵故曰礼时为大顺次之体次之宜次之称次之祭以孙为尸将嫁教于王宫三月大飨已废夫人之礼而谓后世可泥古之迹乎郊祀疑天地分合宗庙疑昭穆迭毁太学令太常择民明堂遵玉带之图汉始绵蕞其后止此唐贞观礼出龄显庆礼出无忌韦公肃有礼阁新仪王彦威有曲台新礼宋聂崇义进三礼图陈祥道着礼书刘温叟上通礼卢多逊有纂义王皥贾昌朝有新编新礼王洙尹师鲁有礼器礼象而朱子家礼则儒者所宗也洪武革钹笠都纳之后举徐一防梁寅周子谅胡行简刘宗弼董彝蔡深滕公琰修礼书宫闱外戚驸马除前代祭祀而省俎豆冠服而省五冕训储而议再拜封拜而严本支父母均丧三年冠昬逮于士民三年大明集礼成谕陶凯曰教化必先礼义政刑非所先也叔孙虽礼糠粃然创制于煨烬两生迂待百年朝廷之礼废矣时哉大哉
  庙以昭穆叙代因以班行为等辈之称説文作佋穆大传作昭缪 王制天子七庙三昭三穆郑马融谓七庙刘歆王肃谓九庙黄氏曰左昭右穆父子序者常礼也祖功宗徳不迁者义也周公制礼时文武在四亲内而未祧故止七庙懿王时文武已在三昭穆外而不祧故为九庙也原庙之游衣冠始于孝惠饰非叔孙舞礼别室之藏神主始于孝明遗诏而孝章如之孝宣别祠戾园光武别祠舂陵晋庙至七代十一室唐庙至九代十一室宋初祀四亲末祀十二帝而同堂异室则先儒所永叹也朱子曰后世不能考古各庙而合为都宫又以昭常为昭穆常为穆祧则子孙竟居父祖之上夫坐序宾主各以序迻即各庙而迻其室何难乎仪礼曰卒哭明日以其班祔记曰祔必以昭穆周礼冢人先正葬居中以昭穆为左右祭统曰祭有昭穆有事于太庙则羣昭羣穆咸在而不失其伦凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿大传曰合族以食序以昭缪此因父昭子穆而称其行辈犹云伯叔行常为伯叔行兄弟行常为兄弟行或祖孙几代相齿故曰咸在而不失其伦左传曰大王之昭王季之穆文之昭武之穆据父子班行而指其分族也汉旧仪昭西面穆东面据庙向南而左右指之也昭穆不可易而祖考子孙之次序反可乱越乎况世已同堂异室可更泥邪夏言之议是也礼因义起汉儒臆説岂孔子之意哉晋讳昭而读韶或改为佋佩觿曰説文有佋穆智谓晋唐新附耳集韵作巶禘尝通名祫与犆别推始祖亦称为禘而周礼实无大禘诸儒皆未洞也 王制春礿夏禘秋尝冬蒸天子犆礿祫禘祫尝祫蒸诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不蒸蒸则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫蒸祫犆与特同智考周礼无禘改为春祠夏禴祭统特牲多言禘阳尝阴盖以四时举阴阳则曰春禘秋尝合祭曰祫与一特一祫之禘槩而言之则曰祫禘而禘其始祖所自出则以禘为字法大禘即祫也禘以祫为大以犆为小以每嵗为大以越嵗为小若曰天子禘诸侯祫礼无此明文若曰祫外有大禘岂周天子最隆之大禘而不设职掌于周官哉贾逵刘歆马融王肃郑张纯皆混智别有论
  释菜即舍菜致献也或曰醳也拾也设也 月令上丁乐正习舞释菜文王世子凡学春官释奠周礼大胥春入学舍菜合舞谓设而致献也史记张仪传杖而醳之即释説文释从釆【音辨】而诗释之叟叟改作从米渍也邝氏曰讽籀九千者少古亦顺手借音则渍醳拾设音义皆通自陆贾奏新语汉高遂祀孔子贞观尊孔子为宣父明皇褒为文宣王宋立庙门防真宗欲諡为帝礼臣议为至圣元皇帝而李清臣以周陪臣止之成化时周洪谟杨守陈皆有尊帝议张璁改木主称师幸学释奠八佾加笾司成坐讲则定礼也吕柟王鏊议兴礼乐惜未行也圣人万世为师虽为周陪臣而百代以道帝之璁阳尊而巧抑耳
  仪适仪注也 太史读礼书而协事疏曰若今仪注太仆诏法仪小臣相王之小法仪注趋行拱揖之容也隋志曰仪注之兴久矣唐虞以上分之为三在周因而为五周官宗伯所掌而太史执书以协事之类是也如淳晋灼尝引汉仪注灼又曰卫宏汉仪所説多不实丁孚又作汉仪式章帝纪及祭祀志皆引之春秋正义引魏晋仪注冩章表别起行头者谓之跳出晋新定仪注晋安成太守傅瑗撰隋志曰梁武始命羣儒裁成大典陈许亨奏曰梁仪注曰一献为质三献为文事天之事故不三献梁有五礼仪注明山宾贺玚严植之陆琏司马褧所撰唐志仪注有六十一家宋三辑礼书绍兴中太常复定仪注此二字至今相承用之仪适者窦融先遣从事问防见仪适谓仪注适合也
  三朝外朝中朝内朝也 地官稾人疏天子三朝路寝庭朝是图宗人嘉事之朝太仆掌之又有路门外朝是常朝之处司士掌之又有外朝在臯门内库门外三槐九棘之朝是断狱蔽讼之朝朝士掌之师氏居虎门之左司王朝注路寝门也谓之燕朝以路寝安燕之处也文王世子曰公族朝于内朝亲之也路门外之朝曰治朝其臯门内库门外曰外朝询众庶之朝也通典曰周制四朝一曰外朝在臯门内听讼之朝朝士掌之二曰中朝在路门外司士正其位三曰内朝即路寝燕朝太仆掌之四曰询事之朝在雉门外小司宼掌其政常言三朝者以询事之朝非常朝也易氏曰小司宼掌其政朝士掌其法言外朝特详则以通典四朝之説为非矣按先郑之释朝士外朝在路门外而康成援郊特牲小宗伯之文证之诚足以破后学之惑至小司宼之外朝则曰在雉门外何欤贾公彦为之説曰在雉门外则亦在库门外要当以是説为正云汉亦有中朝外朝内朝之称刘辅系狱中朝左将军辛庆忌等俱上书救之注孟康曰中朝内朝也大司马左右前后将军侍中常侍散骑诸吏为中朝丞相以下至六百石为外朝王嘉事下将军中朝者韦成诏中朝臣具复毁庙之文翟方进奏陈咸不当方正举备内朝臣又按稾人注司徒府中有百官朝会殿天子与丞相决大事是外朝之存者此语未敢谓然霍氏家亦曰殿古之通称前代天子常幸臣子家则或过司徒府耳岂可谓之朝乎唐六典正至御承天门以听政古之外朝也朔望坐太极殿视朝古之中朝也常日两仪殿听朝视事古之内朝也会要曰房龄请三日一临朝贞观二十三年诏每日常坐显庆二年隔日视事永徽二年太极殿五日一视事唐制以只日视朝文宗用双日贞元十八年罢正衙奏事
  正衙御前殿也入阁御便殿也 宋庠言唐有大内有大明宫在大内之东北世谓之东内谓大内为西内自高宗以后天子在大明宫宫之正门曰丹鳯门门内第一殿曰含元正至大朝会则御之对北第二殿曰宣政谓之正衙朔望大册拜则御之对北第三殿曰紫宸谓之上阁亦曰内衙只日常朝则御之会要曰贞观五年诏谏官入阁贞元七年诏常参官入阁不得奔走文宗开成元年诏入阁日次对官班退立于东阶松下入阁者入宣政殿两门所谓东西上阁门也五代史李琪传明宗诏羣臣五日一随宰相入见曰起居琪请罢之而复朔望入阁然唐政事朔望日御宣政殿立仗正衙或御紫宸殿则唤仗入曰入阁前无此制开元以朔望上盘食宗避正殿遂移紫宸唤仗始有入阁之名敬宗寳厯初始以月朔御紫宸入阁后之言唐故事者遂曰天子日御殿曰常参朔望荐食诸陵寝有思慕之心不能临前殿则御便殿曰入阁按衙朝也其礼尊阁宴见也其礼杀僖宗干符后因乱礼缺正衙常日废仗而朔望入阁有仪其后习见以入阁为重至出御前殿犹谓入阁误也宋淳化二年张洎奏曰今乾元殿即唐含元殿也在周为外朝唐为大朝至正仗卫在此今文徳殿即唐宣政殿也周为中朝汉为前殿唐为正衙朔望起居册拜试防在此今崇徳殿即唐紫宸殿也周为内朝汉为宣室唐为上阁即只日常朝之殿也东晋太极殿有东西阁唐制紫宸上阁法此制也今以文徳正衙权为上阁非宪度也洎所言当朝朔望亦与唐不同或者总合唐之初末而言之乎太平兴国入阁旧仪军校不入殿庭起居文武官入沙墀再拜鞠躬不呼万嵗绍兴中王赏言前殿正衙设黄麾半仗紫宸垂拱系别殿不设仪仗十三年紫宸殿设黄麾角仗于是讨论朔日文徳殿视朝紫宸殿日参望参垂拱殿日参四参之制今时朔望御正殿百官公服幞头朝参而不引见奏事每日御门视事百官锦绣诸司奏事盖以朔望御殿备朝贺之礼而以日朝御门为奏对之便较之唐宋善矣正殿皇极殿御门则皇极门也日朝后以三六九而羣臣一体无六参九参之分至受俘宴餔则御午门而常日召对则或在中极殿或在中左门或在文昭阁或在徳政殿徳政殿即中左门之左暖阁也中左门中右门即唐之宣政殿东西上阁门也正至大朝贺则御皇极殿皮弁服百官朝服鸿胪寺前二日奏请升殿