越缦堂读书记

　　同治甲戌（一八七四）正月二十三日
　　◎昏礼辨正（清毛奇龄）
　　夜阅毛西河《昏礼辨正》。中以纳采问名据《仪礼》士昏礼谓二礼一日并行，只以一使将事。问名乃问女所命之名，及其生之年月日，但曰问名者，举一以该二也。郑《注》谓问母姓者非。又谓纳徵即纳聘。昏礼自纳采至亲迎皆奠雁，惟纳徵用币者，以雁乃蛰物，非礼物。又据《谷梁》谓纳采问名纳徵请期祗四事，无纳吉之礼，问名后不当又纳吉。以命卜当在纳采之前，卜亦不必告女家。皆援据甚确。
　　又谓《曾子问》妇三月而后庙见姑成妇之说，乃指舅姑已亡者。若舅姑在，则妇至之夕，舅姑迎之，登堂交拜，行宾主之礼，然後帅以谒庙。次日质明，上堂行妇见礼，谓之成妇，不必三月始庙见也。尤足发千古之蔽。西河说经，虽有无道秦之讥，然其明快直捷处，往往如是。
　　至其谓尔时越俗，妇至不谒庙，不拜舅姑，牵妇入房，合卺就寝，直同野合。至请召宾客简帖，不曰三日庙见，则曰儿媳某日行庙见礼，以凶丧之礼行之於常，则我山会两邑皆向无此风，闻萧山亦不如此，或当日彼邑人有行之者耶？吾乡昏礼，大端多合于古，先之以行媒，多请士友戚好为之，皆备礼盛治具相迎送，继以过帖，或副以银币，曰传红，即纳采也。将娶则请庚，即问名也。继以过礼，亦曰行聘（俗语曰发盘。）即纳徵并请期也。惟亲迎之礼鲜行者，妇至则胥先出迎交拜；古以舅姑为主人，今以胥为主人。质明，（古昏礼以昏，今天下亦多成礼于夕，独吾越以子时至辰时为昏期，此最失礼。）胥导以见庙，乃见舅姑于堂，又以次见夫族内外少长，是夕始合卺同枕席焉。
　　咸丰庚申（一八六○）十月初八日
　　阅毛西河《昏礼辨正》、《辨定祭礼通俗谱》、《丧礼吾说篇》、《曾子问讲录》诸书，虽蔑弃无儒，不特掊击注疏，痛诋朱子，至谓《礼记》由秦汉人掇拾，多不足信，《士礼》亦战国以后俗儒所为，怪诞不经，其恣悍已甚；然博辨不穷，不可谓非辩才绝出也。其力辨今世子死孙称承重之非，墓祭之近古，纸钱即明器，今市中所货千张，皆作刀布形，最为近古；上香即古之炳萧，乐之有喇叭洒捺，即汉晋之铜角，乐部之所谓横吹，《周礼》之六同，郑注谓以铜为管曰同，尤近于古。《士丧礼》有楔齿缀足几之非；殡在西墙下之非；大夫殡去车、以棺著地、士殡掘地埋棺之非，吊丧有哭无拜礼、主拜宾、宾不答，皆足以匡古今之失。所定祭礼亦实在可行。其言昏礼须庙见后始配合，三年丧宜三十六月，虽于古无徵，多为通儒所驳，然亦言之成理，持之有故也。四库只收《辨定祭礼通俗谱》，余皆附存目，尤深斥《其丧礼吾说篇》，谓颠舛乖谬，莫过于是。然其谓丧服有齐衰，无斩衰，及父在不当为母期年、父母不当为长子三年等，诚为钜谬。其言丧礼立重诸儒所说近于非理，因谓重即铭旌，所以识别死者，即所以依神，故重有主道，重之为言幢也，童童然也，则颇有名理。若如旧说旧圆，诚不知何所取义也。
　　光绪了亥（一八八七）十月初五日
　　◎丧礼经传约（清吴卓信）
　　近人吴顼儒《丧礼经传约》仅十一叶，间有小注，可谓简之至矣。然有不当详而详，不当略而略者，如练与小祥，虽同在十三月而为两祭两事，小祥为杀哀之制，练为除服之节，小记所谓祭不为除丧也。而吴氏乃曰十三月而小祥，期乃练也，略不分晰。期丧之有樟，惟父在为母及为妻，而吴氏乃曰：十五月而樟，期丧也；壹似凡期服皆有樟者。此等大节目尚不能全，亦太约矣。而备述《檀弓》兄弟之子犹子一节经文，此人人所读者，又详所不必详也。
　　光绪戊寅（一八七八）十一月初十日
　　◎飨礼补亡（清诸锦）
　　阅秀水诸氏锦《响礼补亡》，寥寥数叶，闻后来有补之者，尚未见及，然其辨疏皆谨慎不苟。
　　咸丰庚申（一八六○）十月十三日
　　◎求古录礼说（清金鹗）
　　阅金氏《求古录礼说》。其《天子四庙辨》、《星辰说》、《屋漏解》、《楼考》、《冬祀行辨》、《夏礼尚文辨》，皆实能发古人之隐。以星为五星，辰为二十八宿，日月所会之十二次，申明《周礼》、《大宗伯》郑注之义，极为精璃。《屋漏解》言《丧大记》所云甸人取所彻庙之西北靡，薪用爨之，谓庙后之西北靡人所罕至，檐下可以积薪，供祭祀爨嬉，不得亵用，丧礼取以炊浴、所以神之也。旧说或以靡为门扉，或以扉为屋檐，皆谓抽取屋材。刘熙谓撤毁室之西北隅以示不复用，孔冲远以庙为正寝，谓主人已死，此堂无复用，皆悖于理。慈铭案：以新死而遽彻毁屋材以爨，理所必无。金氏以靡为隐处，以彻为取，即取所积之薪，尤前人所未发。惟以屋漏为即《诗》、《豳风》之向礼，《明堂位》之达乡，似犹无坚据。（案云：取所彻者。以庙靡所积之薪，本甸人所供，主人新死后，甸人已先发庙薪以待，至此而取之，故曰取所彻也。）
　　光绪丙戌（一八八六）六月初二日
　　◎夏小正
　　观杨濠叟所书《夏小正》经文，其二月来降燕乃睇下增一室字。案《大戴礼》各本及傅崧卿本并注所引《关本》、《集贤本》、朱子《仪礼经传通解》本、王氏《玉海》本皆无室字。惟传文卢氏《雅雨堂本》作睇者盼也，盼者视可为室者也，百鸟皆曰巢，室六也。（诸本此三字皆作突穴取三字，突本突作突，穴作亢，庄氏述祖谓些三字是衍文，孔氏广森谓取字是其字之误。）与之室何也，掺泥而就家入人内也。（孔氏云，与之犹谓之，正月傅其必与之兽义同。慈铭案，与犹许也，鸟皆曰巢，而此独许之室为异也。掺即操字。）卢本之说，皆出于惠定宇氏，其言本宋本虽未可信，然亦必有据。以传文推之，似经文当有室字。又七月斗柄县在下则旦，于则旦上增参中二字，而于八月末去参中则旦四字。案《新唐书》、《历志》载《大衍术议》，一行推《夏小正》躔宿以八月参中则旦为失其传，孔氏谓盖本七月经文，写者失之，误缀八月之末，遂于七月末复衍则旦二字，是所改亦有本。又十月初昏南门见，（集贤本无见字，庄氏因之。）其下云，织女正，北乡则旦，改作初昏；织女正，北乡南门，见则旦。案《大衍术议》亦疑十月定星方中南门昏伏，不当言见。庄氏谓十月初昏南门不见而记南门者，圣人以天地之心为心，南门有不见之时，天之明威，无不见之时也，其说甚曲。吼氏谓初昏为一事，南门见为一事，初昏者，始令民昏姻也；南门见者，见于晨也。南门以九月末始见，十月旦已在隅，此记候之晚者。然正月云初昏参中，四月云初昏南门正，六月云初昏斗柄正在上，文法一例，不应此处独异。且记旦见南门，何不于九月中时而于十月隅时，是其说亦非，此改亦不知所本。又十有一月啬人不从下，有于是时也万物不通八字。案传文啬人不从，不从者弗行于时月也，万物不通，诸家多读弗行于时月也为句，孔氏谓当读行字绝句，于时月也万物不通二句，经文别为一事，时即是字，于时月也，犹《月令》之屡言是月也；万物不通，即《月令》之天气上腾，地气下降，天地不通，闭塞而成冬也。其说甚确。此所增与孔氏说合。《玉海》本啬人不从下亦有万物不通一句。惟诸本皆作于时月也，此作于是时也，则无此句法。又十有二月鸣弋，此作鸣蔫，案弋不知何鸟？金氏履祥《通监前编》谓当作鸢，庄氏谓当作隼，皆以为脱半而成弋。然《说文》无鸢字，《诗》、《小雅》、《四月》匪鹑匪鸢，《说文》作匪辙匪鹭，《正义》本作鹗，而亦引《说文》作鹭。（今本注疏亦同。释文作鸢以专反，盖后人所改。）孔氏谓盖此记已经隶写，以鹭作鸢，后又误脱其半，则此鹭字正同孔说。又《小正》于十一月十二月两云陨麋角，传文于十一月云阳气至始动，于十二月云阳气旦（传本作且。）睹也。《礼记正义》谓节气早则十一月解，节气晚则十二月解。孔氏广森引姜上均曰，旦睹犹言明见也，向始动，今明见，始终之辞，其说皆牵强。庄氏谓十二月再记陨麋角者，戒失闰，所以示持盈守成，故于终篇著之，说尤迂曲。傅氏谓十二月是衍文，《大戴》误为之传者是也。今此于十二月作陨麋角，则谬之甚矣，岂并《月令》以下诸书俱未读耶？濠嗖名沂孙，字咏春，常熟人，道光癸卯举人，官安徽凤阳府知府。其人不以学著，而篆法高古，一时无两，实出邓完白之上。此是辛巳闰七月所书，去其卒时不过两月，用笔浑厚，尤近《石鼓》，中用古文，亦多不苟。书已刻石，世所传贵，余以《小正》经文足为大法，自乡无哲傅子骏给事别出后始有专本，而近儒说者纷酝，多出肛定，因附论其得失，并指杨书之是非，使学者毋惑焉。
　　光绪癸未（一八八三）十一月初九日
　　◎夏小正补传（清朱骏声）
　　阅朱丰芭《夏小正补传》。朱氏精于形声、训诂，故推阐古人文字，颇有创解。其解之兴五日翕望乃伏，传曰五日也者、十五日也，谓望读为坚。古以五月十五日为五日节，故《淮南》高诱注五月望作枭羹。《文子上德篇》詹诸辟兵寿尽五月之望。读为，蜓，守宫也，在壁曰蜓，在灿曰蜥易。世称它蝎之类，五日节必伏，兴者生也。此说为前人所未发。
　　光绪己丑（一八八九）二月初一日
　　◎古经服纬（清雷铸）
　　阅《古经服纬，通州雷氏蹲所撰，其子学淇注释。书分上中下三篇，共为二十四则，取冠服内外上下吉凶之制，采掇经传，条分件系，辨其名色，明其等威，颇切于日用。注亦详尽博赡，惟好异先儒，轻改旧说，时涉肛决而不可信。同时凌次仲撰《礼经释例》，任幼植撰《小儿服释例》，皆确守古训。雷氏父子，素不与东南诸儒接，盖皆未见其书。然贯串淹洽，正亦考古者所不能废也。
　　同治辛未（一八七一）七月十三日
　　◎五服释例（清夏燮）
　　《仪礼》、《丧服经》、《斩章》为人后者疏引雷氏云：此文当云：为人后者，为所后之父。阙此五字者，以其所后之父或早卒，今所后其人不定，或后祖父，或后曾高祖，故阙之，见所后不定故也。又传曰：为所后者之祖父母妻，妻之父母昆弟，昆弟之子若子，注云：若子者，为所为后之亲如亲子。疏云：为所后者之祖父母，则死者祖父母当己曾祖父母，齐衰三月也。妻谓死者之妻，即后人之母也。夏氏燮《释例》云：为人后者，为其所后之祖，即父卒为祖后者服斩之例也。传言若子，但言所后之祖父母，不及所后之父母，盖以此为人后者，因所后之父已卒，来为祖后，故经但言为人后者以统之。雷氏所云犹是经之第二义。盖凡经言为父后者，皆父卒之称，若父在，不得直云为后也，故言所后之祖父母，而不及父母者，非逸也。慈铭案，雷氏之意，谓经文特阙此五字，以见所后之不定，本非谓逸也。盖经文为人后者四字，关乎天子诸侯，虽以兄继弟，以从父继从子，（如唐宣宗之继武宗，金卫绍王之继章宗。）以从祖继从孙，（如晋简文帝之继哀帝。）皆为人后之义，皆服斩也。圣人之经，立意深远，雷氏谓见所后之不定，亦所包甚广，不特士之继宗子者，为祖后为曾祖高祖后，当服斩也。至傅文为所后者之祖当读句，父母读句，为所后者之祖即曾祖，关乎高祖以上也，为所后者之父母，即祖父母也。疏连读祖父母为句者，非。夏氏误遗传文所后者之者字，遂误认为所后之祖父母矣。夏氏又云其不及所后（案后下当增一者字。）之曾祖父母何也？盖曾祖父母齐衰三月服之尽者，而此所后（案后下亦当有者字。）之曾祖父母于为人后者，为高祖父母，故经不见高祖父母之服也。郑谓高曾同服。今不据。慈铭案：郑君谓高祖亦齐衰三月，此必汉儒相传孔门之微言，高不可易者。曾者，重也，曾，（俗作层。）索也。故入庙之称，虽于始祖，亦曰曾孙。《诗》称成王为曾孙，《书》称武王为曾孙，（见墨子兼爱篇中云：昔者武王将事太山隧。传曰，太山有道，曾孙周王，所谓传者，盖周书中语也。东晋伪尚书武成篇袭之。）《左传》蒯聩自称曾孙，皆非对曾祖之辞。曾孙以下之称同，可知曾祖以上之服同也。盖人多有及见高祖者，既不可无服，则齐衰三月以下，将何服乎？故即高祖以上推之，凡及见者，皆齐衰三月，则为人后者，如受之曾祖，当服重若子，即推之高祖以上，亦皆然也。夏氏用王肃之说，谓高祖无服者不可通。至云：父卒始有为后之称，援为长子三年。传文将所传重下一将字，可知未传重者不称为后，足补先儒所未及。
　　光绪丁亥（一八八七）十一月初三日

　　●经部春秋类
　　◎春秋
　　《春秋》昭元年，晋荀吴率师败狄于大原。《公羊传》云，此大卤也，曷为谓之大原？地物从中国，邑人名从主人。何氏《解诂》云：古史文及夷狄之人皆谓之大卤，而今经与师读皆谓之大原。地物从中国者，以中国形名言之，所以晓中国，教殊俗也。此地形势高大而广平，故谓之大原。邑人名从主人者，不若地物有形名可得正，故从夷狄辞言之。《谷梁传》云，中国曰大原，夷狄曰大卤，号从中国，名从主人。又《谷梁》襄五年仲孙蔑卫孙林父会吴于善稻。传云，吴谓善伊谓稻缓，号从中国，名从主人。范氏《集解》云，夷狄所号地形及物类，当从中国言之，以教殊俗。人名当从其本俗言。又昭五年叔弓帅师败莒师于贲泉，狄人谓贲泉失台。号从中国，名从主人。又《公羊》桓二年取郜大鼎于床，传云此取之宋其谓之郜鼎何？器从名，地从主人。《谷梁》云，郜鼎者，郜之所为也；曰宋，取之宋也；以是为讨之鼎也。孔子曰，名从主人，物从中国，故曰郜大鼎也。慈铭案，《公》、《谷》于此屡发传者，七十子所受夫子之微言，正名之学也。地物从中国者，如东曰夷，西曰羌，南曰蛮，北曰狄，其字皆有义，此中国名之，非彼所自名也。肃慎之矢，越裳之难，以及《周书》、《王会解》所言义渠之，渠叟之犬，规规之麟，西申之凤，其矢也雉也也犬也麟也凤也，亦皆从中国之名，非彼所自名也。此地物从中国也。邑人名从主人者，如东则曰朝鲜，曰乐浪，曰秽貊，曰辰韩；西则曰林氏，亦曰央林，亦曰于陵，曰渠搜即渠叟，曰康，曰侥；南则曰瓯，曰僬侥，曰共人，曰自深，曰旁春：北则曰匈奴，曰撮狁，亦曰獯鬻，曰肃慎，亦曰稷慎，亦曰息慎，其名皆无义，从其国自名名之，其音或转而无定。故楚之封本曰荆，书曰荆州，《诗》曰蛮荆，曰荆舒，此中国之所名也，楚则其所自名也，后即从而称之。推之而句吴也，于越也，皆其所自名也，其后能以名自通于上国，则止曰吴曰越。《公羊》定五年传云，于越者，未能以其名通也，越者能以其名通也，此邑名之从主人也。人名则如介之葛卢也；长狄之侨如也；戎之驹支也；即莒之渠丘也，犁比也，庚舆也；吴之寿梦诸樊余祭等也；越之句践也，适郢也，勋与也；其名皆无义，皆其所自名也，此邑人名从主人也。鲜虞者，其国名也；白狄者，中国号之也；中山者，因其地形名之也。瞍瞒者，其国名也，长狄者中国号之也。能以其名通于中国，则楚之吴之越之；不能以其名通于中国，则狄之而已，不称其国名也。寿梦一名乘，诸樊一名谒，阖闾一名光，此以其名之通于中国者也，然《春秋》于寿梦不书吴子乘者，吴未能以名通中国也。于阖闾书吴子光者，能以名通于中国，故进之也。王莽改匈奴曰降奴，改其单于名皆一字，此莽之愚。魏太武改柔然曰蠕蠕；宋齐梁称魏为索虏，魏称宋齐梁为岛夷，此当日诸国君臣之妄也；皆不知《春秋》之义者也。金太祖太宗及诸王，皆别一名以同诸华，此金之速变旧俗，故其弱易，其亡亦速。南宋于金始君事之，后父事之，伯叔父事之，而境内之文，则概斥为虏。其先于辽也亦早为兄弟之国，是辽于宋如楚吴越之名通上国矣。金于宋始则如共主，后则如盟主矣，而宋人纪载皆虏之，是妄而无耻，皆不知《春秋》之义者也。是皆夫子所谓名不正则言不顺者也。乌呼！今之与西洋交也，其物皆从中国号之也，其地则不从中国，不从主人，而概曰各国也，记载文移，讳莫如深，不敢直称其国名，而举首一字以名之。记载则曰某国，文移则曰大某，是岂《春秋》之所及料者哉。至《春秋》昭元年之文，《左氏经》作大卤，传作大原，大卤者，今甘肃之固原直隶州旧属平凉府，《汉志》之安定郡卤县也，（此当从宋氏翔凤过庭录之说，锺氏文蒸谷梁补注驳之，非。）本狄地，则邑名当从主人作大卤矣。地者据其大言之，如曰夷曰狄是也；邑者据其小言之，各国有方言，即以名其邑，如今之土名。中国亦有方言，故邑名地名，多不可解，非止四夷也。凡如越之御儿椭李，皆方言也，即诸暨余暨余姚上虞，亦方言也。后来地志，强以文义傅会之，后人之陋也。会稽为扬州之山镇，地之大名也，故有文义可绎，所谓号从中国也。《左氏春秋经》古文也，故作大卤，后之经师，以地形知之，读曰大原，三传皆同，而《公》、《谷经》亦作大原，此《公》、《谷》非亲受于孔门，其经至汉始著竹帛，皆今文，固不如《左》氏之显证也。至善稻吴地也，善与伊，稻与缓，皆声之相转；善稻伊缓皆方言，吴之所自名，无义可绎，急言之则曰善稻，缓言之则曰伊缓，译音无定字，亦所谓邑名从主人，非中国谓之善稻，吴谓之伊缓也。贲泉者鲁地也，狄人谓之失台，失台当从杨疏作矢胎，段氏玉裁谓读贲为矢，犹今俗语谓粪为矢，矢胎狄语之贲泉也。至郜大鼎则史之常文，其鼎本郜所作，而取之宋，则曰取郜大鼎于宋，此古今通语，本无经恬也。二传曲求经文，无理而发难，自龋ɡ缠，如石五六之比，遂亦以孔子名从主人物从中国之言傅之，于是有谓中国指鲁言者，有谓主人指后所属者，异说滋纷，皆二传琐屑之病。而以郜大鼎及大原两传观之，则《谷梁》明见《公羊》之文而从之，刘逢父谓《谷梁》在《公羊》之后者是也。