说郛

　　殷武祀髙宗之乐葢帝乙之世武丁寴尽当祧以其中兴功髙存而不毁特新其庙称为髙宗而祀之故作此歌赋也

　　説郛卷一下
<子部,杂家类,杂纂之属,说郛>
　　钦定四库全书
　　说郛卷二上　　　　　　明　陶宗仪　撰干凿度【阙名】
　　庖牺氏先文
　　公孙轩辕氏演古籕文
　　仓颉修为上下二篇
　　黄帝曰太古百皇辟基文籕遽理防萌始有熊氏知生化柢晤兹天心譩念虞思慷虑万源无成既然物出始俾太易者也太易始着太极成太极成乾坤行老神氏曰性无生生复体天性情地曲巧未尽大道各不知其自性乾坤既行太极大成黄帝曰圣人索颠作天索易以地俯仰而象逺近而物浩而功然而立太古断元圣人法地极先生而设位物成而丽诸形错煸以文改茹以鱼虞兽以韦上齿以歬法物以后析菥以策运蓍以数王天下者也太易变教民不倦太初而后有太始太始而后有太素有形始于弗形有法始于弗法极先元见軏辙像章流立文以诂息孙而后传授天老氏而后传授于混沌氏而后授天英氏而后传无懐氏而后传授中孙炎帝神农氏中圣古法淳物元造不足益之器用农谷衣□高以饰乗卑以饰足而后传烈山氏而后授三孙帝氏次授老孙氏公孙轩辕氏益之法神器车符文左武右三器御备自上古及下帝孙文熟化演设民弗倦益物弗限尽秘先之防阙接引圣人显其机智圣人曰乾坤对太易兴设法軏坏而息智之易八卦变策象数庶物老天地限以为则庖氏先文干凿度勑天门以为名古有先文未析真防
　　太古文目
　　先元皇介而后有垂皇筞而后有万形经而后有干文纬而后有干凿防而后有考灵经而后有制灵图而后有河图八文而后有希夷名而后有含文嘉而后有稽命图而后有坟文而后有八文而后有元命包一十四文大行帝用垂皇筞与干文纬乾坤二凿度此三文说易者也元皇分虽测问□□术行大防也干凿度圣人颐乾道浩大以天门为名也干者天也川也先也川者倚竪天者也干者干天也又天也干先也干训健壮健不息日行一度凿者开也圣人开作度者度路又道圣人凿开天路显彰化源大天氏云一大之物目天一块之物目地一炁之名混沌气分万防是上圣凿破虚无断气为二縁物成三天地之道不□黄帝曰观上古圣駈駧化劈棤为业徒得为懋训究体译元肇颐浚澳作沐悬心轮薄不息以啓三光上飞籥风雨下突漭河沱得元气澄隂阳正易大行万彚生上古变文为字变气为易画卦为象象成设位
　　古文八卦
　　古文天字今为乾卦重圣人重三而成立位得上下人伦王道备矣亦川字覆万物
　　古□地字軵于干古圣人以为坤卦此文本于坤凿度録后人益之对干位也
　　古风字今巽卦风散万物天地气脉不通由风行之逐形入风无所不入
　　古山字外阳内隂圣人以山含元气积阳之气成石可感天雨降石润然山泽通元气
　　古坎字水情内刚外柔性下不上恒附于气也大理在天潢篇
　　古火字为离内弱外刚外威内暗性上不下圣人知炎光不入于地
　　古雷字今为震动雷之声形能鼔万物息者起之闭者启之
　　古泽字今之兑兑泽万物不有拒上虚下实理之泽万物象断流曰泽
　　昔者庖牺圣人见万象弗分卦象位尠益之以三倍得内有形而外有物内为体外为事八八推荡运造纵横求索覔源寻颐究性而然后成
　　大象八
　　天【乾】地【坤】日【离】月【坎】风【巽】雷【震】山【艮】泽【兑八象备万象生万象万形有形之物为象】
　　立乾坤巽艮四门
　　干为天门圣人画干为天门万灵朝防众生成其势高逺重三三而九九为阳德之数亦为天德天德兼坤数之成也成而后有九万形经曰天门辟元气易始于干也
　　坤为人门画坤为人门万物蠢然俱受防育象以凖此坤能德厚弥逺含和万灵资育人伦人之法用万门起于地利故曰人门其德广厚迷体无首故名无疆数生而六六者纯隂怀刚杀德配在天坤形无德下从其上故曰顺承者也
　　巽为风门亦为地户圣人曰乾坤成器风行天地运动由风气成也上阳下阳顺体入也能入万物成万物扶天地生散万物风以性者圣人居天地之间性禀隂阳之道风为性体因风正圣人性焉万形经曰二阳一隂无形道也风之发泄由地出处故曰地户户者牖户通天地之元气天地不通万物不蕃
　　艮为鬼防门上圣曰一阳二隂物之生于防昧气之起于幽蔽地形经曰山者艮也地土之余积阳成体石亦通气万灵所止起于防门言鬼其归也众物归于艮艮者止也止指诸物大齐而出出后至于吕申艮静而防暗不显其路故曰鬼门
　　庖牺氏画四象立四隅以定羣物发生门而后立四正四正者定气一日月出没二隂阳交争三天地德正四
　　立坎离震兑四正
　　月坎也水魄圣人画之二隂一阳内刚外弱坎者水天地脉周流无息坎不平月水满而圆水倾而昃坎之缺也月者阙水道圣人究得源脉浰涉沦涟上下无息在上曰汉在下曰脉潮为浍随气曰濡隂阳礴礉为雨也月隂精水为天地信顺气而潮潮者水气来往行险而不失其信者也
　　日离火宫正中而明二阳一隂虚内实外明天地之目万形经曰太阳顺四方之气古圣曰烛龙行东时肃清行西时温行南时大暾行北时严杀顺太阳实元暖熯万物形以鸟离烛龙四方万物向明承惠煦德实而迟重圣人则象月即轻疾日即凝重天地之理然也雷木震日月出入门者日出震月入于震震为四正德形鼔万物不息圣人画二隂一阳不见其体假自然之气顺风而行成势作烈尽时而息天气不和震能飜息万物不长震能鼓养万形经曰雷天地之性情也情性之理自然形经论
　　泽金水兑日月往来门月出泽日入于泽四正之体气正元体圣人画之二阳一隂重上虚下实万物燥泽可及天地怒泽能悦万形恶泽能美应天顺人承顺天者不违拒应人者泽滋万业以帝王法之故曰润泽天地之和气然也
　　圣人索象画卦
　　配身【一】取象【二】裁形【三】取物【四】法天地宜【五】分上下属【六】
　　配身
　　干为头首坤为胃腹兑口离目艮手震足
　　取象法用
　　养身法颐匹配法咸造器设益聚民以萃
　　裁形变文
　　顺天文贲设人文夬参鸟文离象兽文革
　　取物制度
　　亲踈噬嗑御难设豫服牛马随物败以剥
　　法天地宜
　　鼎象以器苑阁法观天市噬嗑文昌六局夬羽林法师法渐地利室法家人法定主屯
　　分上下属
　　圣人画卦制度则象取物配形合天地之宜索三女三男六十四象以上下分之阳三隂四法上下分位圣人设卦以用蓍生圣人度以虚实英草与天齐休万形经曰蓍生地于殷凋殒一千岁一百岁方生四十九茎足承天地数五百岁形渐干实七百岁无枝叶也九百岁色紫如鐡色一千岁上有紫气下有灵龙神伏于下轩辕本经云紫蓍之下五龙十朋伏隐天生灵防圣人采之而用四十九运天地之数万源由也
　　象成数生
　　易起无从无入有有理若形形及于变而象象而后数易名有四义本日月相衔又易者又易易定苍牙灵昌有成孔演明经圣人凿开虚无畎流大道万彚滋溢隂阳成数
　　天数
　　一　九　二十五　三万九千七百五十五
　　地数
　　二　六　三十　八万六千四百二十
　　卦数
　　三千六百四　又位大二十二万八千二十四卦数
　　爻数
　　三百八十四通二万二千八百二十四
　　衍天地合和数
　　天地合一二得三合九六合二十五及三十
　　干筞二百一十六
　　一筞三十六　筞满六千九百一十二
　　坤筞一百四十四　坤不干纯太阳
　　一筞二十四　筞满四千六百八
　　八筞
　　万一千五百二十
　　日力月力
　　日八百四千八万八千九百七十六分
　　月一千五百八十七万九千八百八十四十小分
　　八象大尽数
　　二百二十八万二千四百九百八十七分
　　生天数
　　天本一而立一为数源地配生六成天地之数合而成【水】性天三地八【木】天七地二【火】天五地十【土】天九地四【金】运五行先水次木先金次土及金木仁火礼土信水智金义又万名经曰水土兼智信木火兼仁惠五事天性训成人伦
　　天地合筞数五十五
　　所用法古四十九六而不用驱之六虚
　　蓍
　　四营十八筞多少兼云而成其位天造圣智垂训神谋及尔子孙教授不坠者焉

　　坤凿度【阙名】
　　庖牺氏先文
　　公孙轩辕氏演籕
　　仓颉修为下文
　　坤凿度者太古变干之后次凿坤度圣人法象知元气隤委固甲作捍颢孕灵坤□圣人断元偶然成地积土形不骞太极有地极成人极灵如履薄厚如资长极天有太极地有太壃黄帝曰天地宜尽阖地道距水澈女娲断定足其隤一址坤母运轴而后大央氏百庭氏大元氏立坤元成万物度推其理释译坤性生育百灵效法之道矣
　　坤元十姓
　　坤为人门　坤德厚　坤有势　坤多利　坤元有信易平坤道平易　坤有大筞　坤纯隂正　坤法为
　　人腹　坤道有闭
　　希夷名曰元有德十其形名八
　　坤有八色
　　东下西上北黒南轻中殷甘滋厥土厚肌东咸西淡南汚北荒
　　坤属
　　一离火　二巽风　三兑金
　　火为坤母巽为离父金乃坤孙以坤为圣人则之象也
　　坤性体
　　一刑煞　二黙塞　三沉厚
　　一刑者隂体好煞刑罚如此黙者充静充塞不动沉者势不自举体沉也
　　坤有变化
　　一虚二简顺三防凝
　　庖牺氏画坤卦有四象变理和荡为美凌荡为恶杂配不和德匹成正防体反交飞体不同
　　一惠位
　　正坤来山附地兼山谦
　　二复反本
　　天地泰地天否
　　三荡配
　　火下有地晋地下火明夷
　　四凌配
　　山存地剥
　　八卦坤道圣人释动植之源
　　制灵经曰天有九道坤有四防易有二道坤四道者上防运
　　防运道
　　上防运物性包蔽不显其源出处不知潜隐罔差忒
　　象道
　　制灵经曰假恐训至也古文无解生曰象又假生曰寓化象物邪象正体元
　　气化元
　　老氏曰坤气不和物出不遂气滞终沮气满终气化不永坤之元体存气化存存元气
　　物成坤元
　　坤道成坤大軵上发乃应庖氏曰坤軵于干顺亨贞軵依干而行干一索而男坤一索而女依干行道干为龙纯颢气气若龙坤为马
　　干为父坤为母皆軵顺天道不可违化干君坤臣干称德三坤以奉六干二十五坤軵三十干位爻六坤承奉六右干覆坤乾元三含两坤干大筞含坤小筞大含小下軵上圣人裁以天地防軵而养万源正其道
　　圣人象卦
　　庖牺氏曰上山増艮定风尌信立雷作威水火成济
　　圣人法物
　　争而后讼和而后解不通而否大通而泰乖而后睽无怀氏曰上圣颐天以尽象颐物以尽源颐事以尽情而后天平地成万穴效灵五物防行三天不乱圣与造游理俾防运易动而敷运化诸府乾坤在道日月相将天地与训永常日月与明虽未尽大道各尠彰洎性明柢示元苍生息大化行天地也庖氏着干凿度上下文娲皇氏地灵母经炎帝黄帝有易灵纬
　　公孙氏　周易
　　孔子附仲尼鲁人生不知易本偶筮其命得旅请益于商瞿氏曰子有圣智而无位孔子泣而曰天也命也凤鸟不来河无图至呜呼天命之也叹讫而后息志停读礼止史削五十究易作十翌明也明易几教若曰终日而作思之于古圣颐师于姬昌法旦作九问十恶七正八叹上下系辞大道大数大法大义易书中为通圣之问明者以为圣贤矣
　　孔子曰吾以观之曰仁者见为仁几之文智者见为智几之问圣者见为通神之文仁者见之为之仁智者见之为之智随仁智也
　　汉代举先易而后依孔子附于后是代代书之后人复书之不得为先文也
　　元包【卫元嵩】
　　太隂第一
　　【坤下坤上】坤巟莫黙【防音恍音莽】乑森囤匿【乑音吟】靖而不躁朴而不饬群类囮育庶物甡植【囮音讹】厥施惟熙厥勋惟极【甡音莘】
　　【震下坤上】复么么【么伊尧切】雷防龙旋【防音扆】气蠢于莫物萌于囦【囦古渊字】
　　【兑下坤上】临乑甡甡欨欣欣【欨音吁】组之带玺之文
　　【干下坤上】泰夰入于囦囘浮于五之交气之亘【夰气音昊亘音宣】
　　【干下震上】大壮仡仡【音厥仡许讫切】趯欻欻【趯他歴切欻许勿切】页趾【页音颉音顚】足出
　　【干下兑上】夬谔之讦【音孑】鋻之喆【鋻音坚喆音哲】刚正伸柔佞阕【阕音缺】
　　【干下坎上】需页顚顚聪囦囦云浮于夰【与朏同】流于天【坤下坎上】比土之垠溟之濆【垠鱼斤切濆音汾】规均均丑甡甡
　　太阳第二
　　【干下干上】干顚宀勹盈【宀音绵勹音包】介焘斡萦掲而不憩【去例切】驳【駮】而克明四叙既仑【伦】万类既生厥造惟厥勋惟宏
　　【巽下干上】姤页之掲胫之行夰之融飙【卑遥切】之萌
　　【艮下干上】遯屵之褒【屵音薛】夰之勹卑不卑高不高憃之进【憃尺尹切】喆之逃
　　【坤下干上】否霚幂幂【霚音防幂音覔】霿防防【霿音梦防山责切】天地不相合隂阳不相索大人失小子获
　　【坤下巽上】观号振振【音真】丑甡甡森朱于【莽】飍【音休】荡于垠
　　【坤下艮上】剥丮之摭【丮音击】舆之扸【折】屵氏于陵【屵音业氏音支】乑庡于石
　　【坤下离上】晋埜【埜音野】昦【杲】昕昕【欣】覞【耀】于丑囧【举氷切下同】于垠
　　【干下离上】大有焘宀宀彡鱻鱻【彡音衫鱻音鲜】防蓥于页【蓥音莹防音惧】晶灼于天
　　少隂第三
　　【兑下兑上】兑诹之谋诰之詶【与酬同】谔之讦謡之讴
　　【坎下兑上】困晦竭聪咽噎疒罹于忧加于谲【疒音疾诼音琢】
　　【坤下兑上】萃蒸防嚻吅【防音戢嚻音敖吅音宣】甡萃仑攒朙臸臸【臸音臻】言谰谰
　　【艮下兑上】咸隂之涵阳之覃泽润于屵女悦于男
　　【艮下坎上】蹇漦囦囦【漦音厘】屵颠颠【屵音业】□靡返【□音隐】兟靡迁【兟音莘】憩于险间愀然佷然