管城硕记

　　昊天有成命序云郊祀天地也朱子曰天地合祀乃凟乱不经之礼序説为不通
　　按尚书舜类上帝禋六宗望山川徧羣神靡不举而无地只之文武王克商庚戍柴望亦不言地郊祭天社祭地中庸郊社之礼所以事上帝不言事天地地统乎天犹之母统乎父也其主分者葢以冬日至于南郊祀天夏日至于北郊祀地宗伯六器以苍璧礼天黄琮礼地典瑞以四圭祀天两圭祀地各有依据然先王郊祀天地一岁之中自有分合不得泥于一説也周礼王祀天岁九举而郊为尊二至日之郊葢分祀也其余如正月郊而祈谷仲夏日大雩而祈雨季秋日大飨于明堂而配以祢四至日郊而迎气则合祀焉地从天飨不别祀也所以有分有合者不合不亲不分不尊分合天地之大义王者父天母地之道也
　　时迈序云廵狩祭告柴望也集传曰此诗乃武王之世周公所作也
　　按竹书武王十二年初狩方岳诰于沬邑诗懐柔百神及河乔岳葢谓此也孔疏曰国语称周文公之颂曰载戢干戈明此诗周公作也
　　执竞序云祀武王也集传曰此祭武王成王康王之诗又曰此昭王以后之诗国语説见前篇
　　按前篇时迈传后引国语曰金奏肆夏樊遏渠天子以飨元侯也吕叔玉云肆夏时迈也樊遏执竞也渠思文也是执竞为周礼九夏之一也夫周礼作于周公不应昭王以后之诗预列于九夏故毛传以不显成康为成大功而安之郑笺以成康为成安祖考之道不然岂不知周有成康二王而故为迂且曲乎欧阳永叔曰所谓成康者成王康王也犹文王武王谓之文武云耳朱子信之以此为祭武王成王康王之诗然则廱诗云文武维后集传又何以不云文武二王苏氏亦不信欧阳之说谓自彼成康奄有四方周之奄有四方者非自成康始也序传何可废也
　　思文序云后稷配天也集传曰言后稷之德真可配天按诗贻我来牟帝命率育竹书成王四年春正月初朝于庙夏四月初甞麦则诗当作于是时郑笺引书说云武王渡孟津后五日火流为乌五至以谷俱来此谓遗我来牟天命以是循存后稷养天下之功夫谷也而谓之牟麦可乎哉
　　臣工序云诸侯助祭遣于庙也朱子曰此戒农官之诗序说误
　　按竹书康王三年定乐歌吉禘于先王申戒农官告于庙臣工之诗当作于是时诗云于皇来牟将受厥明明昭上帝迄用康年序所云遣于庙者此也易所云先王以享于帝立庙者此也
　　有瞽序云始作乐而合乎太祖也郑笺曰周公摄政六年制礼作乐合诸乐器于太祖之庙奏之诗人述其事而歌焉
　　按竹书武王十二年夏四月王归于丰飨于太庙作大武乐十四年殷荐于太庙遂大封诸侯序云始作乐而合乎太祖者当在是时周自武王有天下至成王六年而始合乐于太祖之庙无是理矣
　　廱序云禘太祖也郑笺曰禘大祭也大于四时而小于祫太祖谓文王朱子曰序云禘太祖则宜为禘喾于后稷之庙矣而诗辞无及于喾稷者若以为吉禘于文王则与序已不恊而诗文亦无此意恐序误也
　　按孔氏疏曰知禘小于祫者春秋文二年大事于太庙公羊传曰大事者何祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是合祭群庙之主谓之大事昭十五年有事于武宫左传曰禘于武公是禘祭一庙谓之有事也据竹书成王九年春正月有事于太庙二十五年冬十月归自东都大事于太庙则是大事者祫也有事者禘也廱禘太祖者谓成王以文王为祖也诗云假哉皇考又云文武维后祭法祖父曰王考曾祖曰皇祖则太祖皇考得通称矣故马融曰诸言祖逺言始祖近言太祖也朱子集传既以皇考为文王复以宣哲文武为美文王之德又以吉禘于文王与序不恊何也意以绥予孝子为武王则文王不得为太祖矣因以既右烈考犹皇考不以烈考为武王书君陈曰武王烈又洛诰曰烈考武王朕防此何得独以烈考为文王耶至以廱诗为彻祭所歌亦名为彻不过因论语三家以雍彻而遂谓此诗亦名为彻可乎
　　载见序云诸侯始见乎武王庙也朱子曰序以载训始故云始见恐未必然也
　　按竹书成王四年春正月初朝于庙序说谓诸侯始见乎武王庙当即此也曰求厥章集传以为先言其来朝禀受法度非诸侯始见之时何以云此
　　武序云奏大武也集传曰周公象武王之功为大武之乐歌此诗以奏之然传以此诗为武王所作则篇内已有武王之諡而其说误矣
　　按竹书武王十四年作大武乐此诗为奏大武之乐歌则作于武王时矣其称武王者以其为有武功之王也如商颂武王靡不胜武王载斾不必以武为諡也
　　闵予小子序云嗣王朝于庙也集传曰成王免防始朝于先王之庙而作此诗
　　按竹书成王四年春正月初朝于庙此诗当作于是时据廱诗孔氏疏曰武王以周十二月崩其明年周公摄政称元年十二月小祥二年十二月大祥三年二月禫四年春禘序所谓嗣王朝于庙也朱子小序辨谓序说不能究其本末何也
　　访落序云嗣王谋于庙也朱子曰序说亦不能究其本末
　　按竹书成王七年周公复政于王八年春正月王始莅阼亲政郑笺曰成王始即政故于庙中与羣臣谋我始即政之事诗访予落止毛传曰访谋也集传曰成王既朝于庙因作此诗以道延访羣臣之意言我将谋之于始则仍用序说也
　　小毖序云嗣王求助也集传曰此亦访落之意
　　按逸周书曰成王即政因甞麦而语羣臣求助作甞麦解序云求助葢有所本也
　　载芟序云春借田而祈社稷也良耜序云秋报社稷也朱子曰两篇未见其有祈报之异
　　按诗有实其积万亿及秭非有以祈之可乎百室盈止妇子宁止不有以报之可乎此祈报所以异也朱子谓载芟未详所用何也又月令孟春天子躬耕帝借仲春元日命民社社与借异月而诗序连及之者事皆在春也王为羣姓立社曰泰社王自立社曰王社王社在借田中故载芟为春借田而祈社稷杀时犉牡续古之人谓续先祖奉祭祀此谓报赛之乐歌故良耜为秋报社稷也
　　丝衣序云绎宾尸也高子曰灵星之尸也朱子曰序误此亦祭而饮酒之诗郝氏曰此祈蚕之尸灵星龙星东方苍龙之宿蚕为龙精尸以象之蚕为丝故衣丝按通典汉兴八年高帝命郡国县邑立灵星祠时或言周兴而邑立后稷之祀至今血祀以其有播种之功也于是高帝命立灵星祠三辅故事长安城东十里有灵星祠一云灵星龙左角为天田主谷龙祥晨见而祭之言后稷而谓之灵星者以后稷又配食星也据此则灵星之尸葢言祭灵星时而为后稷之尸耳五经通义曰丝衣其传言王者祭灵星公尸所服之衣也又曰据传天子诸侯祭社稷尸也今祀灵星言公尸未详所出然按淮南子主术训曰君人之道其犹灵星之尸也俨然黙而吉祥受福灵星之有尸久矣郝氏以此为祈蚕之诗蚕为丝故衣丝檀弓爵弁防衣郑注防衣丝衣也贾公彦曰防缁皆染色在布为缁在帛为防而乃谓蚕为丝故衣丝非也
　　酌序云告成大武也集传曰酌即勺也内则十三舞勺即以此诗为节而舞也
　　按孔氏疏曰言告成大武不言所告之庙有瞽始作乐而合乎太祖此亦当告太祖也大司乐舞大武以享先祖然则诸庙之中皆用此乐或亦徧告羣庙也据竹书成王九年有事于太庙初用勺则此诗为告成于太祖之庙有明征也又按申培诗説曰勺亦颂武王之诗为大武之五成
　　赉序云大封于庙也集传曰春秋传以此为大武之三章而序以为大封于庙也
　　按孔氏疏曰皇甫谧云武王伐纣之年夏四月乙夘祀于周庙将帅之士皆封如谧所言此大封是伐纣之年事也据竹书武王十二年辛夘率西夷诸侯伐殷夏四月王归于丰飨于太庙命监殷遂狩于管作大武乐十三年殷荐于太庙遂大封诸侯是大封乃伐纣之次年事也
　　般序云廵守而祀四岳河海也郑笺云般乐也集传云般义未详
　　按竹书武玉十五年初狩方岳此诗葢述其事也许氏说文云般旋也眉山苏氏云般游也般旋般游正是狩于方岳徧于河海之义申培诗説曰此述廵守之诗为大武之四成
　　鲁何以有颂严氏曰鲁颂颂之变也孔氏曰虽名为颂而体实国风非告神之歌朱子曰着之于篇所以见其僣也春秋书郊禘大雩雉门两观犹是意也
　　按郑谱及孔疏鲁僖公以惠王十九年即位襄王二十二年薨至文公之时季孙行父请命于周而作其颂夫颂以形容功德而主告神明者也国人美僖公之功于既薨之后作颂以告于其神孔氏谓虽名为颂而体实国风非告神之歌非也葢鲁之所以有颂而无风者为内讳也彼南山敝笱载驱猗嗟诸诗皆刺鲁桓公文姜及庄公也乃不系之鲁而系之齐岂非以滛乱无耻之行当为内讳而姑托之于齐风以见志与或谓时王褒周公之后比于先代故廵守不陈其诗是以鲁宋独无风有颂然则有颂者即不得有风矣何以有周颂而又有王风有豳风而又有豳颂乎要之鲁颂颂祷之辞也葢颂体也颂体则颂之非云僭也公羊传曰什一而税颂声作史记微子过殷墟而作雅声是则雅颂之声各自为别乎即鲁颂駉篇序曰史克作是颂明作者本意自定为颂体岂云着之于篇以示僭故不列之风而列之于颂乎舒曰鲁不合作颂故毎篇言颂以名生于不足故也此则于周颂稍有防别者乎
　　有駜序云颂僖公君臣之有道也朱子曰此但燕饮之诗未见君臣有道之意
　　按诗夙夜在公在公明明笺曰言时臣忧念君事早起夜寐在于公所明义明德也自今以始岁其有君子有谷诒孙子笺曰君臣安乐则隂阳和而有丰年其善道则可以遗子孙非君臣有道而何
　　泮水序云颂僖公能修泮宫也陆氏释文曰泮半也半有水半无水也集传曰其东西南方有水形如半璧按通典曰鲁国泗水县泮水出焉泮鲁之水名鲁侯建宫于其上因水以名宫僖公葢从而修之苏氏曰僖公因旧而修之是以不见于春秋左传晋侯济自泮泮葢为水名可知郑笺谓泮之言半陆氏谓半有水半无水未必然也据明堂位頖宫周学也郑注頖班也所以班政教礼器鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫则鲁于泮水立学以班政教故谓之頖周人尊鲁因以泮宫为诸侯之学泮与頖音同故也观振鹭于彼西廱孔氏曰泽名为廱在西有此泽朱氏曰辟廱在西郊故曰西廱知辟廱以水得名则泮水之为水名又何疑乎
　　閟宫云实维太王居岐之阳实始翦商毛传曰翦齐也郑笺曰翦断也集传曰翦断也太王王迹始着葢有翦商之渐矣
　　按太王居邠狄人侵之事之以皮币犬马珠玉而皆不免一旦流离播迁徙居岐阳竹书武乙元年邠迁于岐邑三年命周公亶父赐以岐邑当是时始免播迁适当新造遽欲断商可乎杨用修以说文引诗作戬商戬福也谓太王始受福于商而大其国也于是以诗之翦字为误其实非也尔雅释诂曰劳来强事谓翦篲勤也太王实始翦商葢谓实始勤商耳与周书太王其勤王家之意正自相合何当以翦断训也
　　鸟序云祀高禖也集传曰鸟也高辛氏之妃简狄祈于髙禖遗卵简狄吞之而生契事见史记按毛传曰春分鸟降有娀氏女简狄配高辛氏帝帝率与祈于郊禖生契故本其为天所命以鸟至而生焉初未尝有吞卵之说也惟史记及郑笺谓鸟翔水遗卵简狄吞之欧阳修以为怪诞苏洵以为简狄其丧心其实非也葢古无食卵之事简狄以高禖见遗卵取而吞之及生契遂谓天所命而降之以祥非谓无人道而生契也秦本纪曰女修织鸟陨卵女修吞之生子大业则吞卵者不独简狄矣抱朴子曰夏后时始食卵简狄之时无食卵之事故因以吞卵为异而记之耳
　　殷武云奋伐荆楚孔疏曰周有天下始封熊绎为楚子于武丁之世不知楚君何人也
　　按方城范氏所藏曾侯钟铭曰惟王五十有六祀徙自西阳楚王韵章商曰祀周曰年铭称祀者葢商之楚也竹书殷武丁三十二年伐鬼方次于荆三十四年王师克鬼方氐羌来宾尚书无逸高宗享国五十有九年则此铭言五十六祀者正髙宗时楚君也

　　管城硕记卷八
　　钦定四库全书
　　管城硕记卷九　　　翰林院检讨徐文靖撰春秋一
　　春王正月胡传曰按左氏曰王周正月周人以建子为岁首则冬十有一月也建子非春亦明矣乃以夏时冠周月何哉以夏时冠月垂法后世以周正纪事示无其位不敢自专也
　　按春秋夫子尊王之书王正月者明其为周王之正月也冠春于王示王者之法天也冠王于正月示天下以遵王之时也胡传谓以夏时冠周月葢夏以寅月为春夫子于冬子月上加一春字春正月以下仍记周子月事也殊不知周以建子为正即以建子为春也桓公八年春正月己夘烝尔雅释天冬祭曰烝若周改月不改时烝安得于春正月乎僖公五年春正月辛亥日南至周以建子为春为正月故冬至在是月汲书周月解曰维一月既南至昏昴毕见日短极是月斗柄建子日月俱起于牵牛之初右回而行其以一月为正月即以一月为春矣昭公二十年二月己丑朔日南至唐书天文志曰鲁史失闰至不在正葢是岁朔旦冬至时史失闰不在建子之月而在建丑之月也若仍用夏正岂可谓冬至在仲春二月乎前汉志曰春秋殷厯皆以殷炀公二十四年正月丙申朔旦冬至殷厯以为丁酉懿公九年正月癸巳朔旦冬至殷厯以为甲午鲁冬至在周正月春秋以前皆然春秋谓之南至者时以十一月为春则不可以为冬至直谓之南至耳书泰誓惟十有三年春大会于孟津惟戊午王次于河朔序曰一月戊午师渡孟津孔氏曰此一月是十三年正月则序之以正月为一月非即经所谓春乎僖公八年秋七月禘于太庙谷梁疏曰周之七月夏之五月礼杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖鲁之夏至在秋七月则鲁之冬至不在春正月乎春秋后传曰惟王者改元诸侯改元自汾王以前未有也竹书纪晋国起自殇叔次文侯昭侯以至曲沃庄伯皆用夏正建寅之月为岁首若谓周正不改时曲沃因之乌在其为改元乎左传梓慎曰火出于夏为三月于周为五月若以夏时冠周月可谓春五月乎昭公四年七月日食于豕韦之末降娄之初以算法推之日躔右转夏正四月日食当在于实沈何由于降娄乎三十一年十有二月辛亥朔日食在辰尾于夏正则十有二月在元枵乌得在辰尾乎庄公七年夏四月星陨如雨公羊传注曰周之四月夏之二月也昏参伐狼注之星当见月令仲春之月昏弧中则是狼注之星当见也若以夏时冠周月何不云春四月乎桓公十四年春正月无冰惟子月无冰故异若夏正寅月不为异矣成公元年二月无冰惟丑月无冰故异若夏正二月不为异矣使谓春正月以夏时冠周月襄公二十八年春无冰此不言正月矣可谓夏时之春无冰乎桓公八年冬十月雨雪于夏为八月故雨雪非其时定公元年冬十月陨霜杀菽谷梁传注曰建酉之月陨霜杀菽非常之灾隐公九年三月癸酉大雨震雷于夏为正月故非其时若夏之辰月震雷又何说乎庄公七年秋大水无麦苗自以五月为秋若夏之七月安得有麦禾亦安得为苗乎桓公五年秋大雩传曰书不时也唐书天文志日度议曰周礼龙见而雩周厯立夏在觜觹二度于晷漏昏角一度中苍龙毕见雩当在建巳之初礼也建巳为周之季夏今乃在秋故曰不时国语辰在斗柄注谓戊午后三日得周正月辛夘朔于夏为十一月殷为十二月是月合辰斗前一度若夏正之春正月辰又何由而合乎礼明堂位曰鲁君孟春祀帝于郊配以后稷季夏六月以禘礼祀于太庙郑氏以孟春为建子之月季夏为建巳之月则是春正月为周正之春矣后汉书陈宠奏曰冬至阳气始萌天以为正周以为春则是十一月得言春矣魏书高堂隆曰自古帝王所以神明其政变民耳目故三春称王明三统也建子建丑皆可言春矣又唐志岁星差合术曰昭公八年十一月楚灭陈史赵曰岁在析木之津十年春进及婺女初在元枵之维首传曰正月有星出于婺女则是以十一月为正月即以正月为春矣王伯厚曰春秋以周正纪事左传记祭足取麦谷邓来朝三事有例差两月者是经用周正传取国史有自用夏正者失于更改也安可执经疑传据传疑经也安可谓建子不得言春而以春正月为夏时冠周月也春秋二百四十有二年其书春王正月者九十有三明其为周王之正月也是时三正迭建故特书王正月以别之而文中子作元经亦曰帝正月吾不知其奚取巳