白田杂著

　　呉志余论
　　潘濬刘备领荆州以濬为治中从事备入蜀典留州事孙权杀关羽并荆土拜濬辅军中郎特授以兵杨戏季汉诸臣赞列濬于麋芳傅士仁郝普陈注濬亦与关羽不协孙权袭羽遂入呉按濬为昭烈治中又典留州事职任葢不轻矣与士仁共守公安士仁之叛降濬岂得不知之自典留州事而聴其迎降可乎即如江表传所言亦仅称疾不见而已及权慰劳之遽下地拜谢更为权用且樊伷以武陵郡从事诱导诸夷图以武陵附备为不失旧臣之义而濬自请兵往斩平之此岂有人心者与乐毅所云终身不敢谋赵之徒隶回乎异矣故濬当与麋芳傅士仁同戏之讥贬自不为过通鉴尽载江表传语而削陈志注与关羽不协之云其事遂不着故附论之
　　通鉴景初二年冬十月太常潘濬卒吴王以镇南将军吕岱代濬纲目书冬十月呉遣将军吕岱镇武昌而不书濬卒代濬葢削之也太和五年呉主假太常潘濬节督军讨五溪蛮纲目书呉遣潘濬击五溪蛮不书官亦贬之鲁肃首建议拒操周瑜与之同而肃欲与昭烈协力瑜意则少异瑜卒肃劝权借荆州至吕直欲图取关羽葢与肃反矣瑜荐肃自代而肃不荐自代也肃卒代者自在吕蒙而权更用严畯畯书生不闲军旅固辞然后以授蒙葢或肃之遗意抑欲以误羽也肃卒时年四十六使肃不死则樊围必无后患而操可蹙北方可图曹丕不敢称帝矣故诸葛表曰呉更违盟关羽毁败秭归蹉跌曹丕称帝其事势如此亦天为之也　纲目书冬十月吕袭取江陵十二月蒙卒而削其官葢快之也
　　孙权所用皆智谋勇力之士陆口重地不当以付严畯此必肃举畯以自代肃之意欲协和呉蜀以拒操而不用吕蒙之计也权虽用其言而意实不在畯畯亦知之故力辞而卒以授吕蒙史谓众嘉畯之能以实让葢以肃之荐畯为非是乃讳之而不着其语此其情事曲折虽于诸史畧无所见而千百载后犹可以意度之也孙策创业江东自借攻战之力而于张昭张纮虞翻俱待以师友之礼委而用之所谓爪牙信布腹心良平不専以武力也至权时张昭张纮虽见尊礼而不复任用昭且防不免而翻竟以窜死惟顾雍潘濬辈从容讽议得安其位陆逊有大功而以数直谏愤恚而卒周瑜鲁肃幸以早死不与陆逊同祸而亦恩不及嗣其所爱重者惟吕蒙凌统甘宁周泰辈以视策万万不逮矣其保有江东者以有吕蒙辈为之用得其死力而其不能廓大基业上窥中原者亦以此孙盛之评葢得其实矣而通鉴不着其语故附论之

　　白田杂著卷五
　　钦定四库全书
　　白田杂著卷六
　　寳应王懋竑撰
　　记邵氏闻见录语
　　邵氏闻见録记明道先生语曰司马君实吕晦叔相矣当与元丰大臣同若先分党与他日可忧又曰元丰大臣皆嗜利者使自变其己甚害民之法则善矣不然衣冠之祸未艾也窃谓此乃邵氏因明道论新法之语而附防之非明道语也葢王荆公之髙志厉行文章议论本与诸君子合其得君行道固将以济世安民特以所学不正又以狠愎自用故明道欲优游委曲待其自悟而改之是以有新法之行亦吾党激成之语然又曰此自思则如此今日许大气焰当时欲一二人动之譬如河濵之人捧土以塞孟津诚可笑也亦自见其难以转移之意矣若蔡确章惇辈乃小人之雄岂可以荆公为比而与之共政薰莸不同器君子小人必不能以相合与之共政事事皆可以掣吾之肘稍久则乗间抵隙司马诸公且不能一日安其身于朝廷之上而何转移之有哉倘哲宗仅一中主其昏谬不至若是之甚则必无元符绍圣之事而衣冠之祸可以不作且是时哲宗方幼绍述之事未萌明道何能预知之夫士君子居可为之地乗得为之时惟问其事之当为与不当为而不必论其事之济与不济至于祸患尤非所恤以韩魏公宁可预忧其不济遂辍不为之语及温公天若祚宋必无此事之语推之则后来之祸固君子所不惧也哲宗虽以绍述为名而其实乃有恨于宣仁故尽反其所为而并及宣仁所用之人章蔡因其机肆行报复诛流窜殛以快其忿其于君徳朝政国计民生一切不问防徳参防君臣上下各逞其欲以驯至靖康之变所谓天实为之当宣仁末哲宗失徳巳着吕范诸公不深惟社稷之计广引正人为之辅弼屏除奸党絶其萌芽而乃以调停为区区自全之防卒之溃败决裂不可收拾虽非尽吕范诸公之过而亦有以致之论者不此之咎而反追咎温公申公不与小人共政岂不误之甚哉程氏遗书及渊源録皆载邵氏所记文集中答张吕二先生书亦有及此者疑皆未定之论也邵氏言至今四十年而言益验则固记于四十年之后而诸门人所録畧无及此者其非明道本语无疑而犹未敢定也姑记于此以俟后之君子考焉
　　元祐时行遣者仅一蔡新州确若吕惠卿章惇蔡卞辈皆布在列郡未有毫毛之伤但以退休散地怨入骨髓元符绍圣间乃力为报复必欲置元祐诸公于死地其忮恨如此是后羣奸相继根据盘互并为一党歴数十年牢不可破窃恐周孔复生亦无能变化之理张吕二先生葢有疑于此而胡氏所记尹氏亦疑此语则前辈多巳及之而答张吕书所云自是一时所见而非其终身之定论也【答张书在庚寅答吕书在甲午】
　　语类百三十卷有廖徳明叶贺孙録两条廖录在癸巳后与张吕书同叶録在辛亥后其语则大异虽不明言非明道语而断以君子小人不可共政又引舜去四防孔子去少正卯为此则非复廖録之举例矣又百二十三卷叶録云温公直有旋干转坤之功此心可以质天地通神明岂容易及后来吕防仲范尧夫用调停之説并用小人所以成后来之祸今人不归咎于调停反归咎于元祐之政若真见得君子小人不可杂处如何要委曲遮防得此条尤説得尽愈可证答张吕书之非定论矣　又按百三十卷郑可学録问明道共政之説亦是权曰是权若如所説纵不十分好亦不至如他日之甚此亦在辛亥后恐是偶然答问之词或记者之误当以叶録为正也
　　文集辛亥与留丞相书言元祐九年之间黜幽陟明培固根本其效见于靖康建炎之际民到于今赖之又言元祐之失在于分别之不精而不可以为己甚至其后书又力言君子小人杂居并用非此胜彼则彼胜此无有两相疑而终不决者虽举朝皆君子而一二小人杂于百执事之间投际抵巇皆足以为吾患况在侍从之列丞弼之任乎其言至为深痛虽不及元祐时事而其大旨与答张吕书则逈异矣两叶録以与留书考之尤为明据范淳夫唐鉴言有治人无治法朱子尝鄙其论以为茍简而晚年作社仓记则亟称之以为不易之论而自述前言之误葢其经歴巳多故前后所言有不同者读者宜详考焉未可执其一説以为定也
　　答张敬夫书有伯恭不惮下问之语此在严州时伯恭以己丑十月至严州而朱子以九月丁母忧嵗内不得有书其在庚寅无疑也答吕伯恭书有见外书胡氏所记之语外书成于癸巳故当在癸巳后而吕集叙论渊源于戊戌非是或云在甲午七月后【邹琢其云】大抵自庚寅至甲午仅五年故答张吕书所见畧同皆一时未定之论耳
　　书杜北征诗后
　　隐居诗话曰唐人咏马嵬事多矣世所传者刘禹锡曰官军诛佞幸天子舍妖姬白居易曰六军不发无奈何宛转蛾眉马前死此乃歌咏禄山能使官军叛偪追明皇不得巳而诛杨妃也岂特不晓文章体裁抑亦造语蠢拙失臣子事君之体老杜则不然其曰忆昨狼狈初事与古先别不闻夏殷衰中自诛褒妲乃见明皇鉴夏殷之败畏天悔祸赐妃子以死官军何与焉今按此论直不晓文义而妄为之説不独老杜笑之即刘白亦笑之矣以褒妲比杨妃则明皇为何等主而归其功于陈将军词句虽畧而指意明白葢有过于刘白之所言是岂明皇鉴于夏殷之败而自诛之者古人文字原无忌讳唐世诗人尚有小雅怨诽之遗而猥以末世谐媚心肠妄为测量使古人之指意晦昧而不白于后世可叹也昔石湖范氏议元次山中兴颂为不合颂体其自述云恰逢健笔刚题破从此磨崖不是碑而朱子直以谄子目之至今为笑魏泰所论与之正同也
　　刘白直叙其事其词迫其情危使后世读之为之悚然色变足为千古之殷鉴而老杜洞观于兴废存亡之故以为不诛国忠不诛贵妃必不能成中兴之功其识又逺出刘白之上矣故曰奸臣竟葅醢同恶随荡折周汉获再兴宣光果明哲桓桓陈将军仗钺奋忠烈微尔人尽非于今国犹活此言中兴之功由于诛国忠贵妃而国忠贵妃之诛则皆陈将军之力而以管仲比之其词慷慨壮烈所以谓之诗史也昔黄涪翁论北征南山诗以词语论则南山胜若书一代之事与国风雅颂相表里则北征不可无而南山虽不作亦可此在古人已有定论而窃怪注杜者之不引此而反载魏泰之妄语也论语父为子隐子为父此为证父攘羊言之言防不可证父之事耳非谓改易事实颠倒是非为亲饰辞怙过也书不讳瞍鲧事独不为舜禹计若以为尊亲讳例之则虞夏之臣子当蒙首恶之诛矣诗无鲁风而载驱之诗则録于齐夫子独不为鲁讳而删之乎春秋隐公闵公不书弑此鲁无南史董狐之笔为时君讳尔夫子因而不革而不地不己见其实至如夫人孙于齐夫人孙于邾夫人数防齐侯皆国之大恶而曽不为讳他如纳郜鼎丹楹刻桷闰月不告朔公四不视朔之类皆直书之未尝讳也唐太宗谓褚遂良曰朕有不善卿亦记之乎对曰臣职司载笔不敢不记刘洎曰借使遂良不记天下亦皆记之此正得古人臣之义后世不知此而徒举为尊亲讳之説所以人臣少有拟议辄加以诽谤先朝之罪而元符绍圣之祸歴千载而不息也司马迁作史记不虚美不隐恶自刘向扬雄皆以为实録而王允以为谤书俗儒之论往往如此故因魏泰论诗语而附及之未知后之君子以为何如也
　　玉山讲义考
　　按果斋李氏所云晚年始指示本体令人深思而自得之葢指此数书而言以今考之皆发明性善之指説出地头名目如韩子原性人之所以为性者五人之所以为情者七之例非有指示本体令人深思而自得之之意若吕焘所记自是记録之误故并载诸书而附吕録使后之读者有考焉
　　玉山讲义程珙请曰论语多是説仁孟子却兼説仁义意者夫子説元气孟子説隂阳仁恐是体义恐是用先生曰孔孟之言有同有异因所当讲然今日当体防何者为仁何者为义晓此两字义理分明方于自己分上有用力处然后孔孟之言有同异处可得而论如其不晓自己分上元无工夫説得虽工何益于事且道如何説个仁义二字底道理大凡天之生物各付一性性非有物只是一个道理之在我者耳故性之所以为体只是仁义礼智信五字天下道理不出于此韩文公云人之所以为性者五其説最为得之却为后世言性者多杂佛老而言所以将性字作知觉心意看之非圣贤所説性字本旨也五者之中所谓性者是个真实无妄底道理如仁义礼智皆真实而无妄者也故信字更不须説只仁义礼智四字于中各有分别不可不辨葢仁则是个温和慈爱底道理义则是个断制裁割底道理礼则是个恭敬撙节底道理智则是个分别是非底道理此四者具于人心乃是性之本体方其未发漠然无形象之可见及其发而为用则仁者为恻隐义者为羞恶礼者为恭敬智者为是非随事发见各有苗脉不相淆乱所谓情也故孟子曰恻隠之心仁之端也羞恶之心义之端也恭敬之心礼之端也是非之心智之端也谓之端者犹有物在中而不可见必因其端绪发见于外然后可得而寻也葢一心之中仁义礼智各有界限而其性情体用义各自有分别须是见得分明然后就此四者之中又自见得仁义两字是个大界限如天地造化四序流行而其实不过于一隂一阳而已于此见得分明然后就此又自见得仁字是个生底意思通贯周流于四者之中仁固仁之本体也义则仁之断制也礼则仁之节文也智则仁之分别也正如春之生气贯彻四时春则生之生也夏则生之长也秋则生之收也冬则生之藏也故程子谓四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者是也孔子只言仁以其专言者言之也故但言仁而义礼智皆在其中孟子兼言义以其偏言者言之也然亦不是于孔子所言之外添入一个义字但于一理之中分别出来耳其又兼言礼智亦是如此葢礼又是仁之着智又是义之藏而仁之一字未尝不流行于四者之中也若论体用亦有两説葢以仁存于心而义形于外言之则曰仁人心也义人路也而以仁义相为体用若以仁对恻隠义对羞恶而言则就其一理之中又以未发巳发相为体用若认得熟看得透则玲珑穿穴纵横颠倒无处不通而日用之间行着习察无不是着工夫处矣
　　珙又请曰三代以前只是説中説极至孔门答问説着便是仁何也先生曰説中説极今人多错防了他文义今亦未暇一一详説但至孔门方説仁字则是列圣相传到此方渐次説亲切处耳夫子所以贤于尧舜亦可见其一端也然仁之一字须更于自己分上实下功夫始得若只如此草草説过无益于事也先生因举孟子道性善言必称尧舜一章而遂言曰所谓性者适固已言之矣今复以一事譬之天之生此人犹朝廷之命此官人之有此性如官之有此职朝廷所命之职无非使之行法治民岂有不善天之生此人无不予之以仁义礼智之理亦何尝有不善但欲生此物必须有气然后此物有以聚而成质而气之为物有昏浊清明之不同禀其清明之气而无物欲之累则为圣禀其清明而未纯全则未免微有物欲之累而能克以去之则为贤禀其昏浊之气又为物欲之所蔽而不能去则为愚为不肖是皆气禀物欲之所为而其性未尝不同也尧舜之生所受之性亦如是耳但以其气禀清明自无物欲之蔽故为尧舜初非有所増益于性分之外也故学者知性善则知尧舜之圣非是强为识得尧舜做处则便识得性善底规模样子而凡吾日用之间所以去人欲复天理者皆吾分内当然之事其势至顺而无难此孟子所以首为文公言之而又称尧舜以实之也但当战国之时圣学不明天下之人但知功利之可求而不知己性之本善圣贤之可学闻是説者非惟不信往往亦不复致疑于其间若文公则虽未能尽信而已能有所疑矣是可与进善之萌芽也孟子于其去而复来迎而谓之曰世子疑吾言乎而又告之曰夫道一而已矣葢古今圣愚同此一性固不容有二道但在笃信力行则天下之理虽有至难犹可必至况善乃人之所本有而为之不难乎然或气禀昏愚而物欲深固则其势虽顺且易亦须勇猛着力痛切加功然后可以复乎其初故孟子又引商书之言曰若药不瞑厥疾不瘳若但悠悠似做不做则虽本甚易而反为甚难矣此章之言虽甚简约然其反复曲折开晓学者最为深切诸君更宜熟读深思反复玩味就日用间便着实下工夫始得中庸所谓尊徳性者正谓此也然圣贤教人始终本末循循有序精粗巨细无有或遗故才尊徳性便有个道问学一段事虽当各自加功却亦不是判然两事也中庸曰大哉圣人之道至崇礼葢道之为体其大无外其小无内无一物之不在焉故君子之学既尊徳性以全其大便须道问学以尽其小其曰致广大极髙明温故而敦厚则皆尊徳性之功也其曰尽精微道中庸知新崇礼则皆道问学之事也学者于此固当以尊徳性为主然于道问学亦不可不尽其力要当时时有以交相滋益互相发明则自然该贯通达而于道体之全无有阙处矣