激书

　　定志
　　古今所以保治弭乱者，有道焉，有术焉。何谓道？圣人治民，不能尽人而治之也，惟治民之志与气而已。民气欲其常通，而民志欲其常塞。气通而后上下之交合，志塞而后上下之辨明。上下交合，则虞诈消；上下辨明，则觊觎绝。但使天下虞诈消而觊觎绝，则可端拱而治。故曰，治民者，治其志与气而已。此其道，在易之泰与履矣：地上天下为泰，传曰“泰者，通也，上下交而其气通也”；上天下泽为履，传曰“履者，礼也，辨上下以定民志也”。嗟乎，上下辨于朝廷，何以民志遂定于天下乎？圣人于此识其微矣。圣人谓，夫生民之乱，生民之志为之也。彼民见夫养尊处优者犹夫人也，则以为此皆有志者所可为云耳，此后世所以有僭窃叛逆之事也。虽然，民志无穷，而民分有辨。吾欲从其无穷者塞之，必先取其有辨者定之，是故自天子以至公侯伯子男乡大夫士庶下，及舆台皂隶牧圉，皆有等威以相及也，为之明其度数、详其经制、多其节目，使委曲而繁重焉，而民之有志富贵、不能枯槁山泽者，则又为之论秀而书升焉，自里选而乡举，皆由大乐正渐次以达于大司徒，然后升于天子论定，而后官位定，而后禄焉。使民晓然知夫至富至贵者之不可几，而一命再命之荣亦从其勤苦艰难而仅得之，非可力攫而智攘也。夫然后志塞而礼行，礼行而气通，气通交合，君民一体，朝野辑和，忧乐相关，兵刑不用。故曰上下交而气通也。盖明其辨乃所以合其交，而塞其志即所以通其气。呜呼，三代隆盛所由久安长治者，其道在此。易传所谓“履而泰然后安”也。迨至后世，师书升之制相沿而为科举，沿科举之制递降而成举业矣。虽然，举业者，亦帝王保治弭乱之术也。何谓术？举业之学，能使民乐为我愚，能使民乐为我贱，能使民甘为我屈且辱。何以明其然也？图史典籍，此聪明才知所自出也，后世帝王非不欲尽罗聪明才智而用之，而无如学者之趋平而就易也，不得已，因其平易而聚功名富贵于一路，程之以训诂，束之以八股，绳之以有司之尺度，使中才以下，皆得勉强学问、观光上国，而聪明才智之士亦尽弃所学，降心敛气，耗精神、糜岁月以为揣摩。功令所悬，风气随之，衣冠之伦悉走平易，驯而易制，庸而易防，纵鲜经纬匡济之弘猷，亦无篡逆叛乱之巨猾。上下辑柔，以成治理，故曰能使民乐为我愚也。宾兴盛典，惟重进士，紫薇青琐，皆出蓝袍；天禄石渠，尽悬帖括。虽学如董杨、才如晁贾、博综如班马，废置黜落，没齿无怨。消磨英雄而泯其迹，颠倒豪杰而忘其故，故曰能使民安为我贱也。朝廷三年一大比，所得进士不过三百余人，此三百余人，不必人人尽贤也，释褐未几，登台省、跻卿贰而人不以为躐荣者，则以为举业、进士，学孔孟之学者也，以膴仕与学孔孟之学者，譬如闺阁之女，不问妍媸，但非男子皆可结褵也。其举业技成，而厄于三百进士之数者，则等而杀之，有乙科焉，有明经焉，固已禄薄秩微，不得与进士齿矣。若其降而下之，则有国学焉，有儒士焉，有三考焉，此三途者，不必尽不肖也，然其禄愈薄、其秩愈微，相与仰鼻息、奉颐指、供奔走于进士之前，恬为固然。其间或有遭时结主、奋身显庸者，然如海国贡珍，必责疵颣；自非夜光，莫能暗投矣。自此而外，纵有聂政荆轲郭解豪悍不羁之徒，莫不奴隶而鞭笞之，捧盘匜、执麾盖、受徭役而不敢后，故曰能使民甘为我屈且辱也。民乐为我愚，而后我得独有其智；民安为我贱，而后我得独享其贵；民甘为我屈且辱，而后我得独居其尊且荣。明知驱天下于空疎无用，文质无所底，缓急无所恃，而保治弭乱之功，卒不可废。盖术也，而寓于道；塞志也，而寓于通气矣。噫，后世以此坊民，民犹有犯上而作乱者，盍亦反而求之道德齐礼云耳？

　　汰甚
　　善治天下者，无取乎有快心之事也。快心之事生，而伤心之事起矣。吾有所快于此，必有所不快于彼；有人焉以此为甚快，必更有人焉以此为甚不快。使天下各营其所甚快，各避其所甚不快，此岂朝廷之利哉？古之圣人，用人而非其愉，弃人而非其拂，生人而非其德，杀人而非其威。凡所以用之弃之生之杀之，皆其人之所自取，而圣人无与焉。故天下受圣人无心之治，而圣人亦享天下无事之福。后世不然，爱一人，则加膝以为快；恶一人，则脱距以为快；生一人，则呴嚅噢咻之为快；杀一人，则芟伐蕴崇之为快。于是德怨分而是非竞，意见殊而朋党炽，快心而言出而必反，出反不休，所伤之毒，腾为谤诬；快心而行往而必复，往复不已，所伤之毒，变为惨鸷。吾所快心者一人，人所快心者又一人，彼此亘快其一人，而互伤已遍于众人；前人所快心者一事，后人所快心者又一事，前后迭快其一事，而迭伤已及于众事矣。则是快心者，杀机之所由伏，而害气之所由蕴也，可不惧哉！且夫快心之事，相激相成，终无已也。不甚焉则不快，不大甚焉则不大快，不自为甚则不独快，不众为甚则不众快。圣人知夫大快之后必至大伤，而众快之后必至众伤也，是以敬焉止焉荡焉平焉，我不为所甚刚，故亦不为所甚柔；我不为所甚喜，故亦不为所甚怒；我不为所甚恩，故亦不为所甚怨。而后知甚刚甚喜甚恩者，凡人之私，而非圣人之公；凡人之妄，而非圣人之识也。从其公且诚者以观圣人，虽尧以天下与舜、舜以天下与禹，而不谓甚也，彼其所与者，非快其心以溢于舜禹之分也。虽一朝赫然诛四凶，而不谓甚也，彼其所诛者，非快其心以溢于四凶之分也。苟快其心而溢其分，则虽小赍小封小诛小僇，而人皆以为甚焉。然则天下之治乱，在快心者之甚与不甚而已！今夫快于食者必伤其食，伤食之甚，其视淳熬淳母、猩唇驼峰，皆粪秽矣；快于色者必伤于色，伤色之甚，其视南威西施、粉红黛翠，皆蛇虺矣。又况快心伤心之后，宁能复覩快心之事也哉？快心既甚，必有愤慉之气随之；伤心既甚，必有阴阳之患中之。是以圣人重恶夫快心之事也。非恶夫快心之事，乃恶夫伤心之事也。昔者孔子未尝得天下而治之也，然吾谓善治天下者莫若孔子。何也？孔子以无毁誉之心治天下之是非，则贤否定；以无适莫之心治天下之同异，则偏党化；以不欲勿施之心治天下之好恶，则情伪消。孔子之所以为此者，不过欲天下无伤心之事云尔。使天下无伤心之事，则柏皇栗陆伏羲神农之化也。孔子惟欲天下无伤心之事，故不欲天下有快心之事。而天下快心之事，实从好尽与太甚两念而生。孔子曰“有余不敢尽”，孟子曰“仲尼不为己甚”，盖为快心者示儆也。

　　驯文
　　邑西刘生，好学士也，尝从余问为文。余患其才敏而气决也，示之以驯谨。比及三岁，年益茂而志益锐，下笔千言立就。余患其率易而坦直也，乃救之以巧以变以奇以放。生颦蹙而对曰：弟子学为驯谨之文有日矣，今又命之分趋而旁歧焉，惧其失故步而颠踬也，敢求所安。余笑曰：子以为驯谨而外，别有所为巧变奇放哉？吾患子为驯谨未至耳。子为驯谨而至焉，巧变奇放不待更端而自至矣。不闻古圣人之教人射乎？射义之言曰：“射之为道，内志欲正，外体欲直，持弓操矢欲其审固，正己后发，容体比于礼，其节比于乐”。而周礼之教射，一曰和容，一曰兴舞。此其谆谆于驯谨之道，可谓至矣。于是有得于驯谨之至而为巧者焉，去柳叶百步之外而射，百发百中，皆穿柳叶而叶不落、矢不坠者，养由基是也。有得于驯谨之至而为变者焉，两雄交射于中衢，矢锋交触，至地而尘不扬，其一矢竭，拾取棘端，抵刺矢镞，不差毫芒者，飞卫之与纪昌是也。有得于驯谨之至而为奇者焉，措杯水于肘上，镝矢已沓，方矢复寓，而杯水不摇、矢锋不跃者，列御寇是也。有得于驯谨之至而为放者焉，登华峰，临百仞之渊，而蹈危石，背逡巡，足三寸垂在外，矢无虚发者，伯昏无人是也。此四人者，岂能越于圣教范围之外哉？其为养由基者，即圣教所谓志正体直者，习惯成熟而已。藉使内外不一，体志相违，支左屈右，张皇失措，乌能为巧？其为飞卫者，即圣教所谓和容兴舞者，官止神行而已。藉使容悴不和，兴沮不舞，生死衡决，两败并伤，乌能为变？其为列御寇者，即圣教所谓持弓矢审固者，纯气自守而已。藉使弓矢不固，心手不忘，两箭追风，毫发千里，乌能为奇？其为伯昏无人者，即圣教之容体比礼、节次比乐，以壹其志以恬其气，圣而通之、神而化之而已。藉使体摇志乱，节愆气浮，临深阻高，魄战胆落，乌能为放？由是观之，天下事未有不能为驯谨而能巧能变能奇能放者也。苟其能驯能谨而不能为巧为变为奇为放，必其端己守残，学一先生之言而未造其至也。今吾子之所为驯谨，果能至耶否耶？如其至焉，则愈巧愈熟、愈变愈常、愈奇愈正、愈放愈收，皆平日妙心所发皇，而临文天机所跃露也。然则吾所谓巧变奇放，不过学问驯谨所至之境、所验之候，岂作而致哉？自然而然，即为文者不自知也。子试屏缘息虑，以学为文，曲者中钩、直者中绳、圆者为珪、方者为璧，错综开合，有伦有度，驯谨如是，是亦可矣。及其积厚资深，左右逢源，从心所欲，随手所之，凿蚕丛出鸟道，扰蛟龙搏虎豹，倒沧溟荡山岛，海印发光，蜃楼市幻，列缺霹雳，丘峦崩摧，洞天石扇，訇然中开，其为巧为变为奇为放，千态万状，出没毫端，而于曲直方圆之体，丝毫不乱。文至于此，虽欲于尺幅之内别其孰为巧变、孰为奇放，可复得哉！故曰，醉也而后肆焉，操也而后纵焉，宁止纯一也而后猖狂恣睢焉，皆从其至者言之也。吾子勉之！欲为驯谨，第造其至者而已矣。驯谨不至而欲巧变奇放之至，不可得矣。昔者齐梁人惟不知驯谨之至，是以取青妃白，欲巧而不能巧也；初唐人惟不知驯谨之至，是以厌故竞新，欲变而不能变也；扬子云惟不知驯谨之至，是以玄文黯黮，欲奇而不能奇也；樊绍述惟不知驯谨之至，是以魁纪荒诞，欲放而不能放也。

　　酌取
　　富贵之本于天者无常，而本于身者有常。知天之无常而酌取之，则取而无禁；知身之有常而酌用之，则用而不穷矣。譬如蛛蟢吐丝成网，而蛛蟢得网以取食；桃虫紩麻成袜，而桃虫得袜以为室。二物取身之自有者为其自资，而不侈用其有，故能常有其资也。神龙嘘气成云，而龙得云以致雨；猛虎啸野成风，而虎得风以振威。二物取其身之自生者为所自藉，而不殆用其生，故能常有其藉也。富贵者，亦人所自有之而自生之者也，自有而不能为资，自生而不能为藉，而更侈之而复殄之，倏得而生倏失而死，生而肥饫死而槁落，如木之有蠹、果之有虫、酰酱之有蠛蠓焉，适足以贼物而自伤也矣。尝闻江南富儿，侈居华屋，恶见炊烟。骤贫鬻宅，僦寓小楼，邻人烧煤，烟气触喉，委顿而毙。宋祖既灭李煜，得其宠姬，夜见油烛，闭目嗫嚅，谓有烟气。易以纯蜡，复闭目云烟气愈甚。宋祖诘曰：汝在江南无烛乎？对曰：妾在江南，房帷巷幕，皆悬大珠，其光如昼，不识烛也。宋祖怒其汰，叱出发隶教坊，饮恨而死。近世维扬有巨贾，结欢贵人，乃为精馔，邀其二子，皆骄倨不至。主人躬请再四，夜分乃临。美人捧爵执匜，丝竹竞发，水陆杂进，公子相视而笑，莫肯下箸。主人拜祈，乃举熊蹯一脔，入口即唾，相视复笑曰：烟气殊苦。升车遽去。主人惭谢失节，私请其从者曰：窃闻公子食必炊炭，今吾身执爨、妻执饪，未敢用薪，而言烟气，敢问何也？从者曰：公子炼炭有方，碾炭和药，九炼乃成。未炼之炭，与炼不及九，皆公子所谓烟气，不可食也。及维扬兵乱，二公子狼狈窜匿深谷，绝粮五日，全家饥甚。见巨贾同匿，匍匐往乞其余饭，贾辞曰：尚未炼炭。二公子媿愤，遂饿而死。由是观之，富贵之事，其伤于烟气者多矣。富贵之人，其为类，于烟气所伤者，又多矣。甚矣富贵之难居也！非居富贵之难，取之过其节，用之溢其分，浸淫富贵之场而不自知其难，是以难也。惟君子知其难，是以富贵必求为可受。世多藜藿，则膏粱重，有至重者，国禄为轻。得其至重以居膏粱，则虽国禄亦无轻焉。世多短褐，则绂冕荣。有至荣者，国爵为辱。得其至荣以居绂冕，则虽国爵亦无辱焉。夫然后可受也。富贵必求为可守，后之亡者，今之存也，善为富者，慎保厥存，不贪多存，以厚其亡。亡者不厚，则存者永存焉。后之退者，今之进也。善为贵者，每难其进，不务加进，以益其退。退不益退，则进者常进焉。夫然后可守也。富贵必求为可复，失富之后难以处贫，富不改贫，富虽已失而贫如故，吾还吾故，则失无所失焉。夺贵之后难以处贱，贵不改贱，贵虽已夺而贱如初，吾返吾初，则夺无所夺焉。夫然后可复也。凡此三者，皆酌取而酌用之道也。苟失其道，酒肉蒸其鼻口，嗜欲溺其心志，上之无可受之量，次之无可守之力，下之无可复之路，举其平日所侥幸而获，与夫先世所勤劳而营者，皆以奉己而夸世焉，其视物也，亦犹烟气之类而已。

　　儆贪
　　吾今而知贪者之得，不如廉者之得也。贪者以得利为宝，廉者以得名为宝。既而名之所集，利亦归焉；名之所去，利亦亡焉。于是贪者不崇朝而丧二宝，廉者不崇朝而得二宝矣。语贪者得宝于廉者之前，廉者病之；及语贪者丧宝于贪者之前，即贪者亦必病之。病之而不能已于贪者，非其气质然也，物有所蔽而智有所昏也。盖尝征其得失于治贾者矣。古之善治贾者，莫如司马子长，子长曰“廉贾归富而贪贾贫”，又曰“贪者三之，廉者五之”。何贪廉相去之远哉！彼见夫贪贾之所逐者，众射之利，而不知众之所射，久而成垄也；所慕者腾贵之货，而不知贵之所腾，久而反贱也。且夫顾恋则不能争时，纤悉则不能得人，狃常不变，机或失于物先；垄断不止，算反遗于目睫。凡此贪贾之所以失，即廉贾之所以得，而贪者不知也。即有知之者，教之以陶白之道，以弃为取，以散为聚，以仁义为奇赢，以好行其德为居积之术，而贪者愈不知也。及至智尽能索，愈贪愈瞀，归而与廉贾校其盈缩，而后悔其不能廉也已。岂独治贾哉，推之治郡，亦若是矣。合浦太守贪，而海珠尽徙，及孟尝为守，而珠始还；零陵太守贪，而锺乳尽枯，及崔君为守，而乳始复。非必珠果徙而乳果枯也，采珠之民苦于贪珠，不得已而以徙告；采乳之民苦于贪乳，不得已而以枯告。及得廉守，而民始得献其珠、贡其乳，则谓珠以廉还、乳以廉复可也。由为郡而推之为国，亦若是矣。楚相子文，衣不重帛，食不重肉，非廉于衣帛食肉也，其意在以节爱为富庶，使其君长为伯主、其身长为贤令尹、其族若敖氏长为楚执珪，其廉于衣帛食肉者，乃所以长有其衣帛食肉也；鲁相公仪休，嗜鱼而不受馈鱼，非廉于受鱼也，其意恐以受鱼骫法获罪，免相亡禄，朝夕不得食鱼，但使馈不受、法不骫、相不免、禄不亡，则鲁国东海之鱼，鼎烹而瓮腊之，终身食而不匮，其廉于受鱼者，乃所以长得嗜鱼也。由为国而推之为天子治天下，亦若是矣。汉武帝行算车算船告缗之法，以罗天下之财，民财已竭，而国用愈绌，廪无赤米、野多暴客者，以贪致贫也；汉文躬行节俭，薄赋省征，每岁减民田租之半，民财既裕而国用愈饶，大府赤仄贯朽，黄金充溢，大仓之粟蠹烂而陈陈相因者，以廉致富也。由治天下而推之取天下，亦若是矣。项羽惜爵禄、爱疆土，有功者无尺寸之土，卒丧西楚者，惟贪天下，乃所以失天下也；高祖入秦，封咸阳府库而不私，宝玉无所取，妇女无所爱，所下郡县即以封功臣，且捐关以东弃之，以与韩彭黥布三人，使各自为战，卒成帝业者，惟无贪于天下，乃所以得天下也。若夫猥薄微贱之事，贪廉之效更可征也。奕者以争小而遗大矣，博者以金注而成昏矣，教射者以多获受棰楚，造舟者以多欲失鸿宝矣。以至饭牛者爵禄不入于心而牛肥，削鐻者庆赏不干其怀而鐻就。凡若此类，更仆难数。而乃愈知贪者之得，不如廉者之得也。廉者常明，贪者常暗；廉者常见有余，贪者常见不足；廉者之得在不患得，贪者之失在于患失。不患得者，以不患而得，得之亦无患；患失者，弥患而弥失，亦弥失而弥患。吾独慨夫后之求富贵者，皆贾也，皆贪也，皆患得而不得，患失而弥失，终身与患相寻而不已也。