春明梦余录

　　编修欧阳铎议窃惟二仪定位天髙而地下先王制礼天尊而地亲故我太祖皇帝兆圜丘于钟山之阳兆方丘于钟山之隂用周礼也行之十年乃更为大祀之殿定合祀之仪又行之二十余年而太宗皇帝承之百十年来论者类疑其非古然以太祖非无为而变太宗非无据而承况土木一兴财费不赀事干国典不敢易言耳兹遇陛下博稽古典臣工何容异议虽然古不可悖亦不可泥叅之酌之与时宜之是在陛下圣明而已况周礼固有不可知者臣请先举其畧而后效其愚谨按周礼冬至圜丘夏至方丘可以见天地之分祀矣然未知其兆于南郊欤抑南北二郊欤不可考也及考大宗伯掌建邦礼则禋祀祀天血祭祭社而无祭地之礼小宗伯掌建神位则右社稷左宗庙五帝四郊而无地祗之位司服则祀天大裘祭社希冕而无祭地之服乃若大宗伯苍璧礼天黄琮礼地圭璋琥璜礼四方则无礼社之玉典瑞四圭祀天两圭祀地璋邸射祀山川则无祀社之圭何其阙畧如此耶或谓天子之社非诸侯各祭一方者比古无北郊社以祭地也故尊与郊等亲与庙并故武王伐商类于上帝即宜于冡土成王迁洛用牲于郊即社于新邑周礼盖言地即不言社言社即不言地耳信斯言也则既谓右社稷又曰泽中方丘何其乖错如此耶意者国门之内除地为泽而筑丘祭社如古者坛墠之制欤或社稷在国都之右因泽为丘不必于门内欤是又未可考也臣故曰古不可悖亦不可泥得其意不践其迹时之为贵可也
　　修撰姚涞议太祖髙皇帝当分祭之初存复古之念必尝求其制于周礼必尝采其説于诸儒必尝集其议于在廷之臣二郊尝并立矣二至尝分祀矣心思其义非一日也身践其礼非一祭也歴试而亲验之非若儒生之空谈髙论而已也十年之内幽明感通之间天人相与之际必有不尽如诸儒所议者而后更之以合于一不安于前而安于后无得于分祀而有得于合祀于是定为一代之礼以垂宪无极不然终洪武之世使其少有未惬则圣祖自将复従其初矣夫岂惮于更定以贻今日之议哉是故断之于定鼎之时者圣祖也行之而安者凡二十年袭之于徙都之日者太宗也行之而安者亦二十年承之于继世之后者列圣也行之而安者复百余年天清地晏百神受职命其宴曰庆成者庆天心之克享也未始一嵗间也固不屑屑于古礼之合而祭则受福已大非汉唐宋之所班矣臣愚以为合祭之礼未可轻易也夫臣非不能组织旧闻使言之成章以効仰赞之忱但言必虑其所终而行必稽其所敝古之祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也其隂阳先后之序义则得矣従之可也若冬至夏至之祭臣于此窃有疑焉周人以建子之月为嵗首故冬至祭天夏至祭地隂阳之义先后之伦各有攸宜斯制礼之本意也今所用者夏正也如以一嵗之月序之则夏至前而冬至后茍夏至祭地冬至祭天是先地而后天虽曰阳先隂后于义无嫌然实非一嵗之事尊天之义岂其若此行周之礼不可以用今之时用今之时不可以行周之礼是其大者已碍而不通矣
　　西垣笔记
　　崇祯十五年五月二十六日甲午夏至先是上传亲祭地于方泽所司者皆如仪是日四鼓后钟鸣上乗舆従午门端门承天门长安左门安定门诣北郊至行幄具祭服时曙色渐开上繙阅章疏久之报卯时上步出大次従内壝櫺星右门步入行大祭礼乐九奏上升坛者五而对越尽礼仍至大次易常服而还
　　正位黒犊一黄琮黄帛黄玉爵配位同惟无玉四従位黒犊四北羊四猪四计用犊六只北羊及猪各四只北羊者角弯下价髙山羊角直上价廉大祀不用山羊
　　南祀配位藏于泰神殿北郊配位在太庙临祭前一日请出入坛祭毕仍奉入
　　朝日坛
　　朝日坛在朝阳门外缭以垣墙嘉靖九年建西向为制一成春分之日祭大明之神神西向祭用大牢玉礼三献乐七奏舞八佾甲丙戊庚壬年皇帝亲祭祭服拜跪饮福受胙余年遣文大臣摄祭坛方广五丈髙五尺九寸坛面用红琉璃阶九级俱白石櫺星门西门外为燎炉瘗池西南为具服殿东北为神库神厨宰牲亭灯库钟楼北为遣官房外为天门二座北天门外为礼神坊西天门外迤南为陪祀斋宿房五十四间防坛地一百亩
　　夕月坛
　　夕月坛在阜成门外缭以垣墙嘉靖九年建东向为制一成秋分之日祭夜明之神神东向祭用牲玉献舞如朝日仪惟乐六奏従祀二十八宿木火土金水五星周天星辰丑辰未戌年皇帝皮弁服亲祀亦如朝日仪余年遣武臣摄祭坛方广四丈髙四尺六寸面白琉璃阶六级俱白石内櫺星门四东门外为瘗池东北为具服殿南门外为神库西南为宰牲亭神厨祭器库北门外为钟楼遣官房外天门二座东天门外北为礼神坊防坛地三十六亩祭日之时以寅祭月之时以亥
　　祭法曰王宫祭日夜明祭月王宫坛名营域如宫日神尊故名坛曰王宫夜明祭月坛名月明于夜故谓其坛为夜明又曰祭日于坛祭月于坎以制上下祭日于东祭月于西以端其位
　　春官典瑞玉人之事圭璧五寸以祀日月圭璧谓以璧为邸旁有一圭盖祀天之玉以四圭有邸此为一圭者杀于上帝也
　　嘉靖中改郊坛礼朝日夕月等坛玉爵各用其方之色因诏求红黄二玉不得暂用红玛瑙水晶仍极意购求终不获回回馆通事撒文秀者言二玉产在阿丹去吐鲁番西南二千里其地两山对峙自为雌雄有时自鸣乞依宣徳时下番事例往求可获部以遣官非例止责陜西抚按于边地访求

　　春明梦余录卷十六
<子部,杂家类,杂说之属,春明梦余录>
　　钦定四库全书
　　春明梦余录卷十七
　　吏部左侍郎孙承泽撰
　　太庙
　　太庙在阙之左永乐十八年建庙京师如洪武九年改建之制前正殿翼以两庑后寝殿九间间一室主皆南向几席诸器备如生仪嘉靖十一年召辅臣李时翟銮礼官夏言议复古七庙制未决防中允廖道南疏请建九庙上从其议撤故庙祖宗各建专庙合为都宫太庙因旧而新之居中文皇世皇在太庙东北居六庙上昭穆六庙列太庙左右庙各有殿殿后有寝藏主太庙寝后别有祧寝藏祧主太庙门殿皆南向羣庙门东西向内门寝殿皆南向十五年十二月九庙成二十年四月雷火八庙灾惟睿庙存因重建太庙复同堂异室之制二十四年七月新庙成正殿九间内贮诸帝后冕旒凤冠袍带匮而藏之祭则陈设祭毕仍藏匮中东西侧间设亲王功臣牌位前为两庑东西二燎炉东燎列圣亲王祝帛西燎功臣帛南为防门设具服小次门左为神库右为神厨又南为庙门门外东南为宰牲亭南为神宫监西为庙街门正殿后为寝殿九间奉安列圣神主皆南面又后为祧庙五间藏祧主皆南向时享于四孟祫于岁除仍设衣冠不出主如初制
　　寝殿神主
　　太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武峻德成功髙皇帝
　　孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至徳髙皇后【中室】成祖啓天道髙明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝仁孝慈懿诚明庄献配天齐圣文皇后【东第一室】睿宗知天守道洪德渊仁寛穆纯圣恭俭敬天献皇帝慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后【西第一室】武宗承天达道英肃睿哲昭德显功宏文思孝毅皇帝孝静庄惠安肃温诚顺天偕圣毅皇后【东二室】
　　世宗钦天履道英毅圣神宣文广武洪仁大孝肃皇帝孝洁恭懿慈睿安庄相天翊圣肃皇后【西二室】
　　穆宗契天隆道渊懿寛仁显文光武纯德孝庄皇帝孝懿贞惠顺哲恭仁俪天襄圣庄皇后【东三室】
　　神宗范天合道哲肃敦简光文章武安仁止孝显皇帝孝端贞恪庄惠仁明嫓天毓圣显皇后【西三室】
　　光宗崇天契道英睿恭纯宪文景武渊仁懿孝贞皇帝孝元昭懿哲惠庄仁合天弼圣贞皇后【东四室】
　　熹宗达天阐道敦孝笃友章文襄武靖穆庄勤悊皇帝【西四室】
　　祧殿神主
　　德祖元皇帝后
　　懿祖恒皇帝后
　　熙祖裕皇帝后
　　仁祖淳皇帝后
　　仁宗敬天体道纯诚至德文钦武章圣达孝昭皇帝诚孝恭肃明德仁顺天啓圣昭皇后
　　宣宗宪天崇道英明神圣钦文昭武寛仁纯孝章皇帝孝恭懿宪慈仁荘烈齐天配圣章皇后
　　英宗法天立道仁明诚敬昭文宪武至德广孝睿皇帝孝荘宪穆惠显仁恭天钦圣睿皇后
　　宪宗继天凝道诚明仁敬崇文肃武宏德圣孝纯皇帝孝贞荘懿恭靖仁慈钦天辅圣纯皇后
　　孝宗建天明道诚纯中正圣文神武至仁大德敬皇帝孝康靖肃庄慈哲懿翊天赞圣敬皇后
　　东庑诸王侑享
　　寿春王妃刘氏【为一坛】　霍邱王妃翟氏下蔡王安丰王妃赵氏南昌王【为一坛】　城王妃田氏旴王妃唐氏临淮王妃刘氏【为一坛】　寳应王六安王来安王都梁王英山王山阳王招信王【为一坛】凡十五王
　　西庑功臣侑享
　　开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫左柱国太傅中书右丞相中山武宁王徐达翊运推诚宣力靖远功臣开府仪同三司上柱国太保中书左丞相开平忠武王常遇春开国辅运推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国大都督府左都督同知军国事岐阳武靖王李文忠开国辅运推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国宁河武顺王邓愈开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫左柱国信国公追封东瓯襄武王汤和开国辅运推诚宣力武臣右柱国西平侯追封黔宁昭靖王沐英赠奉天靖难推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国追封荣国忠显公加封河间忠武王张玉奉天靖难推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国左军都督府左都督太子太傅成国公追封东平武烈王朱能开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫柱国同知大都督府事虢国忠烈公俞通海开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫柱国同知大都督府事蔡国忠毅公张德胜开国辅运推诚宣力武臣光禄大夫柱国同知大都督府事越国武庄公胡大海开国辅运推诚宣力武臣荣禄大夫柱国同知大都督府事梁国武桓公赵德胜开国辅运推诚宣力武臣镇国将军防军佥大都督府事追封泗国武壮公耿再成开国辅运推诚宣力武臣右柱国武定侯追封营国威襄公郭英赠奉天靖难推诚效忠宣力武臣特进荣禄大夫右柱国追封金乡忠壮侯加封宁国公王真开国辅运推诚宣力武臣安远将军轻车都尉同知英武衞亲军指挥使司事特封永义侯桑世杰开国翊运守正文臣资善大夫赠太师谥文成防军诚意伯刘基凡十七人
　　吴元年建四亲庙于阙左庙主皆南向东西有夹室有庑三门门设二十四防缭以周垣畧如都宫之制岁时皆特享及即大位之元年议定诸礼儒臣进宗庙之说曰传谓万物夲乎天人夲乎祖故为之宗庙以享祖考而致其报夲之意也德有厚薄故制有隆杀自天子至官师其制不同周有天子七庙而商书伊尹曰七世之庙可以观德则知天子七庙自古有之不独周为然也若夫太祖百世不迁三昭三穆以次比至亲尽而迁焉此有天下之常礼也至周穆王时文王亲尽当祧共王时武王亲尽当祧以其有功当宗故皆别立一庙谓之文世室武世室亦皆百世不迁汉髙祖承秦之敝未尝立七庙至太上皇崩始诏郡国立庙而祖以上无闻焉惠帝诏有司立原庙又以沛宫为髙祖庙于陵旁立寝园庙自后每帝輙立一庙不序昭穆景帝尊髙帝为太祖文帝为太宗宣帝又尊武帝为世宗皆世世不毁元帝始罢郡国庙及寝园庙光武中兴于洛阳立髙帝及文武宣元五帝庙天子亲奉祀长安立成哀平三帝庙京兆尹侍祠又别立四亲庙于南阳舂陵祀父南顿君祖钜鹿都尉曾祖郁林大守髙祖舂陵节侯皆岁时郡县侍祠至明帝遗诏藏主于光烈皇后更衣别室后帝相承皆藏主于世祖之庙由是同堂异室之制至于元莫之能改唐髙祖追尊髙曾祖考立四庙于长安太宗议立七庙虚太祖之室元宗创制立九室八世文宗开成中礼官以景帝受封于唐髙祖太宗创业受命有功之主百代不迁亲尽之主礼合祧迁至禘祫则合食如常其后以敬文武三宗为一代故终唐之世常为九世十一室宋自太祖追尊僖顺翼宣四祖每遇禘则以昭穆相对而虚东向之位神宗熙宁中奉僖祖为太庙始祖至徽宗时增太庙为十室而不祧者五宗崇宁中取王肃说谓二祧在七世之外乃建九庙髙宗南渡祀九世至于宁宗始别建四祖殿而正太祖东向之位元世祖中统三年初建宗庙于燕京以太祖居中为不迁之祖至泰定中为七世十室今拟四代各为一庙庙皆南向以四时孟月及岁除凡五享孟春特祭于各庙孟夏孟秋孟冬岁除则合祭于髙祖庙从之
　　元年有司请制祭器上曰今之不可为古犹古之不可为今其制如事生之宜于是器用金楎椸枕簟箧笥帷幔浴室皆备二年令春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至时享其岁除如故祝称孝子皇帝不得称臣遣太子称命长子某不得称皇太子三年令时享仍用四孟孟春特享于各庙各行礼奏乐三时合享于德祖庙初献各奏其庙乐余奏德庙乐六年令宗庙等祭祀祝文来说时必须着一员官捧着立地另着一员官前面跪着说看时却放在案桌上他自徃前来跪听不要将着祝文跪着说八年定庙享祭坛脱舄礼九年改建太庙前正殿翼以两庑后寝殿九间间一室主皆南向几席诸器备如生仪岁孟春择上旬吉日三孟朔日岁除日皆合享于正殿德祖帝后南向懿熙仁三祖以次列东西向设神座陈衣冠不出主凡合祭奏德庙之乐罢特享礼二十五年令庙享値国丧乐备而不作建文元年祔太祖永乐中建庙京师如南京制洪熙元年祔成祖宣德元年祔仁宗宣德十年祔宣宗天顺八年祔英宗寝殿以次皆南向正殿神座以次皆东西向而九庙备矣治元年宪宗将升祔议祧礼部尚书周洪谟言国家自德祖以上莫推其世次德祖视周后稷不可祧太祖太宗视周文武百世不迁其祧懿祖请于寝殿后别建祧庙如古夹室之制岁暮奉祧主合享如古祫祭礼吏部侍郎杨守陈言礼官议非是礼天子七庙祖功而宗德凡号太祖即始祖也德祖可比商报乙周亚圉非契稷比议者习见宋儒尝取王安石说遂使七庙既有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向名与实乖非礼请并祧德懿熙三祖自仁祖而下为七庙如古礼异时祧尽则太祖拟稷契而祧主藏于后寝祫礼行于前庙时享尊太祖祫祭尊德祖如此功德崇恩义备上竟从礼官议建祧庙藏懿祖主并神座仪物熙祖而下寝殿神主正殿神座皆以次逓迁治十八年祔孝宗祧熙祖正德十六年祔武宗祧仁祖