太平广记

　　太平广记卷九十三
　　钦定四库全书
　　太平广记卷九十四
　　异僧八
　　华严和尚　　唐休璟门僧　仪光禅师
　　览　　　　法将
　　华严和尚
　　华严和尚学于神秀禅师谓之北祖常在洛都天宫寺弟子三百余人每日堂食和尚严整瓶鉢必须齐集有弟子夏腊道业髙出流辈而性颇褊躁时因卧疾不随众赴防一沙弥瓶鉢未足来诣此僧顶礼云欲上堂无鉢如何暂借明日当自置之僧不与曰吾鉢已受持数十年借汝必恐损之沙弥恳告曰上堂食顷而归岂便毁损至于再三僧乃借之曰吾爱鉢如命必若有损同杀我也沙弥得鉢捧持兢惧食毕将归僧已催之沙弥持鉢下堂不意砖破蹴倒遂碎之少顷僧又催之既惧遂至僧所作礼承过且千百拜僧大呌曰汝杀我也怒骂至甚因之病亟一夕而卒尔后经时和尚于嵩山岳寺与弟子百余人方讲华严经沙弥亦在听防忽闻寺外山谷若风雨声和尚遂招此沙弥令于已背后立须臾见一大蛇长八九丈大四五围直入寺来努目张口左右皆欲奔走和尚戒之不令动蛇渐至讲堂升阶睥睨若有所求和尚以锡杖止之云住蛇欲至坐遂俛首闭目和尚诫之以锡杖扣其首曰既明所业今当回向三宝令诸僧为之齐声念佛与受三归五戒此蛇宛转而出时亡僧弟子已有登防者和尚召谓曰此蛇汝之师也修行累年合证果之位为临终之时惜一鉢破怒此沙弥遂作一蟒蛇适此来者欲杀此沙弥更若杀之当堕大地狱无出期也赖吾止之与受禁戒今当舍此身矣汝往寻之弟子受命而出蛇行所过草木开靡如车路焉行四十五里至深谷间此蛇自以其首叩石而死矣归白和尚曰此蛇今已受生在裴郎中宅作女亦甚聪慧年十八当亡即却为男然后出家修道裴郎中即我门徒汝可入城为吾省问之其女今已欲生而甚艰难汝可救之时裴寛为兵部郎中即和尚门人也弟子受命入城遥指裴家遇裴请假在宅遂令报云华严和尚传语郎中出见神色甚忧僧问其故云妻欲产已六七日灯烛相守甚危困矣僧曰我能救之遂令于堂门之外浄设牀席僧入焚香击磬呼和尚者三其夫人安然而产一女后果年十八岁而卒【出原化记】
　　唐休璟门僧
　　唐中宗时唐公休璟为相尝有一僧发言多中好为厌胜之术休璟甚敬之一日僧来谓休璟曰相国将有大祸且不逺数月然可以禳去休璟惧甚即拜之僧曰某无他术但奉一计耳愿听之休璟曰幸吾师敎焉僧曰天下郡守非相国命之乎曰然僧曰相国当于卑冗官中访一孤寒家贫有才干者使为曹州刺史其深感相国恩而可以指踪也既得之愿以报某休璟且喜且谢遂访于亲友张君者家甚贫为京卑官即日拜赞善大夫又旬日用为曹州刺史既而召僧谓曰已从师之计得张某矣然则可敎乎僧曰张君赴郡之时当令求二犬髙数尺而神俊者休璟唯之已而张君荷唐公特达之恩然莫喻其旨及将赴郡告辞于休璟既而谢之曰某名迹幽昧才识疎浅相国拔此沈滞牧守大郡由担石之储获二千石之禄自涸辙而泛东溟出穷谷而陟层霄徳固厚矣然而感恩之外窃所忧惕者未知相国之旨何哉休璟曰用君之才耳非他也然常闻贵郡多善犬愿得神俊非常者二焉张君曰谨奉敎既至郡数日乃悉召郡吏告之曰吾受丞相唐公深恩拔于不次得守大郡今唐公求二良犬可致之乎有一吏前曰某家育一犬质状异常愿献之张大喜即献焉既至其犬髙数尺而肥其臆广尺余神俊异常而又驯扰张君曰相国所求者二也如何吏白曰郡内唯有此他皆常也然郡南十里某村某民家其亦有一焉民极惜之非君侯亲往不可取之张君即命驾赍厚直而访之果得焉其状与吏所献者无异而神彩过之张君甚喜即召亲吏以二犬献休璟休璟大恱且竒其状以为未常见遂召僧视之僧曰善育之脱相君之祸者二犬耳后旬日其僧又至谓休璟曰事在今夕愿相君严为之备休璟即留僧宿是夜休璟坐于堂之前轩命左右十余人执弧矢立于榻之隅其僧与休璟共处一榻至夜分僧笑曰相君之祸免矣可以就寝休璟大喜且谢之遂彻左右与僧寝焉迨晓僧呼休璟曰可起矣休璟即起谓僧曰祸诚免矣然二犬安所用乎僧曰俱往观焉乃与休璟偕寻其迹至后园中见一人仆地而卒矣视其颈有血葢为物所噬者又见二犬在大木下仰视之见一人袒而匿其上休璟惊且诘曰汝为谁其人泣而指死者曰某与彼俱贼也昨夕偕来且将致害相国葢遇此二犬环而且吠彼遂为噬而死某惧因匿身于此伺其他去将逃焉迨晓终不去今即甘死于是矣休璟即召左右令缚之曰此罪固当死然非其心也葢受制于人耳愿释之休璟命解缚其贼拜泣而去休璟谢其僧曰赖吾师不然死于二人之手僧曰此葢相国之福也岂所能为哉休璟有表弟卢轸在荆门有术士告之君将有灾戾当求一善禳厌者为庶可矣轸素知其僧因致书于休璟请求之僧即以书付休璟曰事在其中耳及书达荆州而轸已卒其家开视其书徒见一幅之纸竝无有文字焉休璟益竒之后数年其僧遯去竟不知其所适【出宣室记】
　　仪光禅师
　　长安青龙寺仪光禅师本唐室之族也父琅琊王与越王起兵伐天后不克而死天后诛其族无遗惟禅师方在襁褓乳母抱而逃之其后数嵗天后闻琅琊王有子在人间购之愈急乳母将至岐州界中鬻女工以自给时禅师年已八岁矣聪慧出状貌不凡乳母恐以貌取而败大忧之乃求钱为造衣服又置钱二百于腰下于桑野中具告以其本末泣而谓曰吾养汝已八年矣亡命无所不至今汝已长天后之敕访不止恐事泄之后汝而与吾俱死今汝聪頴过人可以自立吾亦从此逝矣乳母因与流涕而诀禅师亦号恸不自胜方知其所出乳母既去师莫知其所之乃行至逆旅与诸儿戏有郡守夫人者之夫任处方息于逆旅见禅师与诸儿戏状貌异于人因怜之召而谓曰郎家何在而独行在此师伪答曰庄临于此有时而戏夫人食之又赐钱五百师虽幼而有识恐人取其钱乃尽解衣置之于腰下时日已晚乃寻小迳将投村野遇一老僧独行而呼师曰小子汝今一身家已破灭将何所适禅师惊愕伫立老僧又曰出家闲旷且无忧畏小子汝欲之乎师曰是所愿也老僧因携其手至桑隂下令礼十方诸佛已因削其髪又解衣装出袈裟令服之大小称其体因敎其披着之法禅师既披法服执持收掩有如旧僧焉老僧喜曰此习性使之然其僧将行因指东北曰去此数里有伽蓝汝诣彼谒寺主云我使尔为其弟子也言毕老僧已亡矣方知是圣像也师如言趣寺寺主骇其所以因留之向十年禅师已洞晓经律定于禅寂遇唐室中兴求琅琊王后师方谓寺僧言之寺僧大骇因出诣岐州李使君师从父也见之悲喜因舍之于家欲以状闻师固请不可使君有女年与禅师侔见禅师恱之愿致欵曲师不许月余防使君夫人出女盛服多将使者来逼之师固拒万端终不肯师绐曰身不洁浄沐浴待命女许诺方令沐汤师候女出因之噤门女还排户不果入自牖窥之师方持削髪刀顾而言曰以有此根故为欲逼今既除此何逼之为女惧止之不可遂断其根弃于地而师亦气絶户既闭不可开女惶惑不知所出俄而府君夫人到女言其情使君令破户师已复苏命良医至以火烧地既赤苦酒沃之坐师于燃地傅以膏数月疾愈使君奏禅师是琅琊王子有敕命驿置至京引见慰问赏赐优给复以为王禅师曰父母非命鄙身残毁今还俗为王不愿也中宗降敕令禅师广领徒众寻山置兰若恣听之禅师性好终南山因居于兴法寺又于诸谷口造禅庵兰若凡数处或入山数十里从者僧俗常数千人迎候瞻侍甚于卿相禅师既登道果常先言将来事是以人益归之开元二十三年六月二十三日无疾而终先告弟子以修身防戒之事言甚切至因卧头指北方足指南方以手承头右脇在下遂亡遗命葬于少陵原之南面凿原为室而封之柩将发异香芬馥状貌一如生焉车出城门忽有白数百鸣舞于空中五色彩云徘徊覆车而行数十里所封之处遂建天宝寺弟子辈留而守之【出纪闻】
　　览
　　唐大厯末禅师览住荆州陟屺寺道髙有风韵人不可得而亲张璪常画古松于斋壁符载賛之卫诗之亦一时三絶也悉加垩焉人问其故曰无事疥吾壁也僧那即其甥为寺之患发瓦探鷇坏墙熏防览未尝责之有弟子义诠布衣一食览亦不称之或有怪之乃题诗于竹上曰欲知吾道廓不与物情违大海从鱼跃长空任鸟飞忽一夕有一梵僧排户而进曰和尚速作道场览言有为之事吾未常作僧熟视而出反手阖户门扄如旧览笑谓左右曰吾将归矣遂遽浴讫隐几而化【出酉阳杂俎】
　　法将
　　长安有讲湼槃经僧曰法将聪明多识声名借甚所在日讲僧徒归之如市法将僧到襄阳襄阳有客僧不持僧法饮酒食肉体貌至肥所与交不择人僧徒鄙之见法将至众僧迎而重之居处精华尽心接待客僧忽持斗酒及一蒸防来造法将法将方与道俗正开义理共志心听之客僧迳持酒殽谓法将曰讲说劳苦且止说经与我共此酒肉法将惊惧但为推让客僧因坐户下以手擘防裹而飡之举酒满引而饮之斯须酒肉皆尽因登其牀且寝既夕讲经僧方诵湼槃经醉僧起曰善哉妙诵然我亦尝诵之因取少草布西墙下露坐草中因讲湼槃经言词明白落落可听讲僧因辍诵听之每至义理深微常不能解处闻醉僧诵过经心自开解比天方曙遂终湼槃经四十卷法将生平所疑一朝散释都尽法将方庆希有布座礼之比及举头醉僧已灭诸处寻访不知所之【出纪闻】

　　太平广记卷九十四
　　钦定四库全书
　　太平广记卷九十五
　　异僧九
　　洪昉禅师　　相衞间僧　　道林
　　净满　　　　法通
　　洪昉禅师
　　陜州洪昉本京兆人幼而出家遂证道果志在禅寂而亦以讲经为事门人常数百一日昉夜初独坐有四人来前曰王今为小女疾止造斋请师临赴昉曰吾人汝何以能至四人曰阇梨但行弟子能致之昉从之四人乘马人持绳牀一足遂北行可数百里至一山山腹有小朱门四人请昉闭目未食顷人曰开之已到王庭矣其宫阙室屋崇峻非常侍衞严饰颇侔人主王具冠衣降阶迎礼王曰小女乆疾今幸而痊欲造小福修一斋是以请师临顾斋毕自令侍送无虑于是请入宫中其斋场严饰华丽僧且万人佛像至多一如人间事昉仰视空中不见白日如人间重隂状须臾王夫人后宫数百人皆出礼谒王女年十四五貌独病色昉为賛礼愿毕见诸人持千余牙盘食到以次布于僧前坐昉于大牀别置名馔馔甚香洁昉且欲食之王白曰师若常住此当飡食不敢留师请不食昉惧而止斋毕余食犹数百盘昉见侍衞臣吏向千人皆有欲食之色昉请王赐之余食王曰促持去赐之诸官拜谢相顾喜笑口开达于两耳王因跪曰师旣惠顾无他供养有绢五百疋奉师请为受八关斋戒师曰绢纸也吾不用之王曰自有人绢奉师因为受入闗斋戒戒毕王又令前四人者依前送之昉忽开目已到所居天犹未曙门人但为入禅不觉所适昉忽开目命火照牀前五百绢在焉弟子问之乃言其故昉既禅行素髙声价日盛顷到所但神往耳其形不动未几晨坐有一天人其质殊丽拜谒请曰南天王提头赖咤请师至天供养昉许之因敷天衣坐昉二人执衣举而腾空斯须已到南天王领侍从曲躬礼拜曰师道行髙逺诸天愿覩师讲诵是以辄请师因置髙座坐昉其道场崇丽殆非人间过百千倍天人皆长大身有光明其殿堂树木皆是七宝尽有光彩夺人目睛昉初到天形质犹人也见天王之后身自长大与天人等设诸珍馔皆自然味甘美非常食毕王因请入宫更设供具谈话欵至其侍衞天官兼神甚众后忽言曰弟子欲至三十三天议事请师且少留又戒左右曰师欲游观所在听之但莫使到后园再三言而去去后昉念曰后园有何利而不欲吾到之伺无人之际窃至后园其园甚大泉流池沼树林花药处处皆有非人间所见渐渐深入遥闻大声呌呼不可忍听遂到其旁见大铜柱径数百尺髙千丈柱有穿孔左右傍达或有锒铛鏁其项或穿其胸骨者至有数万头皆夜叉也锯牙钩爪身倍于天人见禅师至叩头言曰我以食人故为天王所鏁今乞免我我若得脱但人间求他食必不敢食人为害为饥渴所逼发此言时口中火出问其鏁早晚或云毗婆师尸佛出世时动则数千万年亦有三五辈老者志诚恳僧许解其缚而遽还斯须王至先问师颇游后园乎左右曰否王乃喜坐定昉曰适到后园见鏁众生数万彼何过乎王曰师果游后园然小慈是大慈之贼师不须问昉又固问王曰此诸恶常害于人唯食人肉非诸天防防世人已为此食尽此皆大恶不可以礼待故鏁之昉曰适见三五辈老者发言颇诚言但于人间求他食请免之若此曺不食人余者亦不可舍也王曰此言不可信昉固请王目左右命解老者三五人来俄而解至叩头言曰防恩释放年已老矣今得去必不敢扰人王曰以禅师故放汝到人间若更食人此度重来当令若死皆曰不敢于是释去未乆忽见王庭前有神至自称山岳川渎之神被甲面金色奔波而言曰不知何处忽有四五夜叉到人间杀人食甚众不可制故白之王谓昉曰弟子言何如适语师小慈是大慈之贼此等恶言宁可保王语诸神曰促擒之俄而诸神执夜叉到王怒何违所请命斩其手足以铁鏁贯脑曳去而鏁之昉乃请还又令前二人送至寺寺已失昉二七日而在天犹如少顷昉于陜城中选空旷地造龙光寺又建病坊常养病者数百人寺极崇丽逺近道俗归者如云则为释提桓因所请矣昉晨方潄有夜叉至其前左肩头负五色毯而言曰释迦天王请师讲大槃经昉黙然还座夜叉遂挈绳牀置于左膊曰请师合目因举其左手而伸其右足曰请师开目视之已到善法堂禅师既到天堂天光目开不能得天帝曰师念弥勒佛昉遽念之于是目开不而人身卑小仰视天形不见其际天帝又曰禅师又念弥勒佛身形当大如言念之三念而身三长遂与天等天帝与诸天礼敬言曰弟子闻师善讲大槃经为日乆矣今诸天钦仰敬设道场固请大师讲经听受昉曰此事诚不为劳然病坊之中病者数百待昉为命常行乞以给之今若流连讲经人间动涉年月恐病人馁死今也固辞天帝曰道场已成斯愿已乆固请大师勿为辞也昉不可忽空中有大天人身又数倍于释天帝敬起迎之大天人言曰大梵天王有敕天帝怃然曰本欲留师讲经今梵天有敕不许然师已至岂不能暂开经卷少讲经防令天人信受昉许之于是置食食器皆七宝饮食香美精妙倍常禅师食已身诸毛孔皆出异光毛孔之中尽能观见诸物方悟天身腾妙也既登髙座敷以天衣昉遂登座其善法堂中诸天数百千万兼四天王各领徒众同防听法阶下左右则有龙王夜叉诸神非人等皆合掌而听昉因开槃经首讲一纸余言辞典畅备宣宗旨天帝大称赞功徳开经毕又令前夜叉送至本寺弟子失昉已二十七日矣按佛经善法堂在欢喜园天帝都防天王之正殿也其堂七宝所作四壁皆白银阶下泉池交注流渠暎带其果木皆与树行相宝树花果亦皆竒异所有物皆非世人所识昉略言其梗槩阶下宝树行必相每相表里必有一泉夤缘枝间自叶流下水如乳色味佳于乳下注树根洒入渠中诸天人饮树本中泉其溜下者众鸟同饮以黄金为地地生软草其软如绵天人足履之没至足举后其地自平其鸟数百千色名无定相入七宝林即同其树色其天中物皆自然化生若念食时七寳器盛食即至若念衣时寳衣赤至无日月光一天人身光逾于日月须至逺处飞空而行如念即到昉既覩其异备言其见乃请画图为屏风凡二十四扇观者惊骇昉初到寺毛孔之中尽能见物既而弟子进食食讫毛孔皆闭如初乃知人食天食精粗之分如此昉既尽出天中之相人以为妖时则天在位为人告之则天命取其屏兼徴昉昉既至则天问之而不罪也留昉宫中则天手自造食大申供养留数月则天谓昉曰禅师遂无一言敎弟子乎昉不得已言曰贫道唯愿陛下无多杀戮大损果报其言唯此则天信受之因赐墨敕昉所行之处修造功徳皆无得遏止昉年过下寿如入禅定遂卒于陜中焉【出纪闻】