古今伪书考

　　
　　亢仓子
　　
　　柳子厚曰：「太史公为庄周列传，称其为书，畏累虚亢桑子，皆空言无事实。今世有亢仓子，其首篇出庄子，而益以庸言。盖周所云者尚不能有事实，又况取其语而益之者，其为空言尤也。刘向班固录书无亢仓子，而今之为术者乃始为之传注以教于世，不亦惑乎！」高似孙曰：「开元天宝间，天子方乡道家之说，尊表老庄列；又以亢仓子号洞灵真经，既不知其人，又未有此书，一旦表而出之。处士王褒乃趋世好，迎上意，撰以献之。今读其篇，往往采列子、文子及吕氏春秋、新序、说苑，又时采戴氏礼，源流不一。可谓杂而不纯，滥而不实者矣。」恒按，唐刘肃大唐新语，李肇国史补，并以亢仓作庚桑，亦言其伪。
　　
　　[考释]
　　
　　亢仓子，现已证明其为王士元撰，盖其作孟浩然集序，尝自序其事云。(页二○下)
　　
　　[重考]
　　
　　亢仓子，唐王士元撰。新唐志有二卷，今本盖残阙之余，故明人并为一卷，清四库言「是书实士元所补亡，与他伪书不同。柳子厚辈不知而妄诋，未免以不狂为狂矣。其文词虽剿袭老庄文列及诸家书而成，然能融以己意，颇有理致。惟好多作古文奇字，是其短耳。(卷三，页四)
　　
　　[补证]
　　
　　四库总目提要曰：『晁公武读书志曰：「案唐天宝元年，诏号亢桑子为洞灵真经，然求之不获。襄阳处士王士元谓庄子作庚桑子，太史公列子作亢仓子，其实一也，取诸子文义类者补其亡。今此书乃士元补亡者。宗元不知其故而据诋之，可见其锐于讥议也。」今考新唐书艺文志载王士元亢仓子二卷，所注与公武所言同，则公武之说有据。又考孟浩然集首有宣城王士元序，自称修亢仓子九篇。又有天宝九载韦滔序，亦称「宣城王士元藻思清远，深鉴文理，常游山水，不在人间，着亢仓子数篇，传之于代」云云，与新唐书所言合，则新唐书之说，亦为有据。宋濂作诸子辨，乃仍摘其以「人」易「民」，以「代」易「世」，断为唐人所伪，亦未之考矣。惟是庚桑楚居于畏垒，仅见庄子，而史记庄周列传，则云周为书如畏垒亢仓子，皆空言无事实，则其人亦鸿蒙云将之流，有无盖未可定。(眉按，俞樾庄子人名考曰：『司马云，楚名，庚桑姓也，太史公书作亢桑。按列子仲尼篇，老聃之弟子有亢仓子者，张湛注曰：音庚桑。贾逵姓氏英览云：吴郡有庚桑姓，称为七族。然则庚桑子吴人欤』亦不足据。)刘恕通鉴外纪引封演之言曰，「王巨源采庄子庚桑楚篇义补葺，分为九篇，云其先人于山中得古本，奏上之，敕府学士详议，疑不实，竟不施行。今亢桑子三卷是也。」然。则。士。元。此。书。，始。独。伪。称。古。本。，后。经。勘。验。，知。其。不。可。以。售。欺。，乃。自。承。为。补。亡。矣。。』眉按：方苞曰：『亢桑子之伪，柳子厚辨之。晁氏谓唐天宝中诏求其书不得，而襄阳王士元乃假托焉。士元年世，先后于柳，虽不可知；然。果。诏。求。不。得。，而。伪。者。晚。出。，则。辨。宜。及。之。。且。是。书。剽。剟。戴。记。诸。子。语。甚。众。，而。子。厚。第。云。首。篇。出。庄。子。而。益。以。庸。言。。又。以。文。章。取。士。及。被。青。紫。章。服。，为。唐。以。后。人。语。明。甚。。不。据。是。斥。之。，而。独。以。刘。向。班。固。无其录为疑，然。则。今。所。传。者。，又。可。谓。即。子。厚。之。所。斥。耶。』(望溪集卷五书柳子厚辨亢桑子后)其言亦颇当理。然则虽使王士元之本为补亡之本，而。今。本。非。王。本。，其。为。伪。书。也。又。奚。疑。。(页一三○—一三二)
　　
　　晏子春秋
　　
　　陈直斋曰：「汉志八篇，但曰晏子。隋唐七卷，始号晏子春秋。今卷数不同，未知果本书否」崇文总目曰：「晏子八篇，今亡；此书盖后人采婴行事为之。」
　　
　　[考释]
　　
　　晏子春秋，撰人名氏已佚，有题晏婴者，误也。书内都叙婴遗事，实魏征谏录李绛论事也。(页二○下)
　　
　　[重考]
　　
　　清孙星衍校本序，大旨谓「晏子名春秋，见于史记年表、孔丛顺说、风俗通义，疑其文出于齐之春秋，即墨子明鬼篇所引。婴死，宾客哀之，集其行事，本书虽无年月，尚仍旧名，书成在战国之世。凡称子书，多非自着，故崇文目亦谓后人采婴行事为之，以为婴撰，则非也」云云。孙氏之说至精核，孙氏并撰音义二卷，不减荀子之有杨倞注，而读者可无疑晏子春秋为伪书矣。别详汉书艺文志讲疏。(卷三，页五)
　　
　　[补证]
　　
　　眉按：孙星衍曰：『实是刘向校本，非伪书也。柳宗元文人无学，谓墨氏之徒为之。郡斋读书志、文献通考承其误，可谓无识。晏子尚俭，礼所谓国奢则示之以俭。其居晏桓子之丧尽礼，亦与墨子短丧之法异。孔丛云，察传记晏子之所行，未有以异于儒焉。儒之道甚大。孔子言儒行有过失，可微辨而不可面数，故公伯寮愬子路而同列圣门。晏子尼溪之阻，何害为儒且古人书外篇半由依托，又刘向所谓疑后世辨士所为者，恶得以此病晏子!』(晏子春秋序)此说似是而实非。故管同驳之曰：『孙星衍甚好晏子春秋，为之音义。吾谓汉人所言晏子春秋不传久矣，世所有者，后人伪为者耳，何以言之太史公为管晏传赞曰：「其书世多有，故不论；论其轶事。」仲之传载仲言交鲍叔事独详悉，此仲之轶事，管子所无；以是推之，荐御者为大夫，脱越石父于缧绁，此亦婴之轶事，而晏子春秋所无也。假。令。当。时。书。有。是。文。如。今。晏。子。，太。史。公。安。得。称。曰。轶。事。哉。吾故知非其本也。唐柳宗元者，知疑其书，而以为出于墨氏。墨。氏。之。徒。，去。晏。子。固。不。甚。远。，苟。所。为。犹。近。古。，其。浅。薄。不。当。至。是。。是书自管孟荀韩，下逮韩婴刘向书，皆见剽窃。其诋訾孔子事，本出墨子非儒篇。为书者见墨子有是意，婴之道必有与翟同者，故既采非儒篇入晏子，又往往言墨子闻其道而称之。是此书之附于墨氏；而非墨氏之徒为是书也。且刘向歆班彪固父子，其识皆与太史公相上下，苟所见如今书多墨氏说，彼校书胡为入之儒家哉然则孰为之曰，其文浅薄过甚，其诸六朝人为之者欤』(读晏子春秋)余谓管同之说甚确。是书之剽窃古书，不必多引，即举内篇景公问吾欲观于转附朝舞一章，以与孟子梁惠王篇对勘，而作伪之迹若揭矣。如改孟子秋省敛为秋省实，饥者弗食为贫苦不补，从流下而忘反为从南历时而不反，从流上而忘反为从下而不反，从兽无厌为从兽而不归，乐酒无厌为从乐而不归，不特无谓已甚，竟至不成文理。盖从流下而忘反四句，晏子不过泛解流连荒亡四字之意义，非在比切遵海而南之事实，而是书乃曰从南历时而不及谓之流，岂非作伪者强事牵合乎!又若方命虐民四句，与上饥者弗食四句，为子书中所恒有之韵语，而是书则妄删睊睊胥谗，民乃作慝，及方命虐民四句以为简古，是孟子引前人书，反得详于前人，有是理乎!盖作伪者意在使后人疑孟子异于晏子，不知适以使后人疑晏子异于孟子耳。恽敬谓其中『如梁邱据高子孔子皆讥晏子三心；路寝之葬，一以为逄于何，一以为盆成括：盖由采掇所就，故书中歧误复重多若此。而最陋者：孔子之齐，晏子讥其穷于宋陈蔡是也。鲁昭公二十九年，孔子之齐，至哀公三年，孔子过宋，桓魋欲杀之，明年阨于陈蔡绝粮，皆在定公十年晏子卒之后，今晏子乃于之齐时逆以讥孔子，岂理也哉!』(读晏子)则仅申述崇文总目后人采掇之说，而未敢质言其有意作伪。夫使此书而非出于有意作伪，则不应采掇孟子与之异同如此；与孟子而异同如此，此正作伪者之谬拙，而非采掇之疏略矣。(页一三二—一三五)
　　
　　鬼谷子
　　
　　汉志无。隋志始有，列于纵横家。唐志以为苏秦之书。按史苏秦传云：「东事师于齐而习之于鬼谷先生。」索隐曰：「乐壹注鬼谷子书云，秦欲神秘其道，故假名鬼谷。』然则其人本无考，况其书乎是六朝所托无疑。晁子止高似孙皆信之，过矣。柳子厚曰：「鬼谷后出，而险盭峭薄，恐其妄言乱世难信，学者宜其不道。」宋景濂曰：「鬼谷所言捭阖钩箝揣摩之术，皆是小夫蛇鼠之智，家用之则家亡，国用之则国偾，天下用之则天下失。学士大夫宜唾去不道。其中虽有『知性寡累，知命不忧』等言，亦恒语尔。」恒按：杨升庵谓汉志有鬼容区三篇，即鬼谷子。然无考；即有之，亦非今所传也。
　　
　　[考释]
　　
　　鬼谷子，原本十四篇，今佚其二。索隐所云之乐壹注，今不传。外复有三家注，亦不传。(页二一上)
　　
　　[重考]
　　
　　汉书杜周传注，服虔曰：「抵音纸，音羲，谓罪败而复采弹之，苏秦书有此法。」颜师古曰：「与戏同音，戏亦险也，鬼谷子有抵戏篇也。」据此，则鬼谷子十四篇，本当在汉志之苏子三十一篇中，盖苏子为总名，而鬼谷子其别目也。秦策记苏秦得太公阴符之谋，伏而诵之，简练以为揣摩，期年，揣摩成。鬼谷子正有揣篇、摩篇、阴符篇，明是苏秦自道其所得，而为重要之部分，故后世苏子书亡，而鬼谷子犹以别行而存也。汉人书籍，如史记太史公自序、苏秦张仪传、说苑善说篇、法言渊骞篇、论衡答佞明雩两篇，及风俗通义，皆有引用鬼谷子语及事迹。乐壹谓苏秦假名鬼谷，尚无大谬，至柳宗元辈失考，而几莫知鬼谷子为何书矣。杨升庵谓汉志有鬼容区，则在术数略，与鬼谷子无涉。又后汉王符传李注引苏子一条，及太平御览引苏子二条，当俱从他书转引而来，非必唐宋时，苏子书犹存。别详汉书艺文志讲疏。(卷三，页五—六)
　　
　　[补证]
　　
　　眉按：鬼谷当属假托之名。然自司马迁有苏秦习于鬼谷先生之言，而汉人已盛传其人。杨雄法言渊骞篇曰：『或问仪秦学乎鬼谷术，而习乎纵横言，安中国者各十余年，是夫曰，诈人也，圣人恶诸!』王充论衡明雩篇曰：『苏秦张仪，悲说坑中，鬼谷先生，泣下沾襟。』(即答佞篇意)郭璞登楼赋曰：『揖首阳之二老，招鬼谷之隐士。』又游仙诗曰：『青溪千余仞，中有一道士；借问此何谁云是鬼谷子。』文选注鬼谷子序曰：『周时有豪士隐于鬼谷者，自号鬼谷子，言其自远也。』则。鬼。谷。子。有。其。人。矣。。史记苏秦列传，裴骃集解徐广曰：『颖川阳城有鬼谷，盖是其人所居，因为号。』司马贞索隐曰：『鬼谷，地名也。扶风池阳颖川阳城并有鬼谷墟，盖是其人所居，因为号。』王应麟玉海引张守节正义曰，『鬼谷谷名，在雒州阳城县北五里。』则。鬼。谷。有。其。地。矣。。刘向说苑善说篇引鬼谷子曰：『人之不善而能矫之者难矣。』汉书杜周传『业因势而抵』，颜师古曰：『抵，击也。，毁也。音诡，一说，读与戏同。鬼谷有抵戏篇也。』文选蜀都赋『剧谈戏论』注，『鬼谷先生书有抵戏篇。』史记田世家，索隐引鬼谷子云：『田成子杀齐君十二代而有齐国。』(庄子胠箧篇文与此同)苏秦传集解：『鬼谷子有揣摩篇也。』索隐引王劭云：『揣情摩意是鬼谷之二章名，非为一篇也。』太史公自序：『故曰，圣人不朽，时变是守。』索隐：『此出鬼谷子，迁引之以成其章，故称「故曰」也。』则。鬼。谷。子。有。其。书。矣。。然。要。之。皆。由。司。马。迁。之。言。而。来。，前。此。未。有。称。鬼。谷。者。。窃。谓。苏。秦。当。时。以。一。贫。士。，借。三。寸。舌。，致。势。位。富。厚。，不。有。所。托。，不。足。以。取。重。立。异。，故。诡。称。师。事。鬼。谷。以。欺。人。耳。。不。过。，岂。有。如。此。韬。光。匿。采。不。识。姓。名。之。高。士。，(高士之称，见中兴书目。)肯。以。捭。阖。钩。箝。揣。摩。之。术。，教。人。取。富。厚。祸。败。乎。史。记。所。纪。，得。诸。传。闻。，本。不。足。据。；自。后。人。纷。纷。实。之。以。地。，赘。之。以。书。，而。后。所。谓。鬼。谷。先。生。。者。，遂。若。确。有。其。人。，而。为。谈。纵。横。短。长。术。者。之。所。宗。矣。。古史上假托之名，渐演渐变，往往形成一极有权威之人，此例正多，不仅一鬼谷然也。若。其。书。之。伪。托。，则。揣。摩。两。篇。，即。其。铁。证。：战国策载苏秦得太公阴符之谋，伏而诵之，简练以为揣摩，期年揣摩成。史记载苏秦得周书阴符，伏而读之，期年以出揣摩曰：『此可以说当世之君矣。』玩其语气，不。过。谓。苏。秦。伏。读。阴。符。，以。期。年。之。功。，成。揣。摩。之。术。，而。出。以。说。当。世。之。君。耳。。成者成是术也，出者出是术也，非谓成是书而出是书也。今鬼谷子乃有揣摩之篇，其不可信一也。就令揣摩系书名，则。此。书。乃。由。苏。秦。用。苦。功。读。太。公。之。阴。符。而。来。，非。习。之。于。鬼。谷。，何。以。揣。摩。之。篇。，乃。在。鬼。谷。之。书。其。不。可。信。二。也。。若谓苏秦所读之阴符，即今鬼谷中之阴符，则阴符可属鬼谷，揣摩应属苏泰，今鬼谷子既有阴符，又有揣摩，其。不。可。信。三。也。。揣摩二字，其含义何若，虽难确定，然大率当连读，不当分读。高诱曰：『揣，定也。摩，合也。定诸侯使雠其术以成六国之从也。』江邃曰：『揣人主之情，摩而近之。』果如二说，则连为一篇可耳。今鬼谷子乃分为揣篇摩篇，既状一『揣』字，又状一『摩』字，义。相。属。而。辞。不。相。涉。，分。之。不。患。其。拘。耶。!若如王劭所云「揣为揣情，摩为摩意」(太平御览亦称揣情摩意篇)，则。情。之。与。意。，相。混。既。易。，揣。之。与。摩。，相。去。更。近。，分。之。不。嫌。其。复。耶。!其。不。可。信。四。也。。陈三立亦以揣摩篇疑鬼谷子为伪书(读鬼谷子)，而未尽其辞；今畅言之，使知其书之伪，即此两字加以研诘，便足令伪托者无可逃遁，不俟烦引博援也。王应麟谓『乐壹有苏秦假名鬼谷之语，而鬼谷子有阴符七术及揣摩二篇，合之秦策所记，则鬼谷子乃苏秦书明矣。』(见汉书艺文志考证)不。知。此。书。之。有。阴。符。及。揣。摩。篇。，正。以。暗。射。秦。策。也。。杜周传服虔注抵曰：『抵音低，诡音羲，谓罪败而复抨弹之。苏秦书有此法。』与师古注不同。顾实据之，遂谓『鬼谷子十四篇，本在汉志之苏子三十一篇中，盖苏子为总名，而鬼谷子其别目也。』(重考古今伪书考)不。知。此。书。之。有。抵。巇。篇。，正以暗射服说也。胡应麟曰：『鬼谷子，汉志绝无其书，文体亦不类战国，晋皇甫谧序传之。案汉志纵横家有苏秦三十一篇，张仪十篇，隋经籍志已亡，盖东汉人本二书之言，荟萃附益为此，或即谧手所成，而托名鬼谷，若子虚亡是云尔。』此说虽未见其必然，然。谓。鬼。谷。子。即。苏。子。，毋。宁。谓。为。鬼。谷。子。盗。苏。子。以。成。书。耳。。苏子书久亡，鬼谷子乃后人伪托，自后人以鬼谷子为苏子，而苏子与苏子，又生无端之纠葛。严可均曰：『近有为鬼谷子篇目考者，据御览等书所引苏子三条，谓其文与鬼谷子不类，盖不知道家之苏子，乃苏彦非苏秦也。』(铁桥漫稿苏子叙)黄以周曰：『意林载苏淳语曰：「兰以芳致烧，膏以肥见鱵，翠以羽殃身，蚌以珠碎腹。」北堂书钞太平御览并引之。困学纪闻以为苏秦语固误；后人以为彦语，亦未是。』(子叙苏子叙)以苏淳误苏彦，以苏彦误苏秦，以苏秦误鬼谷子，其病皆由于不知鬼谷子之伪。而近人金天翮曰：『鬼谷为无言纵横者。纵横家乃其弟子苏张所立，以游士而丧其名，并以其师为天下诟。鬼谷子高蹈，未尝蕲用于世，其术未必仅传诸苏张，易世而为道家宗，其所以摄阴阳之钥而法龟龙也，可不谓智乎哉!』(读鬼谷子)噫!其与宋濂所谓『小夫蛇鼠之智』者何远耶!盖尤为不善读书者之说已。(页一三六—一四○)