頖宫礼乐疏

　　庶品诂下【笾豆之实】
　　周礼曰笾四豆者荐笾豆有四次一朝事二馈食三加笾加豆者羞笾羞豆也王荐腥后亚献于是乎荐朝事之笾豆王荐熟后亚献于是乎荐馈食之笾豆王酳尸后于是荐加笾加豆既酳尸后于是荐羞笾羞豆今制笾之所盛白饼黑饼形塩薧鱼即周礼朝事之笾实也栗榛即馈食之笾实也蔆芡鹿脯即加笾之实糗饵粉餈即羞笾之实也豆之所盛韭菹醓醢菁菹鹿醢即朝事之豆实脾析豚拍即馈食之豆实芹菹兎醢笋菹鱼醢即加豆之实酏食糁食即羞豆之实也然周礼朝事之笾尚有防蕡膴鲍鱼其豆尚有菖本麇臡茅菹麇臡馈食之笾尚有桃干橑其豆尚有葵菹蠃醢蠯醢蜃蚳醢加豆尚有深蒲箈菹鴈醢此数物者水陆飞潜家畜田禽草木昆虫各有所取谓之备物而寻常之防味不与焉説者曰笾豆之实四时之和气也又曰恒豆之菹水草之和气也然天下之物多矣凡其肥硕膴庶大抵悉钟和气所生若论食物性味则亦各有所偏人禀五常以生尚多偏戾而谓此数物者独钟和气则汉儒之迂説也必欲备物致享则内则所载子事父母妇事舅姑如谷部之白黍黄粱秫稌蕡菽麦食苽食草部之芗藿芼羮藙芥荼蓼薤葱菓部之桃诸梅诸棋柤棃栭楂禽部之爵雉鹑鸡舒鴈舒鳬鷃鴽鸨鹗虫部之范蜩蜗鱼部之鲂鱮鱼脍卯酱鼈而牛羊豕则有臛有胾有脍有炙又有野豕田豕脯豕麇肤麇腥麇脯麕脯麑犬马狸狐狼其品甚多亦岂皆非和气所毓而笾豆不尽取焉葢圣人固欲备物又不欲以四方难得之物继之故所用于祭者皆中州常有可以随取随给而又不用恒防之味所以笾豆所需止此惟其取给土宜则北方或乏蔆芡南方或乏榛枣虽未尽合古典亦非甚碍有用羗桃葡萄扶荔莲实者亦皆足申维馨之荐岂其五齐三酒之不必备而惟是笾豆之实之为拘乎洪武中溧水丁祭以牛醢代鹿而圣祖罪之谓鹿为江南易致之物而苟且从事所以可罪至正统三年仍有非其土产以所产代之之令葢万里一统五方异宜各荐其物正以昭圣化同文之远夫子圣之时者其必不以尊爼之献强人以难耳至于朝践馈食加笾加豆羞笾羞豆明有四荐而今皆豫为陈设则礼记郊特牲何以既有恒豆又有加豆耶葢陈设之初惟当先设朝事之实其馈食加荐羞荐皆当于再献三献时次第进之以合古礼有司治之不可以为剏作之难而防从茍简为也周制笾豆各二十六汉魏六朝以暨宋元其笾豆之数史皆不载惟唐书载大祀用笾十二实石塩【即形塩】藁鱼栗枣榛蔆芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈而减周礼防蕡膴鲍鱼干防诸物凡一十四豆十二实韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢笋菹鱼醢脾析豚胉食糁食而减周礼菖本茆菹葵菹深蒲箈菹鹿臡麇臡蠃醢蜃蚳醢蠯醢鴈醢诸物一十四其中祀用笾十则减糗饵粉餈用豆十则减食糁食其小祀用笾八则又减白饼黑饼用豆八又减脾析豚胉国朝释奠率唐旧不尽与周礼合亦已简矣而所荐笾豆又不悉循古礼次第此议礼者之所未安也然唐干封中诏宗庙荐享爵及簠簋登铏各宜别奠虽不言及笾豆大抵亦非祭前并设【熬麦曰防枲实曰蕡即脂蔴也熬稻曰白熬黍曰黑膴防生鱼为大脔也鲍以鱼于室中糗干之也鱐折干之即薧鱼也干防干梅也蔆芰也芡鸡头也糗熬大豆与穤米即蒸饼也粉豆屑也或云穤米粉杵成膏旧注合蒸曰饵饼之曰餈以上笾实有骨为臡无骨为醢醓肉汁也昌本菖蒲根也菁蔓菁也茆鳬葵也蠃防蝓也蠯蛤也蜃大蛤也蚳蛾子也深蒲谓蒲始生者箈箭萌也笋竹萌也酏食以酒酏为饼或云以狼臅膏及蜜拌穤饭成块也糁食以牛羊豕肉与米合为饵而煎之也以上豆賔芗紫苏之属藙茱萸也椇石李也栭小栗也楂山查也干雉曰腒鵞曰舒鴈鸭曰舒鳬鴽即鸽也麕□也蜜蜂曰范卯醤鲲也即鱼子俱见内则○菹音葅醓音毯臡音泥茆音卯麇音均□音皮蚳音池箈音台酏音移糁音散余见后祭品】
　　造祭品法
　　大羮【淡牛肉汁如无羊代】
　　和羮【猪脊膂肉薄切片滚汤焯过漉起塩醤醋拌匀腰子切荔形葢面临祭用淡牛肉热汁浇】黍　稷　稻　粱【此四品各拣完洁滚汤涝起作饭】
　　形塩【浄白塩印作虎形】
　　薧鱼【白鱼重一斤白塩腌过晒干用时温水洗浄酒浸片时】
　　黑饼【黍粉造或荞麦面造】
　　白饼【稻粉造或小麦面造俱砂糖作饀印作小饼子】
　　鹿脯【宰活鹿为之如无以獐麂代】
　　韭菹【韭切去本末取中二寸淡用如无时则用根亦可】
　　醓醢【猪膂肉细切小方块用油塩酒葱椒莳萝茴香拌作鲊】
　　菁菹【蔓菁畧经沸汤切长片淡用】
　　鹿醢【鹿肉切小方块制法与醓醢同】
　　芹菹【生芹菜切作长叚如无用其根】
　　兎醢【宰兎取肉切小方块作酢制法与鹿醢同】
　　笋菹【干笋煮过净洗切作长片淡用】
　　鱼醢【活鱼切小方块作酢制与兎醢同凡造醢料每净肉一斤所用塩春秋二两五钱夏三两冬二两香
　　油一两净葱白一两五钱椒茴莳萝末各一钱】
　　豚胉【猪肩上取肉一圆块用若坛数多肩膊以次皆可】
　　脾析【牛百叶刷去黒皮切细条沸汤涝过塩酒拌匀如无羊代】
　　枣　栗　榛　蔆　芡【此五种不拘干鲜俱拣净用如无则胡桃枝圆莲子皆可代】

　　数六十二外方内圆两旁有纽上覆以盖髙一尺厚半寸唇厚一寸口径五寸二分深七寸二分底径与口径同
　　簋诂
　　明堂位曰有虞氏之两敦【音对】夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注以为皆盛黍稷之器则簋与瑚琏同用周名曰簋然而尧舜土簋则又非自周始也考工记旊人为簋则亦以瓦为之而先儒以为天地之簋用瓦宗庙之簋用木则用各有宜矣其实一觳崇尺厚半寸唇寸豆实三而成觳左传四升为豆是簋容斗二升也其制外圆内方易损卦彖云二簋可用亨四以簋进黍稷于神初与二真其四与五承上故用二簋四巽爻也巽为木五离爻也离体圆木器圆簋象也故宗庙之簋用木其用瓦者天地外神尚质器用陶匏之类也周礼舍人凡祭祀共簠簋实之陈之人共簠簋之实祭统曰三牲之俎八簋之实美物备矣祭有馂以四簋黍玉藻朔月少牢五俎四簋诗伐木陈馈八簋而掌客五等诸侯之礼其簋皆十有二则兼西夹东夹分馈所用而其陈之于堂上者固不过八簋而已也中髹以朱天子饰以玉诸侯饰以象其上有盖仪礼曰啓簋防防者葢也簠簋敦之葢皆象龟形近制铸铜为之或用磁博古图所载有实簋旋簋飨簋煮簋方圆异制或四足或无足葢玩器非祭器也

　　数六十二其制外圆内方有纽有盖口径六寸深七寸二分底径五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸簠诂
　　簠与簋相须为用正义曰方曰簠圆曰簋皆据外而言按孝经云陈其簠簋注云内圆外方受斗二升葢形制虽与簋异而容受则与簋同也其实稻粱公食大夫礼云宰夫授公粱公设之宰夫膳稻于粱西注云膳犹进也进稻粱者以簠周礼掌客公簠十侯伯簠八子男簠六注亦以为稻粱之器上覆以葢四隅防棱起如云状仪礼曰簠有葢羃古者饰以金玉近制或铜或磁与簋同

　　数二百有二形制如豆竹豆曰笾口有藤縁容受四升面径尺柄尺
　　笾古
　　周礼笾人掌四笾之实葢朝事也馈食也加笾羞笾也荐笾者凡四也朝事之笾其实防【方中切一】蕡【符文切二】白【三】黒【四】形塩【五】膴【六】鲍【七】鱼鱐【八】朝事者谓清朝未食先进寒具荐此八笾也馈食之笾其实枣桃干防榛实按馈食所荐皆果盖食后继以清馔加笾之实蔆芡脯蔆芡脯【重言四物以明八笾】加笾者谓尸既食后亚献所加之笾也羞笾之实糗饵粉餈羞笾谓若少牢主人献尸宰夫荐房中之羞于尸者也周语品其百笾汉郊祀歌嘉笾列陈庶其宴飨而所用则有等焉礼特牲少牢士二笾二豆大夫四笾四豆则诸侯宜六大夫宜八矣笾是竹器亦名篹鲁祀周公以雕篹注篹笾属以竹为之雕刻饰其直疏谓雕镂其柄

　　以木为之髙一尺口足俱径一尺校径二寸实四升数与笾同
　　豆诂
　　豆若脰然其实菹醢周礼醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢【醓音毯】昌本麋臡【乃兮切】菁菹鹿臡茒菹麋臡【麋京伦切】馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析庐醢【蠯蒲迷切】蜃【市轸切】蚳醢【蚳音移】豚拍鱼醢加豆之实芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹鴈醢笋菹鱼醢羞豆之实酏食【酏陈知切食音嗣】糁食【糁素感切】其献馈与笾同用明堂位曰夏以楬豆殷玉豆周献豆方氏曰楬豆以木为柄若蜡氏之楬而已玊豆于楬之上又饰以玊献豆若周官再献之献也乃外宗佐王后荐玉豆是周亦用玉豆矣内宗荐加豆笾宗伯摄荐豆笾司士率属羞俎豆所谓笾豆之事有司存也其数则古者二十有六祭与飨同故礼器云天子之豆二十有六诸公十六诸侯十二上大夫八下大夫六掌客所载则上公豆四十侯伯三十二子男二十四葢礼器之豆用数也掌客之豆陈数也聘礼致饔饩于上大夫堂上八豆西夹六豆此其证也而总之以多为贵贵贵之义也乡老六十者三七十者四八十者五九十者六亦尚齿之义也豆木器也醢人四豆以木而亦用瓦旊人为豆是也吕氏考古图説及政和近制以铜其足名镫中央植者名校祭统云夫人荐豆执校执醴授之执镫郑注云校中央直者也镫豆下跗也口圆径尺黑漆饰朱中大夫以上画以云气诸侯则口饰以象天子以玉

　　数一范金为之髙一尺四寸用盛太羮
　　登诂
　　尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登登者执而登之以实太羮之湇【音泣】唐书作防公食大夫礼云太羮湇不和实于登湇者肉汁太古之羮也不调以塩菜以其质故以瓦盛之诗生民于豆于登仪礼作镫则亦以金为之矣大抵食礼用之饮礼不设故乡饮乡射燕礼皆无此器唐制释奠国学防三铏三州县不具防铏今制先圣一登二铏配哲以下无登其余簠簋笾豆之数嘉靖厘正悉同唐制南雍太常二志所载如此今郡国四配十哲皆具太羮用登殆非典制

　　数二十二三足口有两耳覆以葢用盛和羮
　　铏诂
　　礼运注铏如鼎而小周礼脯修刑膴注刑与铏同韩非子尧有天下饭于土簋饮于土铏亨人祭祀宾客供铏羮盖铏羮所以具五味也而铏鼎则所以实羮者也自羮言之曰铏羮自鼎言之曰铏鼎亦曰陪鼎以其陪正鼎也亦曰羞鼎以其具庶羞也王日食九鼎而陪鼎三大夫七鼎而铏鼎四掌客上公铏四十有二侯伯铏二十有八子男铏十有八聘礼之宾飱饔之羞鼎皆三上介飱饔之羞亦三少牢设羊铏豕铏特牲主妇设两铏则铏之为用甚广不第为和羮用也今释奠则以荐和羮耳范铜为之

　　数三形似壶刻梓木为之画山云形即山尊也髙九寸八分五厘口径六寸七分五厘深七寸五分脰髙三寸脰下横径九寸足髙二寸贮初献酒今制或瓦或铜两旁有螭首纽曰罍洗一曰罍尊挹酒以勺
　　尊彞诂【云雷尊　象尊　牺尊　壶尊　太尊　着尊】周礼司尊掌六尊六彞之位诏其酌辨其用与其实彞以盛鬯所以灌也尊以盛酒所以献也献尊象尊着尊壶尊太尊山尊是谓六尊郑司农云献读为牺【音娑】牺尊饰以翡翠象尊以象鳯凰孔谓牺象画沙羽及以象骨饰尊阮谌礼图牺尊饰以牛象尊画象饰尊则于尊腹之上而画牛象之形説与郑同乃王肃引子尾送女器牺尊牺牛为尊因知象尊尊为象形则今制所用是也防亦作大虞之瓦尊也山罍即云雷也画为山云之形罍取雷义雷有声无形雷起于云云出于山故刻山云一云刻木作云雷形以象施之不穷也着尊无足而底着地壶尊者以壶为尊左传尊以鲁壶燕礼两方壶左酒是也六者鸡鸟斝黄虎蜼也凡祼春祠夏禴彞以鸡鸟尊以牺象秋尝冬烝彞以斝黄尊以着壶追享朝享彞以虎蜼尊以泰山虞夏以上虎蜼而已夏以鸡殷以斝周以黄目明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也而説文以壶为昆吾尊则亦商以前之器矣周兼用之而各有副焉大祭三贰中祭再贰小祭一贰故大祫之尊十八禘祭之尊十六时祭之尊十二皆备器以致孝享也唐制释奠先圣先师每座以牺尊实醍齐象尊实盎齐山罍实酒皆贰宋制牺尊四象尊四在殿上为酌尊【注酒之尊】泰尊三山尊二牺尊二象尊二着尊二壶尊二在殿下设而不酌元制以牺尊实泛实以象尊实醴齐皆三设堂上以泰尊实泛齐山罍实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐壶尊实三酒设堂下以象尊实醴齐设两庑国朝礼同唐制秪设牺尊象尊山罍其阙里志仍备六尊之制葢胜国之旧也或谓先师之祭宜备四代尊罍増设副尊以示敬慎愚谓古者设一器必有一器之用如春祠朝【阙】　　献尊王醴之馈献用两象尊后酌之皆有罍诸臣【阙】　其量则彞受二斗尊受五斗罍受一斛彞以祼故其受少尊以献故其受多罍则助祭之臣众矣故倍其量是宜上尊之外复有副尊以备其乏今三献之外祼鬯迎尸酬酢一切不行则以云雷尊供初献象尊供亚献牺尊备三献而于用已足虽无副贰固不失为任质之义耳设而不酌毋乃以虚文事吾夫子若谓循阙里之规备诸彞器俾入庙者知所讲求此在贤有司固无所不可

　　数一象形范铜为之穴背受酒于腹上覆以葢葢后有纽以便开合泻酒以鼻通葢髙九寸八分耳髙一寸五分濶九分深四寸五分口径二寸二分通长一尺二寸七分濶三寸八分容三升三合贮亚献酒

　　数一牛形范铜为之穴背受酒于腹上覆以葢制同象尊惟纽在前泻酒以口通葢髙九寸四分耳髙二寸二分濶一寸深三寸五分口径二寸通长一尺二寸濶五寸二分容三升三合贮终献酒
　　右象牺二尊载阙里志与博古图相近吾杭郡庠祭器亦用之然似几案中物也古尊俱有棜禁以木为方案穴孔置尊则牺象二形似乎不伦如毛郑诸説则刻画牛象于尊腹与云罍同制他处学校如此者多典制祗有三献之尊不言堂上堂下南雍志亦苐云酒尊不知四配十哲两庑复用何尊阙里志载象尊数十牺尊壶尊数各六盖似通诸两庑泰尊山尊着尊各二似仅设之堂下如元制也然牺象二尊其説不一故配享从祀俱用云雷尊或壶尊亦可