明集礼

　　乐悬
　　乐悬之制夏商以上无闻焉夏商以下其略见于尚书大传其详见于周官以书大传考之天子将出撞黄钟右五钟皆应入撞蕤賔左五钟皆应黄钟在阳阳主动君出则以动吿静而静者皆和蕤賔在阴阴主静君入则以静告动而动者皆和十二钟在悬之制权舆于此考礼小胥正乐悬之位王宫悬诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡悬钟磬半为堵全为肆盖县钟十二为一堵如墙堵然二堵为肆宫悬四面象宫室王以四方为家故也轩悬阙其南避王南面故也判县东西之象卿大夫左右王也特悬则一肆而已象士之特立独行也宫县四面轩县三面皆钟磬镈也判县有钟磬而无镈特县有磬而无钟此乐县之制也仪礼及大陈布宫架之法北方南向应钟起西磬次之黄钟次之钟次之大吕次之皆东陈一建鼓在其东东鼔东方西向太蔟起北磬次之夹钟次之钟次之姑洗次之皆南陈一建鼔在其南南鼓南方北向中吕起东钟次之蕤賔次之磬次之林钟次之皆西陈一建鼓在其西西鼓西方东向夷则起南钟次之南吕次之磬次之无射次之皆北陈一建鼓在其北北鼔若大射彻其北面而加钲鼓祭天雷鼔祭地灵鼔宗庙路鼔各有鞉焉仪礼宫架四面鼔镈钟十二簴各依辰位甲丙庚壬设钟乙丁辛癸陈磬大射之仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈一建鼔在阼阶西南鼔应鞞在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鞞在其北一建鼔在西阶之东南面荡在建鼔之间鼗倚颂磬西纮盖堂上之阶自阶而左为阼自阶而右为西笙磬在阼阶之东而西面颂磬在西阶之西而东面由笙磬而南钟镈所以应笙者也由颂磬而南钟镈所以应歌者也大射之仪东西有钟磬之悬推之则天子宫悬堂上之阶笙磬颂磬各十二县堂下阼阶而南特镈特镈亦各十二县西阶而南编钟编磬亦各十二县天数也自两汉而下晋及宋齐钟磬之县不过十六黄钟之宫北方北面编钟起西其东编钟其东衡其东镈太蔟之宫东方西面起北蕤賔之宫南方北面起东姑洗之宫西方东面起南所次并如黄钟之宫设建鼓于四隅县内四面各有柷敔晋孝武太元破苻坚获乐工杨蜀正四厢乐金石始备梁制凡律吕十二月而各一钟天子宫悬黄钟蕤賔在南北自余则在东西黄钟厢宜用钟磬各二十四以应二十四气当时因去衡钟设十二镈钟各依辰位而应律每一镈钟设编钟各一簴合三十六架植鼓于四隅元防备用焉后魏钟磬之县各有十四祖莹复更为十六后宫县四厢笋簴十六又有仪钟十四簴县架首初不叩击普泰元年祖莹元孚奏十二县六县裁讫今六县既成臣等思钟磬各四鈲鐏相从十六格宫县已足今请更造二县通前为八宫县两具矣魏晋以来但云四厢金石而不言其礼或八架或十架或十六架梁武用二十架隋宫县四面面各二簴通十二镈钟为十二簴唐乐悬之制若祭祀设县于坛南内壝之外北向东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之镈钟十二在十二辰之位朝防则加钟磬十二簴设鼓吹十二案于建鼔之外若皇后享先蚕则设十二大磬以当辰位而无路鼔轩县三面皇太子用之释奠文宣王亦用之其制去宫县之南面九架在辰丑申位编钟磬皆三架设路鼔二于县内戊巳地之北判县二面祭风伯雨师五岳四渎用之其制去轩县之北面植建鼓于东北西北二隅初因隋旧用三十六簴高宗蓬莱宫成增用七十二簴武后时省之开元定礼依古为二十簴昭宗时宰相张濬乃言旧制用三十六簴以为非古殿廷狭隘不能容三十六簴乃复用二十簴钟簴四以当甲丙庚壬磬簴四以当乙丁辛癸皇后庭诸后庙及郊祭立二十架先圣皇太子朝庙并九架舞六佾旧皇后庭但设丝管隋大业尚侈始置钟磬犹不设镈钟以镈磬代至武后称制用钟因而不革宋太祖建隆初四架十二案之制陈布多仍唐旧干徳中定三十六簴悉集乐工列于架中徽宗亲祠之制四方各设编钟三编磬三东方编钟起北编磬间之东向西方编磬起北编钟间之西向南方编磬起西编钟间之北方编钟起西编磬间之俱北向设十二镈钟特磬于编架内各依月律四方各设镈钟三特磬三东方镈钟起北特磬间之东向西方特磬起北镈钟间之西向南方特磬起西镈钟间之北方镈钟起西特磬间之皆北向植建鼔鞞鼔应鼓于四隅建鼓在中鞞鼓在左应鼓在右元定宫县宿县于庭中东方西方设十二镈钟各依辰位编钟在左编磬在右黄钟之宫起子在通街之西蕤賔之宫起午在通街之东每三簴谓之一肆十有二辰凡三十六簴树建鞞应于四隅晋鼔一处县中之东南以节乐立四表于横街之南
　　乐器
　　周官典同掌六律六同以辨天地四方阴阳之声以为乐器小戴记曰金石丝竹乐之器也古者圣王作乐不越乎五声八音十二律而乐之寓于器者岂有加于此哉以金之属考之曰钟曰镛曰镈曰编钟曰歌钟曰金錞錞于曰金铎曰木铎以石属考之曰玉磬曰天球曰编磬曰颂磬以丝属考之曰琴曰瑟曰大琴中琴小琴曰七琴曰大瑟中瑟小瑟次小瑟以竹之属考之曰防箫曰韶箫曰籥竹籥曰管曰篴曰大篪小篪曰荡若笙若巢笙若和笙若大竽小竽若簧则匏之属也若古缶若大埙若小埙则土之属也若拊若楹鼔建鼔若雷鼓雷鼗若灵鼓灵鼗若路鼓路鼗与夫鼗鼔鼖鼔晋鼓应鼓鞞鼓则皆革之属也若柷若敔若舂牍若应若钟磬笋簴皆木之属也此皆雅器之制于三代者又有所谓搊筝箜篌小琵琶长笛筚篥及七星匏九曜匏闰
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九>考工记曰鳬氏为钟两栾谓之铣铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞舞上谓之甬甬上谓之衡钟县谓之旋旋虫谓之干钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景于上之攠谓之隧十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为之鼔间以其鼔间为之舞佾去三分以为舞广以其钲之长为之甬长以其甬长为之围参分其围去一以为衡围参分其甬长二在上一在下以设其旋薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有説钟已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震是故大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚钟大而短则其声疾而短闻钟小而长则其声舒而逺闻为遂六分其厚以其一为之深而圜之

　　夏商之时小钟谓之钟大钟谓之镛周之时大钟谓之钟小钟谓之镈书云笙镛

　　周礼镈师注镈如钟而大杜预云小钟隋志镈钟每钟县一笋簴各应律吕

　　编钟十二同在一簴为堵钟磬各堵为肆小胥以十六枚在一簴为堵隋志云编钟小钟也各应律吕大小以次编而悬之上下皆八十二为正钟四为清钟春秋言歌钟二肆

　　周礼小师以金錞和鼓其形象钟顶大腹口弇以伏兽为鼻内悬铃子铃铜舌作乐振而鸣之与鼓相和

　　周礼鼓人以金铎通鼓两司马执铎三鼓摝铎振铎舞者振之警众以为节金铎以金为舌所以振武事也木铎以木为舌所以振文事也

　　考工记曰磬氏为磬倨勾一矩有半其博为一股为二鼔为三三分其股博去其一以为鼔博三分其鼔博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其端股非所击也短而博鼔其所击也长而狭郑司农云股磬之上大者鼔其下之小者其大小长短虽殊而其厚均也黄钟之磬皆厚二寸

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九>
　　郊特牲言击玉磬明堂位言四代乐器而搏拊玉磬先王因天球以为磬以为堂上首乐之器书言戛击鸣球

　　磬之为器昔谓之乐石立秋之音夷则之气也周礼磬师掌教击磬击编钟言编钟则有编磬矣郑康成云十六枚同在一簴谓之堵

　　应笙之磬谓之笙磬应歌之磬谓之颂磬

　　土音缶立秋之音也古者盎谓之缶缶之为器中虚而善容外员而善应中声之所自出

　　周官之于埙教于小师播于瞽蒙吹于笙师平底六孔中虚上鋭如称锤然大者声合黄钟大吕小者声合太蔟夹钟

　　状如革囊实以糠击之以节乐拊之为器韦表糠里状则类鼔声则和柔倡而不和其设则堂上虞书所谓搏拊其用则先歌周礼谓登歌令奏击拊

　　明堂位曰殷楹鼓以周官考之大仆建路鼔于大寝之门外仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓则其所建楹也楹为一楹而四棱贯鼓于端犹四植之桓圭也魏晋以后复商制亦谓之建鼓隋唐又栖翔鹭于其上宋因之其制高六尺六寸中植以柱设重斗方盖以珠网张以绛紫绣罗四角有六龙竿皆衔流苏璧璜以五緑羽饰于首亦为翔鹭又挟鞞应二小鼓而左右之
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九>

　　周礼鼓人以雷鼓鼓神祀大司乐云降天神之乐郑康成云雷鼓雷鼗

　　周礼鼓人以灵鼔鼓社稷大司乐以为降地祗之乐郑康成云灵鼔灵鼗六面
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九>

　　周礼鼓人以路鼓鼔鬼享大司乐以为降人鬼之乐郑康成云路鼓路鼗四面

　　小鼓以木贯之有两耳还自击鼓以节之鼗以兆之八音兆于革音则鼗所以兆奏鼓也

　　鼓之小者谓之应大者谓之鼖周官鼓人以鼖鼔鼓军事节声乐亦用之诗云鼖鼓惟镛

　　其制大以短所以鼔金奏也周官钟师以钟鼓奏九夏司马中春振旅军将执晋鼓

　　礼器曰悬鼓在西应鼔在东尔雅小鼓谓之应堂上击拊之时堂下击应鼔以应之

　　鼙卑者所鼔也周时王执路鼓鼓之尤大者旅师执鼙鼓之尤小者也

　　明集礼卷四十九
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
　　钦定四库全书
　　明集礼卷五十
　　乐
　　雅乐二
　　乐图

　　丝之属

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五十>
　　其制长三尺六寸六分象朞之日广六寸象六合有五象五行腰广四寸象四时前后广狭象尊卑上圆下方象天地徽有十三象十二律余一象闰小琴五中琴十大琴二十
　　琴或谓伏羲作或谓神农作或谓五作于舜七作于周文武宋始制二又制十二以象十二律太宗加为九

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五十>

　　伏羲作五十为大瑟黄帝破为二十五为中瑟十五为小瑟五为次小瑟或谓朱襄氏使士达作或谓神农作

　　匏之属

　　礼记曰女娲氏之笙簧说文曰正月之音物生故谓之笙十三簧列管匏中施簧管端宫管在中央三十六簧曰竽宫管在左傍十九簧至十三簧曰笙大笙谓之簧小笙谓之和尔雅笙十九簧曰巢十三簧曰和

　　竽亦笙也今之笙竽以木代匏而漆殊愈于匏

　　竹之属

　　世本曰舜所造其形参差似凤翼长二尺尔雅编二十二管长一尺四寸曰防长尺二寸曰巢

　　舜作十管韶箫长尺有二寸

　　尔雅曰长尺围寸并漆之有底说文曰管如篪六孔周礼孤竹之管是也

　　周官笙师掌教吹籥箫篪篴管五者皆出于笙师所教无非竹音之雅乐也
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五十>
　　世本云暴辛公造尔雅曰大篪谓之沂【音银】篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名曰翘横吹之小者尺二寸

　　木之属

　　周官小师掌教播鼗柷敔柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底旁开孔内手于中撃之以举乐敔状类伏虎背上有二十七龃龉碎竹以撃其首而逆戞之以止乐

　　周官梓人为笋簴饰以臝属臝有力声大而宏于钟宜故为钟簴磬簴饰以羽属羽无力声清而逺于磬宜故以为磬簴笋横木两端刻龙蛇鳞物之形

　　大枝也饰笋为悬捷业如锯齿

　　枞也上饰刻画之为重牙业之上齿

　　树羽置羽也置之笋簴之上

　　画绘为翣戴以璧垂五彩羽于下树于笋之角上
　　乐舞
　　乐舞之数天子八佾诸侯六佾大夫四佾士二佾即八佾而考之文舞六十四人左执籥右秉翟武舞亦六十四人左执干右执戚按周礼大司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大韶大夏大濩大武舞云门以祀天神舞咸池以祭地祗舞大韶以祀四望舞大夏以祭山川舞大濩以享先妣舞大武以享先祖此六代之乐舞也内则十三舞勺成童舞象乃周公所作之乐舞也帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞乃周礼教国子之六舞也三代而下秦并六国六代之乐惟韶存焉又改大武为五行汉制高庙奏武德文始五行之舞又有四时舞文始者本韶舞也五行者本周舞也武德者高帝所作四时者文帝所作惠帝采武德为昭德舞宣帝采昭德为盛德舞光武增广郊祀奏云翘育命之舞魏武帝舞师冯肃晓知先代诸舞文帝改巴渝舞为昭武舞云翘为凤翔舞育命为灵应舞武德为武颂舞文始为大韶舞五行为大武舞晋武帝使郭夏造正德大豫二舞又改魏昭武为宣武之舞羽籥舞为宣文之舞宋武帝又改为前舞后舞梁又改文舞为大观武舞为大壮周武帝造山云之舞唐太宗制文舞为九功舞武舞为七德舞宋太祖改周崇德舞为文德舞象成舞为武功舞元郊祀则奏崇德之舞定功之舞太庙则奏武定文绥之舞内平外成之舞此厯代乐舞更改损益名虽不同其实不越文武二舞而已国朝平定天下凡郊祀社稷先农太庙皆奏武功之舞文德之舞所以象成名德而兼备文武者也
　　舞器图
　　夫舞者既陈则以器授之此舞器所由作也天子八佾则有文武二舞文舞者执纛执籥执翟武舞则执旌执干执戚又曰戈曰弓矢曰鹭曰翿曰麾节乐之器有相有应有牍有雅又有金铙金钲金錞单头铎双头铎之类其制详见于图
　　帗舞

　　周官乐师教国子六舞有帗舞帗者祓也社稷百物之神皆为民祓除以故帗舞帗舞者全羽羽舞者析羽

　　羽舞

　　周官舞师掌教羽舞帅而舞四方之祭祀籥师教国子舞羽吹籥祭祀则鼔羽籥之舞羽舞翟羽可用为仪执之以舞所以为蔽翼也