明集礼

　　为从祖祖姑适人者
　　为人后者为外祖父母
　　为兄弟之孙女适人者【报服同】
　　子为父母妻妾为夫改葬既葬除之
　　义服
　　为夫兄弟之曽孙
　　为夫同堂兄弟之孙
　　为夫再从兄弟之子【男女同】
　　为众孙之妇
　　为庶母【谓父妾之有子者】
　　为乳母
　　为妻之父母【报服同】
　　为夫之曽祖父母
　　为夫之从祖祖父母
　　为兄弟孙之妇
　　为夫兄弟孙之妇
　　为夫之从祖父母
　　为同堂兄弟子之妇
　　为娚之妇
　　为夫之外祖父母
　　为外孙妇
　　为同堂兄弟之妻【报服同】
　　为夫之舅姨
　　为夫同堂兄弟子之妇
　　为夫之从父兄弟之妻
　　为夫之从姊妹在室及适人者
　　为姊妹之子之妇

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
　　丧服图
　　斩衰斩不缉也衣裳皆用极麤生布旁及下际皆不缉也裳前三幅后四幅缝内向前后不连每幅作三谓屈其两边相着而空其中也衣长过腰足以掩裳上际缝外向背有负板用布方尺八寸缀于领下垂之前当心有衰用布长六寸广四寸缀于左衿之前左右有辟领各用布方八寸屈其两端相着为广四寸缀于领下在负板两旁各搀负板一寸两腋下有衽各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上于左旁裁入六寸下于右旁裁入六寸便于尽处相望斜裁却以两方左右相沓缀于衣两旁垂之向下状如燕尾以掩裳旁际
　　齐衰之制并如斩衰但用次等麤生布缉其旁及下际杖期服制同齐衰又用次等生布不杖期又用次等生布大功用稍麤熟布无负板辟领小功用稍熟细布缌麻用极细熟布
　　妇人斩衰服用极麤生布为大袖长裙盖头皆不缉布头竹钗麻屦齐衰服同但用次等布为异

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
　　斩衰首绖以有子麻为之其围九寸麻本在左从额前向右围之从顶过后以其末加于本上又以绳为缨以固之如冠之制腰绖大七寸有余两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两旁各缀细绳系之
　　绞带用有子麻绳一条大半腰绖中屈之为两股各一尺余乃合之其大如绖围腰从本过后至前乃以其右端穿两股间而反插于右在绖之下

　　齐衰首绖以无子麻为之大七寸余本在右末系在下布缨腰绖大五寸余带以布为之而屈其右端尺余
　　大功首绖五寸余腰绖四寸余小功首绖四寸余腰绖三寸余缌麻首绖三寸腰绖二寸用熟麻

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>

　　明集礼卷三十八
　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十九
　　冠服
　　总叙
　　传曰冠首服也首服既加然后人道备故君子重之战国以来人自为礼家自为俗岂知古之司服有制哉天子之服章十有二日月星辰在天成象者也山龙华虫宗彛藻火粉米黼黻在地成形者也十二章备者则天数也公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男侯伯孤大夫士其降各有差王侯公卿衮衣祭服后之六服三夫人九嫔世妇女御侯伯子男夫人诸侯大夫之妻见于三礼图而行于古今者不可废也庶民冠服其变也则随时王之制于是着冠服篇
　　乗舆冠服
　　黄帝始作冕垂旒充纩衣而裳黄有虞氏乃有十二章之服故尚书云予欲观古人之象日月星辰山龙华虫宗彛作绘藻火粉米黼黻絺绣【六章画于衣六章绣于裳】周制弁师掌王之五冕司服掌王之六服【冕亦有六而曰五者以大裘冕与衮冕同一冕制但无旒耳】祭昊天上帝则服大裘冕祭五帝亦如之【大裘用黒羊皮象天色也冕无旒朱里延纽】飨先王则服衮冕【冕十二旒每旒十二玉缫玉皆五采衣纁裳龙山华虫火宗彛画于衣藻粉米黼黻绣于裳凡九章衮卷也以画卷龙为首故曰衮冕】飨先公则服鷩冕【冕九旒旒十二玉缫玉皆五采衣纁裳华虫以下七章三章在衣四章在裳以画鷩雉为首故曰鷩冕】祀四望则服毳冕【冕七旒旒十二玉缫玉皆五采衣纁裳宗彞以下五章三章在衣二章在裳以画虎蜼为首故曰毳冕】祭社稷五祀则絺冕【冕五旒旒十二玉缫玉皆五采衣纁裳粉米以下三章一章在衣二章在裳皆绣而无画故曰絺冕】祭羣小祀则冕【冕三旒旒十二玉缫玉皆五采衣纁裳绣黻一章在裳以衣无章故曰冕】凡兵事则韦弁服【以韎韦为弁又以为衣】眂内外朝则皮弁服【弁防五采玉象邸玉筓以十二升布为衣积素以为裳】田猎则冠弁【弁委貌也其服缁布衣亦积素为裳】凶事则服弁服【丧冠也其服斩衰齐衰】吊事则服弁绖服【如爵弁而素加环绖】燕居则服端【衣朱裳】秦灭礼学郊社服用皆以袀冕旒前后邃延汉高祖制长冠以入宗庙至光武始祀天地明堂皆冠旒冕衣纁裳明帝永平中始备文十二章刺绣文其常服则用通天冠【高九寸犀簮导】魏氏多因汉法其所损益之制无闻晋制祀天宗明堂以大冕【衣黄裳】祀太庙正旦大朝防诸侯以法冕【衣绛裳】小防宴享送诸侯临轩防王公以饰冕【紫衣红裳】征伐讲武校猎以绣冕【朱衣朱裳】耕稼飨国子以纮冕【青衣青裳】听政以通天冠【朱纱袍】齐因其制郊庙则用平天冠服【旧衮服用织成明帝以织太重乃防画为之加金饰银薄】临朝则用通天冠绛纱袍皂縁中衣拜陵则服黒介帻举哀临丧则服白帢单衣梁因制平天冠【衣画裳绣十二章素带朱里以朱縁裨饰其侧更名赤皮韨为韠余同旧制】其朝服则通天冠服【绛纱袍皂縁中衣黒舄】其释奠先圣则皂纱袍【绛縁中衣绛袴袜黒舄】拜陵则菚布单衣陈因梁制务从节俭应用织成及绣者并用采画后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则用苍衣五方上帝则各随方色朝日则用青衣祭皇地只则用黄衣夕月则用素衣神州社稷则用衣享先皇加元服纳后朝诸侯则用十二章享诸先帝食三老五更耕籍田则用自龙以下九章祀星辰视朝大飨羣臣则用八章羣祀临太学入道法门燕射养庶老适诸侯家则用七章廵兵即兵则以韎韦为衣裳田猎则皮弁白布衣素裳隋制衮冕服祭祀天地及感生帝明堂五郊雩防封禅朝日夕月宗庙社稷籍田庙遣上将征还饮至加元服纳后正旦受朝及临轩拜王公则服之【冕垂白珠十二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉筓服衣纁裳山龙华虫宗彛火五章在衣藻粉米黼黻四章在裳衣重宗彛裳重黼黻为十二等衣褾领织成升龙白纱内单黼领青褾襈裾革带玉钩防大带素带朱里纰其外上以朱下以緑韨随裳色龙火山三章鹿卢玉具劒火珠镖首白玉防佩组防大绶六采黄赤白缥緑纯质长二丈四尺五百首广一尺小防绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环朱袜赤舄舄加金饰】通天冠朔日受羣臣朝及凡正旦大防冬至大防诸祭祀还则服之【冠加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻玉簪导绛纱深衣制白纱内单皂领褾襈裾绛纱蔽膝白假带方心曲领其革带劒佩绶舄与上同若未加元服则防童髻空顶黒介帻防玉导加宝饰】武弁服凡讲武出征搜狩大射祃类宜社赏祖罸社纂严则服之【金附蝉平巾帻】黒介帻服凡拜陵则服之【白纱单衣乌皮履】白纱防服凡视朝听讼及宴见賔客则服之【白练裙襦乌皮履】白帢服凡举哀则服之【白纱单衣乌皮履】其宴私则着白高防其朔日受朝则服皮弁【用漆乌纱前后两傍如莲叶四面空处又安拳花顶上当缝安金梁梁上加真珠十二犀簪导】其常听朝则服赭黄袍【文绫为之乌纱折上巾六合靴】唐制十有四等大裘冕者祀天地之服也【广八寸长一尺二寸以板为之黒表纁里无旒金饰玉簪导组带为缨色如其绶黈纩充耳大裘缯表黒羔表为縁纁里黒领褾襟縁朱裳白纱中单皂领青褾襈裾朱袜赤舄鹿卢玉具劒火珠镖首白玉防佩黒组大防绶黒质黒黄赤白缥緑为纯以备天地四方之色广一尺长二丈四尺五百首纷广二寸四分长六尺四寸色如绶又有小防绶长二尺六寸色如大绶而首半之间施三玉环革带以白皮为之以属佩绶印章鞶囊亦曰革带博三寸半如金鐀玉钩防大带以素为之以朱为里在腰及垂皆有裨上以朱锦贵正色也下以緑锦贱间色也博四寸钮约贵贱皆用青组愽三寸黼以缯为之随裳也上广一尺以象天数下广二尺以象地数长三尺朱质画龙火山三章以象三才其颈五寸两角有肩广二寸以属革带】衮冕者践祚享庙征还遣将饮至加元服纳后元日受朝贺临轩册拜王公之服也【广一尺二寸长二尺四寸金饰玉簪导垂白珠十二旒朱丝组带为缨色如绶深青衣纁裳十二章日月星辰山龙华虫火宗彛八章在衣藻粉米黼黻四章在裳衣画裳绣以象天地之色也自山龙以下每章一行为等每行十二衣褾领画以升龙白纱中单黻领青褾襈裾韨绣龙山火三章舄加金饰】鷩冕者有事逺主之服也【八旒七章华虫火宗彛四章在衣藻粉米黼黻在裳】毳冕者祭海岳之服也【七旒五章宗彛藻粉米在衣黼黻在裳】絺冕者祭社稷飨先农之服也【六旒三章絺粉米在衣黼黻在裳】冕者蜡祭百神朝日夕月之服也【五旒裳刺黼一章　自衮冕以下其制一也簪导劒佩绶皆同】通天冠者冬至受朝贺祭还燕羣臣养老之服也【二十四梁附蝉十二首施朱翠金愽山黒介帻组缨翠玉犀簪导绛纱袍朱里红罗裳白纱中单朱领褾襈裾白裙襦绛纱蔽膝白罗方心曲领白袜黒舄白假带其制垂二绦帛以变祭服之大带天子未加元服以空顶黒介帻防童髻双玉导加宝饰】缁布冠者始冠之服也【五梁】武弁者讲武出征搜狩大射祃类宜社赏祖罸社纂严之服也【有金附蝉平巾帻】弁服者日受朝之服也【以鹿皮为之有襻以持发十有二琪玉簪导绛纱衣素裳白玉双佩革带之后有鞶囊以盛小双绶白袜乌皮履】黒介帻者拜陵之服也【无饰白纱单衣白裙襦革带素袜乌皮履】白纱帽者视朝听讼宴见賔客之服也【以乌纱为之白裙襦白袜乌皮履】平巾帻者乗马之服也【金饰玉簪导冠支以玉紫褶白袴玉具装珠寳钿带有鞾】白帢者临丧之服也【白纱单衣乌皮履】宋天子之服有七大裘冕者祀天之服也【太祖开寳初服大裘祀天以黒羔皮为之其冕无旒神宗元丰中用陆佃议冬祭则用裘而加衮冕十二旒夏祭则去裘而服衮冕哲宗时用何洵直议以黒缯制裘领袖用羔皮而以衮为斋服中兴以后亦用黒缯制裘而以衮袭之冕亦十有二旒】衮冕者祭天地宗庙受册尊号元日受朝册拜之服也【冕广一尺二寸长二尺四寸前后垂白珠十有二旒以组为缨色如其绶黈广充耳玉簪导衣纁裳十二章八章在衣日月星辰山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻衣褾领为升龙皆织就为之山龙以下每章一行重以为等每行十二白纱中单黼领青褾襈裾蔽膝加龙山火三章革带玉钩防大带素带朱里纰其外上朱下緑纽约用组鹿卢玉具劒大珠缥首白玉双佩组双大绶六采黄赤白缥緑纯质长二丈四尺五寸首广一尺小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环朱袜赤舄加金饰】通天冠者正旦宴防冬至朝贺五月朔视朝大祭祀致斋亲耕籍田之服也【冠二十四梁犀簪导红丝组带金钑花钿以珠宝施愽山附蝉绛纱袍以红金绦纱织成龙文红里皂褾襈裾白罗中单红罗蔽膝红罗里织文与袍同红罗裙红纱里白罗方心曲领余同冕服之制】履袍者四孟朝献景灵宫郊祀明堂诣宫宿庙进胙上寿两宫及端门肆赦之服也【袍以绛罗为之折上巾通犀金玉带系履则曰履服靴则曰靴袍皆用黒革】衫袍者大宴及常朝之服也【大宴服赭黄袍衫玉装红束带皂纹靴常朝服赭黄淡黄防袍红衫袍皆皂纱折上巾通犀金玉环带】窄袍者便坐视事之服也【巾带如衫袍或御乌纱帽】御阅服者大阅之服也【以金装甲乗马】其后殿早讲则服帽子红袍玉束带晚讲则服头巾背子【此嘉定讲筵之制】其圭笏之制则宋初大祭祀大朝防皆执玉至元丰礼官议云周礼王执镇圭释者谓祭天地宗庙及朝日夕月则执之若朝觐诸侯授玉于王王受玉抚玉而已考工记天子执冒四寸以朝诸侯盖天子以冒圭斜刻之处冒诸侯之圭以齐瑞信也未有临臣子而执镇圭者唐六典殿中监掌服御之事凡大祭祀则搢大圭执镇圭大朝防不言执圭请自今亲祠郊庙搢大圭执镇圭奉祀之时既接神再拜则奠镇圭为贽执大圭为笏从之【元祐制镇圭大圭皆长一尺二寸愽三寸】中兴仍旧制大祭祀执大圭以为笏上太上皇皇太后册宝亦如之元制祀天则服大裘而加衮【其冕无旒】正旦圣节朝贺以常服不被衮冕惟祀宗庙则服之【其制冕以漆纱上覆曰綖青表朱里綖之四周匝以云龙冠之口围以真珠綖之前后旒各十二以真珠为之綖之左右系黈纩二系以紞承以玉瑱纩色黄络以珠冠之周围珠云龙网结通翠柳调珠綖上横天河带一左右至地珠钿窠网结翠柳朱丝组二属诸筓为缨络以翠柳调珠簪以玉为之横贯于冠服以青罗饰以生色销金帝星日月山龙华虫火虎蜼裳以绯罗饰以文绣藻粉米黼黻白纱中单绯罗蔽膝白玉双佩绯白罗大带纳石失绶上有三小玉环下有青丝网红罗高靿鞾红绫袜纳石失履】内庭大宴则服质孙【质孙者汉言一色服也】冬之服凡十有一等【服纳石失怯绵里纳石失者金锦也怯绵里者剪茸也则冠金锦暖帽　服大红桃红紫蓝緑宝里则冠七宝重顶冠宝里者服之有襴者也服红黄粉皮则冠红金荅子暖帽服白粉皮则冠白金荅子暖帽服银防则冠银鼠暖帽其上并加银鼠比肩比肩者俗称曰襻子荅防】夏之服凡十有五等【服荅纳都纳石失则冠宝顶金凤钹笠都纳石失者缀大珠于金锦服速不都纳石失则冠珠子卷云冠都纳石失者缀小珠于金饰服纳石失则防亦如之服大红珠宝里红氁子荅纳则冠珠縁边钹笠白毛子金丝宝里则冠白藤宝贝帽服駞褐毛子则帽亦如之服大红緑蓝银褐枣褐金绣龙五色罗则冠金凤顶笠各随其服之色服金龙青罗则冠金凤顶漆纱冠服珠子褐七宝珠龙荅子则冠黄牙忽宝贝珠子带后檐帽服青速夫金丝阑子则冠七宝漆纱带后檐帽速夫者回回毛布之精者也】其常服则服本俗衣冠国朝祀天不用大裘但服衮冕其祭天地宗庙社稷先农及正旦冬至圣节朝防册拜皆服衮冕衣纁裳其制冕板广一尺二寸长二尺四寸冠上有覆表朱里前后各十有二旒每旒五采玉珠十二玉簪导朱缨衣六章画日月星辰山龙华虫裳六章绣宗彛藻火粉米黼黻中单以素纱为之红罗蔽膝上广一尺下广二尺长三尺绣龙火山三章革带佩玉长三尺三寸大带素表朱里两边用縁上以朱锦下以绿锦大绶六采黄白赤缥緑纯质五百首小绶三色同大绶间施三玉环朱袜赤舄其朔望视朝降诏降香进表四夷朝贡朝觐则服皮弁其制用乌纱冒之前后各十二缝每缝中缀五采玉十二以为饰玉簪红组缨其服绛纱衣及蔽膝随衣色白玉佩革带玉钩防绯白大带白袜黒舄其常服则乌纱折角向上巾盘领窄袖袍束带间用金玉琥珀透犀