明集礼

　　参神　主祭以下叙立如祠堂之仪立定俱再拜若尊长老疾者则休于他所
　　降神　主祭升诣香案前焚香少退立执事者一人实酒于注一人取东阶卓子上盘盏立于主祭之左一人执注立于主祭之右主祭跪捧盘盏者亦跪进盘盏主祭受之执注者亦跪斟酒于盏主祭者左手执盘右手执盏灌于茅上以盘盏授执事者俛伏兴再拜降复位进馔　主祭升主妇从之执事者一人以盘奉鱼肉一人以盘奉米面食一人以盘奉羮饭从升至高祖位前主祭奉肉奠于盘盏之南主妇奉面食奠于肉西主祭奉鱼奠于醋楪之南主妇奉米食奠于鱼东主祭奉羮奠于醋楪之东主妇奉饭奠于盘盏之西以次设诸正位使诸子弟妇女各设祔位皆毕主祭以下皆降复位酌献　主祭升诣高祖位前执事者一人执酒注立于其右冬月即先暖之主祭奉高祖考盘盏位前东向立执事者西向斟酒于盏主祭奉之奠于故处次奉高祖妣盘盏亦如之奠讫位前北向立执事者二人举高祖考妣盘盏立于主祭之左右主祭跪执事者亦跪主祭受高祖考盘盏右手取盏祭之茅上以盘盏授执事者反之故处受高祖妣盘盏亦如之俛伏兴少退立执事者炙肝于炉以楪盛之兄弟之长一人奉之奠于高祖考妣前匙筯之南祝取版立于主祭之左跪读曰维年岁月朔日子孝孙某官某敢昭告于显高祖考某官府君显高祖妣某封某氏气序流易时维仲春追感岁时不胜永慕敢以洁牲柔毛粢盛醴齐祗荐岁事以某亲某官府君某亲某封某氏祔食尚享毕兴主祭再拜退诣诸位献祝如初每逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本位所祔之位酌献如仪但不读祝献毕皆降复位执事者以他器彻酒及肝置于故处曾祖前称孝曾孙祖前称孝孙考前称孝子改不胜永慕为昊天罔极凡祔者伯叔祖父祔于高祖伯叔父祔于曾祖兄弟祔于祖子孙祔于考余皆仿此如本位无即不言以某亲祔食亚献则主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝终献则兄弟之长或长男或亲賔为之众子弟奉炙肉及分献如亚献仪侑食主祭升执注就斟诸位之酒皆满立于香案之东南主妇升扱匙饭中西柄正筯立于香案之西南皆北向再拜降复位
　　阖门　主祭以下皆出祝阖门无门处即降帘可也主祭立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众妇女在其后如有尊长则少休于他所此所谓厌也启门　祝声三噫歆乃启门主祭以下皆入其尊长先休于他所者亦入就位主祭主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之
　　受胙　执事者设席于香案前主祭就席北靣祝诣高祖考前举酒盘盏诣主祭之右主祭跪祝亦跪主祭受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主祭之左嘏于主祭曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀永年勿替引之主祭置酒于席前俛伏兴再拜跪受饭尝之实于左袂挂袂于季指取酒卒饮执事者受盏自右置注旁受饭亦如之主祭俛伏兴立于东阶上西向祝立于西阶上东向告利成降复位与在位者皆再拜主祭不拜降复位
　　辞神　主祭者以下皆再拜
　　纳主　主祭者与主妇皆升各奉主纳于椟主祭以笥敛椟奉归祠堂如来仪
　　彻　主妇还监彻酒之在盏注他器中者皆入于瓶缄封之所谓福酒果蔬肉食并传之燕器主妇监涤祭器而藏之
　　馂　是日设席男女异处尊行自为一列南靣自堂中东西分首若止一人则当中而坐其余以次相对分东西向就坐行酒荐食酒馔不足则以他酒他馔益之将罢主祭颁胙于外仆主妇颁胙于内执事者徧及微贱其日皆尽

　　明集礼卷六
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
　　钦定四库全书
　　明集礼卷七
　　宗庙祭器
　　豆　　　笾　　　笾巾　　豋
　　铏　　　簠　　　簋　　　爵
　　坫　　　圭瓉　　瓉槃　　云坫沙池　　牛鼎　　羊鼎　　豕鼎鼎扃　　銮刀　　爼　　　壷尊太尊　　着尊　　山尊　　牺尊象尊　　山罍　　彛　　　舟
　　鸡彛　　舟　　　斚彛　　舟
　　黄彛　　舟　　　鸟彛　　舟
　　蜼彛　　舟　　　虎彛　　舟
　　匜　　　槃　　　洗　　　洗罍洗勺　　篚

　　豆按聂氏图制豆受四升口圆径尺二寸髙一尺厚半寸有盖古以木为之宜濡物后世用铜铸重五斤二两五钱通足盖髙七寸五分口径六寸一分

　　笾古以竹为之口有藤縁形制如豆亦受四升宜置干物通足髙七寸口径五寸七分

　　笾巾古用绤被纁里圆一幅今用絺或木绵青被画斧文里用绛缯自方一尺四角坠以锡

　　登盛大羮之器也木谓之豆竹谓之笾瓦谓之登三豆殊名其制无异后世用铜重八斤通足盖髙八寸二分口径七寸二分

　　铏盛和羮之器也受一斗口径及深皆六寸三足足髙一寸两耳有盖重九斤通足盖髙九寸口径七寸二分深三寸五分

　　簠按博古图録簠为外方而内圆穴其中以实稻粱刻木为之上作盖者非是后世以铜为之重十四斤八两通盖足髙七寸四分口径长尺一分横阔八寸一分

　　簋按博古图録簋为外圆而内方穴其中以实黍稷刻木为之上作盖者非是后世以铜为之重十一斤通盖足髙七寸三分口径长八寸三分横阔六寸八分

　　爵按陆氏礼象载古铜爵制有首有尾有柱有足又博古录爵取雀之象前若喙后若尾两柱三足有流有鋬礼图作雀形贠琖者皆汉儒之臆説也后世所造重一斤七两通柱髙七寸七分口径长七寸三分口阔三寸一分两柱髙一寸六分

　　坫用以致爵亦以承尊施之燕射则谓之丰后郑注云丰似豆而卑斵木为之口贠防侈径尺二寸其周髙厚俱八分中央直者与周通髙八寸横径八寸足髙二寸下径尺四寸后世用铜坫其形四方中央防髙约半寸许周围贠纹深如沟可受齐醴之余沥下防有底措诸地而用之

　　圭瓉聂氏图周礼玉人云裸圭尺有二寸有瓉以祀庙后郑云裸谓以圭瓉酌鬯以献尸也瓉如槃大五升口径八寸深二寸其柄用圭有流前注流谓鼻也凡流皆为龙口又郑氏笺诗圭瓉以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央聂氏云圭柄金勺牝牡相合处各长三寸厚寸博二寸半流道空径可五分元制以白金为之玉为柄通长一尺五寸口径贠阔六寸

　　瓉槃典瑞注云汉礼瓉大五升口径八寸下有槃口径一尺聂氏云此瓉下之槃亦宜用黄金青黄为外朱中央圭瓉既深二寸此槃宜深一寸足径八寸髙二寸又按宋亲享仪有奉瓉槃官皇帝行礼奉瓉槃官皆从洗瓉则进瓉祼鬯讫则以槃受瓉今拟以金为之

　　云坫用以置尊形如丰坫而两耳作云形重七斤通身髙三寸三分口径一尺足径六寸两耳云各长七寸

　　承茅苴用以缩酒者也古无其制后世所造用铜重二十七斤通身髙四寸靣径尺三寸其口径九寸底阔一尺九寸

　　牛鼎受一斛天子饰以黄金以黍寸之尺计之口径底径及深俱一尺三寸三足如牛上以牛首饰之羊豕鼎同皆用聂氏之説也

　　羊鼎受五斗口径底径俱一尺深一尺一寸

　　豕鼎受三斗口径底径皆八寸深九寸疆

　　鼎扄以举鼎郑注匠人云牛鼎扄长三尺羊鼎扄长二尺五寸豕鼎扄长二尺天子以玉饰两头各三寸鼎羃公食大夫礼羃者若束若编注云凡鼎羃盖以茅为之长则束本短则编其中央此盖令其致密不泄气也
　　鼎所以载牲体者也长三尺用棘又有防匕刻画云气通饰其柄形如饭秉以棘为之长二尺四叶长八寸博三寸其柄通防皆丹漆之又有挑匕抒物于器中者漆柄末及浅升中皆朱长短广狭与防匕同又有毕状如叉用以举肉叶博三寸中镂去一寸柄长二尺四寸漆其柄末及两叶皆朱今备其説以俟举行

　　銮刀按礼记郊特牲云割刀之用而銮刀之贵贵其义也声和而后断也公羊传注銮刀宗庙割切之刀环有和锋有銮宋胡瑗言銮刀制度銮铃在锋声合宫商用铃二和铃在环声合徴角羽用铃三郊庙合用銮刀二其圜丘用者不以金装只以黒漆其柄宗庙以金装之

　　俎长二尺四寸广尺二寸髙尺漆两端赤中央黒礼曰周以房俎郑注足柎上下两间有似于房元制长一尺九寸阔一尺三寸髙一尺二寸染两端以黒中以朱

　　壷尊古者以壷为尊今其状类之亦曰壶尊后世所造重八斤通足髙八寸五分口径五寸三分腹径七寸五分

　　太尊有虞氏之尊也古用瓦无饰后世所造者重八斤通足髙八寸八分口径五寸五分腹径八寸二分

　　着尊殷尊也着地无足后世所造者重七斤通底髙八寸五分口径五寸一分腹径八寸

　　山尊夏后氏之尊也刻山云形后世所造者重六斤四两通足髙九寸二分口径六寸二分

　　牺尊周尊也王肃注礼以牺象二尊并全刻牛象之形凿背为尊后世所造者重一十四斤通耳足髙一尺一寸二分耳髙八分身长一尺二寸二分

　　象尊亦周尊也制与牺尊同后世所造者重一十五斤八两通足攀髙一尺身长一尺六寸

　　山罍周礼司尊彛云追享朝享其再献用两山尊注云山尊山罍也明堂位曰山罍夏后氏之尊亦刻而画之为山云形按此尊罍似为一器然六尊之下皆有罍又开元礼宗庙春夏每室鸡彛一鸟彛一牺尊二象尊二山罍二于罍上加一山字故聂氏据礼记尔雅谓彛卣罍皆盛酒尊后世所造者重六斤一十二两通足髙八寸四分口径六寸七分

　　彜古商制无舟元用之于宗庙又有所谓彜盆者副焉盖其舟也重九斤八两通足髙六寸口径八寸足径八寸

　　舟重一十斤通足髙四寸口径一尺二寸五分足径七寸

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七>
　　六彛之饰各画本象虽别其形容受皆同重二十二斤通足髙一尺二寸口腹径一尺足径八寸以下斚彜黄彜鸟彜蜼彜虎彜尺度皆同舟重一十五斤通足髙四寸口径一尺五寸三分以下五彛之舟皆同

　　匜盥手浇水器也孔义云似魁柄中有道可以沃水公食大夫礼注君尊不就洗故设槃匜天子饰以黄金盖用博古图夔匜之制也

　　盥槃承盥洗者弃水之器亦谓之洗重一十二斤通足髙八寸口径一尺六寸足径六寸摄祀用之若天子亲祀之槃宜取博古图制

　　洗罍凡设水用罍重二十五斤通足髙一尺口径八寸八分腹径一尺四寸
　　洗勺受一升为龙头柄长二尺四寸余制并同欝勺

　　篚以竹为之长三尺广一尺深六寸足髙三寸实勺爵盛玉币者以用之

　　明集礼卷七
　　钦定四库全书
　　明集礼卷八
　　吉礼八
　　社稷篇
　　总叙
　　周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙社稷之祀坛而不屋必受霜露风雨以达天地之气凡起大事动大众必先告于社而后岀其礼可谓重矣盖古者天子社以祭五土之祗稷以祭五谷之神其制在乎中门之外外门之内尊而亲之与先祖等人非土不立非谷不食以其同功均利以养人故祭社必及稷所以为天下求福报功之道也然天子有三社为羣姓而立者曰太社其自为立者曰王社又有所谓胜国之社屋之不受天阳国虽亡而存之以重神也后世天子之礼惟立太社太稷以祀之社皆配以勾龙稷皆配以周弃汉因髙祖除亡秦社稷立官太社太稷一嵗各再祠光武立太社稷于洛阳在宗庙之右春秋二仲月及腊一嵗三祀唐因隋制并建社稷于含光门之右仲春仲秋二时戊日祭之宗升社稷为大祀仍以四时致祭宋制每嵗春秋二仲月及腊日祭之元世祖营社稷于和义门内少南以春秋仲月上戊致祀国朝建坛于宫城之右春用二月上戊日秋用八月上戊日致祭若其厯代制度仪文之同异者详具于左方
　　配位
　　祭法厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社蔡墨曰共工氏有子曰勾龙为后土后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之郑康成以社为五土总神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之王肃以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非地神二家之説不同而郑氏为优故后世并以勾龙配社周弃配稷唐宋元及国朝皆同此制
　　坛壝
　　周礼封人掌设王之社壝注壝谓坛及堳埒也禹贡徐州贡土五色以为社礼记郊特牲曰社祭土而主隂气也君南郷于北墉下答隂之义也北牖在社坛之北以砖为之髙广无定制以黄泥饰之韩诗外传曰天子之社稷广五丈土五色东方青色南方赤色西方白色北方黒色覆以黄土象王者覆被四方后世并用五色土前汉社稷之制无所攷后汉方坛外有门墙而已唐社稷坛广五丈稷坛如社之制四靣宫垣华饰各依方色靣各一屋三门每门二十四防四隅皆连饰浮思在南无屋宋政和三年仪礼局定太社坛广五丈髙五尺四出陛社东稷西四门同一壝二十五步坛饰各随方色覆以黄土于大社坛内设北牖以备亲祠南向答隂之义元制坛髙五尺方广五丈一靣各五丈东社西稷两坛相去约五丈社坛用青赤白黒四色土依方位筑之中实以常土上一二尺覆以黄土四靣当中各设幔道其广一丈亦各依方色稷坛制如社坛惟纯用黄土二坛于壝垣中近南置之周围壝垣之墙髙五尺方广三十丈每方各置櫺星门三间饰依方色每门列防二十有四其外四周为外垣南北辟二櫺星门国朝二坛坐南向北社坛在东稷坛在西各阔五丈髙五尺四出陛五级坛用五色土筑各依方位上以黄土覆之二坛同一壝壝方广三十丈髙五尺用砖砌四方开四门各阔一丈东门饰以青西门饰以白南门饰以红北门饰以黒周围筑以墙仍开四门南为櫺星门北靣防门五间东西防门各三间皆列防二十四