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文献通考
太祖建隆二年夏,旱。翰林学士王著请令近臣按旧礼告天地、宗庙、社稷,及望告岳、镇、海、渎於北郊,以祈甘泽。诏用其礼,惟不祀配座及名山大川,雨足报赛如礼。
太祖、太宗时,凡京师水旱稍久,上亲祷者,则有建隆观、大相国太平兴国寺、上清太一宫;甚,则再幸,或撤乐减膳,进蔬馔。遣官祷者,则天齐、五龙、城隍、ビ神四庙,大相国、开宝、报慈、乾明、崇夏五寺及建隆观。令开封府祭九龙、浚沟、黄沟,子张、子夏、信陵君、段干木、扁鹊、张仪、吴起、单雄信庙。雍熙後,多遣宰相、近臣。至道後,又於寺、观建道场,复遣常参官或内侍诣岳、渎致祠。咸平後,祈祷又增玉清昭应、景灵宫,会灵、祥源观、泰一宫,或亲幸致祷。
真宗咸平元年,以旱,遣使祷卫州百门庙、白鹿山(百门庙以祈祷有应,赐名灵源庙)。
内出李邕祈雨法:以甲、乙日,择东方地作坛,取土造青龙。长吏斋三日,诣龙所汲流水,设香案、茗果、饵,率群官、乡老日再至祝酹,不得用音乐、巫觋,以致渎。雨足,送龙水中。馀四方皆如之,饰以方色。大凡日干及建坛取土之里数、器之大小、龙之广,皆取五行生成数焉。诏颁诸路,及令祀雨师、雷神。
又以画龙祈雨法付有司镂板颁下。其法:择潭洞或湫泺林木深邃之所,以庚、辛、壬、癸日,刺史、县令帅耆老斋洁,先以酒脯告社令讫,筑方坛三级,高一尺,阔丈三尺。坛外二十步,界以白绳;坛上植竹枝,张画龙。其图以缣素上画黑鱼左顾,环以天鼋十星,中为白龙,吐黑色,下画水波,有龟亦左顾,吐黑气如线,和金银朱丹饰龙形。又设皂幡,刎鹅颈,取血置中,杨枝洒水龙上。俟雨足三日,赛以,取画龙投水中。
神宗元丰四年,详定郊庙奉祀礼文所言:“近诏宗祀明堂,配以上帝,其馀从祀群神悉罢。今祈、大雩犹循旧制,皆群神从祀,恐与诏旨相戾。请孟春祈、孟夏大雩,惟祀上帝,以太宗皇帝配,馀从祀群神悉罢。又请改筑雩坛於国南门,以严祀事。”并从之。
礼部言:“雩坛当立於圜丘之左巳地,其高一丈,广输四丈,周十二丈,四出陛,为三各二十五步,周垣四门,一如郊坛之制。”从之。
熙宁元年,帝幸寺,观祈雨,诏在京举望祭礼,诸路分祷岳、镇、海、渎、名山、大川。又幸相国寺、天清寺、集禧醴泉观祈雨。雨足,幸西太一宫报谢。
元丰四年,详定礼文所言:“案《礼记 祭法》曰:‘埋少牢於泰昭,祭时也。’《汉》之诗曰:‘靡爱斯牲。’《周礼 太祝》注曰:‘礻会、皆有牲。’是祈祷有牲也。请祈祷郊庙、社稷,皆用少牢。”从之。
高宗绍兴後,孟夏雩祀上帝,在城西惠照院望祭斋宫行礼。其後又於圜坛行礼。
绍兴八年,以时雨愆候,令临安府差官迎请天竺观音,赴法慧寺建置道场,如法祈求。候到,宰执率侍从前诣烧香。
其後每祈水旱,则迎天竺观音入城,或就明庆寺建道场,或差官就天竺寺祈祷。
孝宗淳熙十四年七月,太常寺言:“亢阳为。检点国朝典礼,凡京都旱,则祈岳、镇、海、渎及语山川能兴雨者,於北郊望告;又祈宗庙、社稷及雩祀上帝、皇地。”诏命宰臣以下分诣祭告。八月三日,获感应,复命报谢。
宰执进呈太常寺乞谢雨,王淮等奏,初疑後时,而礼官谓有祈必有报。上曰:“既是天地、宗庙、社稷,宫观亦不容已。”淮等奏:“报谢只是酒脯。”上曰:“如何无牲牢?”淮等奏:“国朝典礼,祈用酒脯,谢如常祀。且绍兴以来,并只是酒脯,惟雩祀用牲,然雩无报谢之礼。”上问:“前日雩祭礼仪,及歌《汉》之诗,乐工能之否?”淮等奏:“三献并用宰执。一篇之诗,工人两日习歌,亦如法。”
●卷七十八 郊社考十一
○祀五帝王时迎气
《周礼 小宗伯》:兆五帝於四郊(兆为坛之营域,疏曰:“云‘兆为坛之营域’者,按《封人》云‘社稷之’,谓土为之,即此坛之营域,一也。不言坛者举外营域,有坛可知。”《春官》)。因吉土以享帝於郊(吉土,王者所卜而居之土也。享帝於郊,以四时所兆,祭於四郊者也。今汉亦四时迎气,其礼则简。详见《祀天礼》)。先立春三日,太史谒之天子,曰:“某日立春,盛德在木。”天子乃斋(太史,礼官之属,掌正岁年以序事。谒,告也。疏曰:“先立春三日者,周法,五时迎气,皆前期十日而斋,散斋七日,致斋三日。今秦法简省,故三日也,盖散斋二日,致斋一日。盛德在木者,天以覆盖生民为德,四时各有盛时,春则为生,天之生育盛德在木位,故云盛德在木。”)。立春之日,天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫,以迎春於东郊;还反,赏公、卿、诸侯、大夫於朝(还音旋。迎春,祭苍帝灵威仰於东郊之兆也。《王居明堂礼》曰:“出十五里迎岁。”盖殷礼也。周近郊五十里。赏,谓有功德者,有以显扬之也。朝,大寝门外),命相布德和令,行庆施惠,下及兆民(相,谓三公相王之事也。德,谓善教也。令,谓时禁也。庆,谓休其善也。惠,谓恤其不足也。天子曰兆民)。庆赐遂行,有不当(遂,犹达也,言使当得者皆得,得者无非其人)。先立夏三日,太史谒之天子,曰:“某日立夏,盛德在火。”天子乃斋。立夏之日,天子亲帅三公、九卿、大夫,以迎夏於南郊;还反,行赏,封诸侯,庆赐遂行,无不欣说(迎夏,祭赤帝赤怒於南郊之兆也。不言“帅诸侯”,而云“封诸侯”,诸侯时或无在京师者,空其文也。说音悦。必遥反)。先立秋三日,太史谒之天子,曰:“某日立秋,盛德在金。”天子乃斋。立秋之日,天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫,以迎秋於西郊;还反,赏军帅、武人於朝(迎秋者,祭白帝白招拒於西郊之兆也。军帅,诸将也。武人,谓环人之属有勇力者)。先立冬三日,太史谒之天子,曰:“某日立冬,盛德在水。”天子乃斋。立冬之日,天子亲师三公、九卿、大夫,以迎冬於北郊;还反,赏死事,恤孤寡(迎冬者,祭黑帝叶光纪於北郊之兆也。死事,谓以国事死者,若公叔禺人、颜涿聚者也;孤寡,其妻子也。有以惠赐之,大功加赏。禺音寓。涿,丁角反,又作“”)。大宗伯以玉作六器,以礼天地四方:以青圭礼东方,以赤璋礼南方,以白琥礼西方,以元璜礼北方(礼东方以立春,谓苍精之帝,而太、句芒食焉。礼南方以立夏,谓赤精之帝,而炎帝、祝融食焉。礼西方以立秋,谓白精之帝,而少昊、蓐收食焉。礼北方以立冬,谓黑精之帝,而颛顼、元冥食焉。礼神者必象其类。圭锐,象春物初生;半圭曰璋,象夏物半死;琥猛,象秋严;半璧曰璜,象冬闭藏,地上无物,惟天半见。疏曰:“礼东方以立春,谓苍精之帝者,此已下皆据《月令》。四时迎气,皆在四立之日,故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者,亦据《月令》。四时十二月,皆陈人帝、人神。彼止为告朔於明堂,及四时迎气配天帝而言。告朔於明堂,告五人帝、五人神,配以文王、武王。必知迎气亦有五人帝、五人神者,以其告朔入明堂,至秋总享五帝於明堂,皆以五人帝、五人神配天。若然,迎气在四郊,还是迎五天帝,明知五人帝、五人神亦配祭可知,以其自外至者,无主不止,故皆以人帝、人神为配也。言苍精、赤精、白精、黑精者,皆据《春秋纬 运斗枢》云太微宫有五帝座星,《文钩》亦曰灵威仰之等而说也。云‘礼神者必象其类’者,即‘圭锐’巳下,是象其类也。云‘圭锐象春物初生’者,《杂记》赞大行云,圭剡上,左右各寸半,是圭锐也。云‘半圭曰璋’者,按《典瑞》云:‘四圭有邸以祀天,两圭有邸以祀地。’是两圭半四圭。又云:‘圭璧以祀日月。’是一圭半两圭。又云:‘璋邸射以祀山川。’是璋又半一圭,故云:‘半圭曰璋。’《公羊传》亦云:‘宝者何?璋判白。’亦半圭曰璋。云‘象夏物半死’者,夏时荠麦死,是半死。云‘琥猛,象秋严’者,谓以玉为虎,形猛,属西方,是象秋严也。云‘半璧曰璜’者,《逸礼记》文,似半圭曰璋也。云‘冬闭藏,地上无物,惟天半见’者,列宿为天文,草本为地文,冬时草木枯落,唯天上列宿仍在,故云‘唯天半见’,故用半璧曰璜也。此六玉所用,则上璧下琮。按《觐礼》加方明,东方圭,南方璋,西方琥,北方璜,与此同。唯上圭下璧与此违者,郑彼注云,上宜以苍璧,下宜以璜琮,而不以者,则上下之神,非天地之至贵者也。彼上下之神是日月,故陈玉与此不同也。此经神不见中央含枢纽者,此四时迎气,皆在四郊。《小宗伯》云‘兆五帝於四郊’,郑注云‘黄帝亦於南郊’是也。”璋音章。琥音虎。璜音黄),皆有牲币,各放其器之色(注疏见《祀天礼》)。《太宰》:祀五帝,则掌百官之誓戒与其具修(祀五帝,谓四郊及明堂。誓戒,要之以刑,重失礼也。《明堂位》所谓“各扬其职,百官废职服大刑”,是其辞之略也。具,所当共;修,埽除粪洒。洒,色贾反。疏曰:“具所当共者,祭祀之联事,祭祀之具,百官共供。《宫人》云‘掌六寝之修’,《守祧》云‘其庙,有司修除之’,是其修埽除粪洒也。”)。前期十日,帅执事而卜日,遂戒(前期,前所诹之日也。十日,容散斋七日,致斋三日。执事,宗伯、太卜之属。既卜,又戒百官以始斋。疏曰:“《大宗伯》职云,凡祀大神,享大鬼,祭大示,帅执事而卜日,谓宗伯莅卜。但四时迎气,冬至、夏至、郊天等,虽有常日常时,犹须审慎,仍卜日,故《表记》云:‘不犯日月,不违卜筮。’注:日月谓冬夏至、正月,及四时也。所不违者,日与牲、尸也。假令不吉,改卜後日。”);及执事,视涤濯(疏曰:“《春官 小宗伯》:‘大祭祀,视涤濯。’《大宗伯》亦云:‘宿视涤濯。’彼二官亲视涤濯,太宰尊,亦往莅之。”),及纳亨,赞王牲事(纳亨,纳牲,将告杀,谓乡祭之晨。既杀以授亨人。凡大祭祀,君亲牵牲,大夫赞之。乡,许亮反。疏曰:“谓牵牲入时也。《礼器》云:‘纳牲诏於庭。’杀讫,毛以告纯,血以告杀,腥其俎,豚解而腥之。以此讫,乃纳与亨人焰祭。祭天无,故先迎牲;若宗庙之祭,有,而後迎牲也。”);及祀之日,赞玉、币、爵之事(日,旦明也。玉、币所以礼神,玉与币各如其方之色。爵所以献齐酒。不用玉爵,尚质也。三者执以从王,王至而授之。疏曰:“下经,享先王用玉爵,尚文。此祭天,不用玉爵,故云‘尚质’。云‘三者执以从王,至而授之’者,谓至此祀圜丘、方泽祭所,而授之,王亲自执玉、币,奠於神座,亲酌以献尸。”)。祀大神示亦如之(疏曰:“云‘祀大神’谓冬至祭天於圜丘,云‘祀大祗’谓夏至祭地於方泽。‘亦如之’者,皆如巳上祀五帝之礼。”),享先王亦如之(《天官》)。 《大司寇》,若祀五帝,则戒之日,莅誓百官,戒於百族(戒之日,卜之日也。百族,谓府史以下也。《郊特牲》曰:“卜之日,王立於泽,亲听誓命,受教谏之义也。献命库门之内,戒百官也。太庙之内,戒百姓也。”疏曰:“之言烟。烟祀五帝,谓迎气於四郊,及总享五帝於明堂也。云‘戒之日’者,谓前十日卜之日,卜吉,即戒之,使散斋。云‘莅誓百官’者,谓馀官誓百官之时,大司寇则临之。云‘戒於百族’者,大司寇亲自戒之。其百官所戒者,当太宰为之,是以《太宰》云‘祀五帝前期十日,帅执事而卜日,遂戒’,故知太宰戒百官也。若然,《太宰》云‘祀五帝则掌百官之誓戒’,《太宰》虽云掌百官誓戒,戒则亲为之,誓则掌之而不亲誓。何者?此司寇卑於太宰,此云‘莅誓百官’,岂司寇得临太宰乎?故知太宰掌之,馀小官誓之,司寇临之也。”又曰:“郑知‘百族府史以下’者,以其王之百姓,亦同太宰戒之,故知百族,府史、胥徒也。引《郊特牲》者,欲见百族非王之亲,是府史以下也。云‘献命库门之内,戒百官也’者,王自泽宫而还,入皋门,至库门之内,太宰献命,命即戒百官,又於库门内而东入庙门,庙门之内戒百姓。彼注云:‘百姓,王之亲也’,以亲,故入庙乃戒之。”);乃纳亨,前王,祭之日亦如之(亨,普庚反。疏曰:“纳享谓将祭之辰。祭之日谓旦明也。此二者,大司寇为王引道,故云‘亦如之’。”),奉其明水火(疏曰:“司ピ氏以阳燧取火於日中,以阴鉴取水於月中。明,洁也。奉此水火者,水以配郁鬯与五齐,火以给爨亨也。”《秋官》)。《掌次》,祀五帝,则张大次、小次,设重、重案(疏曰:“祀五帝,谓四时迎气。次,谓幄帐也。大幄、小幄、但幄在幕中,既有幄,明有帷幕可知。设重者,谓於幄中设承尘。云‘重案’者,案则床也,床言重,谓床上设重席。不言毡及皇邸,亦有可知。此谓四时迎气,《月令》四立之祭。大幄,谓王侵晨至祭所,祭时未到,去坛之外远处设大次,王且止居,故云大幄,初往所止居也。接祭者,与群臣交接,相代而祭,去坛宜近,置一小幄退候之处。云‘重复’者,谓两重为之。云‘重案床重席’者,案《司几筵》,莞筵、缫席、次席三重。此言重席,亦当有此三重,与重不同。”《天官》“毡案皇邸”,见郊祭旅上帝条)。王祀昊天上帝,则服大裘而冕,祀五帝亦如之(疏见《祀天礼》。《春官 司服》)。《小司寇》:凡祀五帝,实镬水,纳亨亦如之(镬户郭反。其实镬水,当以洗解牲体肉。疏曰:“五帝所祀,四时迎气,总享明堂。实镬水,以拟洗肉所用也。纳亨亦如之,谓将祭亨祭之晨,实以水亨也。郑知‘实镬水为洗解牲肉’者,以下云‘纳亨亦如之’,是实镬水亨煮肉,故知此是洗肉也。《封人》云‘供其水’,亦谓洗牲肉也。”《秋官》)。《士师》:祀五帝则沃尸;及王盥,洎镬水(洎,谓增其沃汁。疏曰:“按《特牲》、《少牢》,尸尊不就洗,入门北面,则以盘盥手。王盥,谓将献尸时,先就洗盥。洎镬水,增其沃汁,镬在门外之东,亨牲之爨,言须镬水就爨增之。亨实镬水,此官增之,示敬而已。”同上)。《充人》:掌系祭祀之牲,祀五帝则系於牢,刍之三月(牢,闲也。必有闲者,防禽兽触。养牛羊曰刍。三月,一时,节气成。疏曰:“祭祀之牲皆体全具,故以言之。上云‘掌系祭祀之牲’,则总养天地宗庙之牲;下别言‘祀五帝’,则略举五帝而已,其实昊天及地、四望、社稷之等,皆系之也。云‘牢,闲也’者,校人养马谓之闲,此养牛羊谓之为牢。言‘闲’见其闲卫,言‘牢’见其牢固。所从言之异,其实一物也。按宣三年《公羊》云:‘帝牲在於涤三月。’何休云:‘涤,宫名,养帝牲三牢之处也。三牢者,各主一月。’”《地官》)。《大司徒》:祀五帝,奉牛牲,羞其肆(肆,历反,注“肆解”同;司农音“四”,注“肆陈”同。牛能任载,地类也。奉,犹进也。郑司农云:“羞,进也。肆,陈骨体也。”元谓进所肆解骨体。《士丧礼》曰:“肆解去蹄。”疏曰:“牛能任载,地类也,故属地官司徒。骨体,肩、臂、脊、胁之属。司农以肆为‘四’音,读之,故云肆,陈也,谓陈牲体於俎上,即体解折节为二十一体是也。‘元谓进所肆解骨体’者,後郑之意,以肆为‘レ’音读之,肆解骨体者为七体解之,故引《士丧礼》曰:‘肆解去蹄。’按《士丧礼》曰:‘特豚四{髟易}去蹄。’彼注云:‘四解之殊肩髀。’彼言‘殊肩髀’,与此骨体一也,但彼云‘四{髟易}’,此云‘肆解’,其字不同者,郑直以义读之,非彼正文,此云‘解’当彼‘{髟易}’也。後郑必不从先郑为肆陈骨体为二十一体者,按《礼运》云:‘腥其俎,孰其ゾ。’彼注云:‘腥其俎谓豚解而腥之也。孰其ゾ,谓体解而焰之也。’祭祀之法,先豚解,後体解。《经》云‘奉牛牲’,谓初牵入时,即言‘羞其肆’,明先豚解。又按《国语》:‘郊之事,则有全。’明知不得先有体解。若然,则郊之事先全,始後豚解也。若宗庙之祭则无全,先豚解,次体解,《礼运》所云者是也。”《地官》)。《大司乐》:乃奏黄锺,歌大吕,舞《门》,以祀天神(天神,谓五帝及日、月、星、辰)。