文献通考

国子监丞王普言：“大礼明堂有未合典礼之事：正、配每位设太樽三，著樽二，牺樽、象樽、壶樽、山樽各一，又设如樽之数。太樽，一实供内法酒，一实齐，一实醴齐；著樽，一实祠祭法酒，一实盎齐；牺樽实缇齐，象樽实沈齐，壶樽实昔酒，山樽实事酒；太，一实清酒，馀皆实明水。谨按《周礼》，春祠、夏礻龠用两牺樽、两象樽，秋尝、冬用两著樽、两壶樽；四时之间祀用两太樽、两山樽。又曰‘凡祭祀供五齐三酒，以实八尊’，然则六尊之数，凡十有二，其当时所用者四，其设而不酌者八。明堂乃季秋大享，则初献当用两著樽，一实玄酒，一实醴齐；亚、终献当用两壶樽，一实元酒，一实盎齐，皆有如樽之实。又设两太樽、两山樽、两牺樽、两象樽，实五齐、三酒而不酌，亦如之。今祭祀所用惟九樽，而首设太樽者三，以供内法酒及齐、醴齐实之；又设著樽者二，以祠祭法酒及盎齐实之；又设牺樽、象樽、壶樽、山樽，各以缇齐、沈齐、事酒、昔酒实之。尊之数不足以尽五齐、三酒也。又设太，以清酒实之。元酒不与齐酒对设也，则又为八以实之，且在三酒之後焉。盖不论所设之与所陈之义，但取遍於樽之数而已，实无经据也。宜仿《司樽彝》秋尝之制，设两著樽，一实元酒，一实醴齐，以俟初献；又设两壶樽，一实元酒，一实盎齐，以俟亚献、终献；其馀八樽，以实五齐、三酒，设而不酌，悉如《周官》之制。其醴齐，请以祠祭法酒代之；其盎齐，请以供内法酒代之。增三樽为十二之数，庶与《周官》相应。”
又言：“按：祭器实仿聂崇义《三礼图》制度，如爵为爵形，负盏於背，则不可以反坫；、簋如桶，其上为龟，则不可以盖。此类甚多，盖出於臆度，而未尝亲见古器也。自刘敞著《先秦古器记》，欧阳著《集古录》，李公麟著《古器图》，吕大临著《考古图》，乃亲得三代之器，验其款识，可以为据。政和新成礼器制度，皆出於此，其用铜者，尝有诏许外州以漆木为之。至主上受命於应天，郊祀於维扬，皆用新成礼器，初未尝废止。缘渡江散失，无有存者。昨来明堂所用，乃有司率意略仿崇义《三礼图》，其制非是，宜并从古器制度为定，其、簋、樽、之属，仍以漆木代铜，庶几易得成就。”
绍兴七年，诏大享明堂。时徽宗升遐，上躬行三年之丧，礼部、太常寺言：“景德、熙丰南郊故事，皆在谅ウ中，当时亲郊行礼，除郊庙、景灵宫合用乐外，所有卤簿鼓吹及楼前宫架、诸军音乐皆备而不作，其逐处警扬，止鸣金钲鼓角。乞依累朝故事行。”太常博士孙邦乞自受誓戒日，皇帝暨百僚、禁卫等权易吉服，至礼成还内仍旧。中书舍人傅崧卿援严父之文，欲升徽宗配享。诏令侍从、台谏、礼官同议。
礼部侍郎陈公辅言：“陛下方居道君皇帝之丧，而道君皇帝神灵方在几筵，岂可遽预配祭之礼？况梓宫未还，庙未有定议，臣愚以为当先期一日，陛下尽哀致奠，奏於道君皇帝以将有事明堂，暂离几筵，暂假吉服，盖国家故事不敢废也。然後即斋宫入太庙，行明堂事，事毕，服丧如初，斯谓合礼。”吏部尚书孙近等议，引司马光之说曰：“汉以高祖配天，後汉以光武配明堂。古之帝王，自非建邦启土，造有区夏者，皆无配天之文。虽周之成、康，汉之文、景、明、章，德业非不美也，然子孙不敢推以配天者，避祖宗也。近世祀明堂者，皆以其父配，此乃误认《孝经》之意，而违先王之礼，不可以为法。况梓宫未还，几筵未除，山陵未卜，而遽议配侑之事乎？臣等伏请今年明堂大礼，权依绍兴元年诏书，请俟削平僭乱，恢复大业，然後定郊祀明堂之议，一从成周，庶不失《礼经》之正。”诏从之。
三十一年九月辛未，大享明堂，罢合祭，奉徽宗配祀。祀五天帝、五人帝於堂上，五官神於东厢，罢从祀诸神位，用熙宁礼也。
礼部、太常寺言：“明堂大礼，车辂、卤簿、法驾、仪仗，理合预行讨论。欲依《政和五礼新仪》，宗祀上帝，有司陈法驾、卤簿，车驾自太庙乘玉辂诣文德殿。皇《明堂记大驾宇图》用万有八千二百五十六人；大中祥符元年，法驾用万有六百六十一人。较之昨礼，令三分减一为率。礼官所定凡万有一千八十八人。昨绍兴二十五年至二十八年郊祀大礼，大驾、卤簿、捧日、奉宸队等共一万五千二百二十二人。今讨论明堂大礼，乞依绍兴二十八年例三分减一，用一万一百四十人。”从之。
●卷七十五郊社考八
○明堂
孝宗乾道五年，太常少卿林栗言：“昊天上帝四祭，请并於圜坛行礼。”礼部侍郎郑闻谓：“明堂当从屋祭，不当在坛。乞遇明堂亲飨，则遵依绍兴三十一年已行典故，如常岁有司摄事，则权寓净明寺行礼，庶合明堂之义。”诏从之。
中兴後，昊天上帝四祀：春祈、夏雩、秋享、冬报。其二在南郊圜坛，其二在城西惠照院望祭斋宫。绍兴元年十一月，太常少卿赵子画谓：“岁祀上帝，设位於绍兴天庆观。今驻兵其所，请更设於城外东南之告成观。”十二月，礼官谓：“祀天当燔牛首，今牲止少牢。请燔羊首，筑燎坛位，益笾、豆皆六（笾实菱芡、栗脯、乾桃、乾{艹}，豆实芹菹、┺菹、葵菹、菁菹、韭菹、鹿）。俎八（羊豕腥熟），一（毛血），二（稻粱），簋二（黍稷）。进胙以羊体，始誓用礼神玉，备三献。二年，命择地於临安城外之东南以祀天。二月丁卯，太常少卿程谓：“妙觉院去城远，而天宁观在城中，非城之东南。”诏权於天宁望祭。闰四月己未，太常少卿王居正谓：“秋祀上帝，奉神宗配。往岁，明堂礼官谓配以近考，失《孝经》本旨，遂议祖宗并配。今秋享不当复配以神宗。”权礼部侍郎赵子画谓：“圣宋崛起，非有始封之祖。太祖则周之后稷，配祭於郊；太宗则周之文王，配祭於明堂。亲祠并配，实出权宜。请自今季秋摄事，专祀昊天上帝，以太宗配。”从之。六年，大臣以圜丘方泽之祭，寓於天庆，小屋三楹，卑陋湫隘，军民喧杂。命奉常及临安守臣别营之。正月，太常少卿何悫始请迁於城外惠照院。九年二月己卯，始用国子监丞张希亮之请，凡大祀，益笾豆为十有。二十三年十一月，礼官请今後祀天以及庆礼，皆於圜坛。十四年四月，太常博士凌哲请大祠具乐舞。礼官定用工八十有三人，二舞九十人，押乐太常卿、丞皆一人，协律二人。十六年，始用《政和仪》，笾豆皆二十有六，簋皆八。十九年八月，命礼官及临安守臣葺惠照望祭殿，建斋宫於其西，合三十有一区。
淳熙六年秋九月，大享明堂，合祭天地，复奉太祖、太宗配。
先时，诏今岁行明堂大礼，令礼部、太常寺详议。宰执进呈礼、寺议状：“窃观黄帝拜祀上帝於明堂，唐、虞祀五帝於五府，历时既久，其详莫得而闻。至《礼记》始载《明堂位》一篇，言天子负斧依南乡而立，内之公侯伯子男，外之蛮夷戎狄，以序而立，故曰：‘明堂也者，明诸侯之尊卑也。’《孟子》亦曰：‘明堂者，王者之堂也。’《周礼大司乐》有冬至圜丘之乐，夏至方丘之乐，宗庙九变之乐，三者皆大祭祀，惟不及明堂。岂非明堂者，布政会朝之地，周成王时，尝於此歌《我将》之颂，宗祀其祖文王乎？後暨汉唐，虽有沿革，至於祀帝而配以祖宗，多由义起，未始执一。本朝仁宗皇中，破诸儒异同之论，即大庆殿行亲享之礼，并侑祖宗，从以百神，前期朝献景灵宫，享太庙，一如郊祀之制。太上皇帝中兴，斟酌家法，举行皇之制於绍兴之初，亦在殿庭合祭天地，并配祖宗，盖得圣经之遗意。且国家大祀有四：春祈，夏雩祀，秋明堂，冬郊祀是也。陛下即位以来，固尝一讲祈，四躬冬祀，惟合宫、雩坛之礼，犹未亲行。今若据巳行典礼，及用仁宗时名儒李觏《明堂严祖说》并治平中吕诲、司马光、钱公辅等集议、近岁李焘奏所陈，特举秋享，於义为允。”上曰：“明堂合祭天地，并侑祖宗，从祀百神，并依南郊礼例，可依详议事理施行。”
礼部、太常寺言：“明堂所设神位，并依南郊礼例，系七百七十一位。今大庆殿铺设昊天上帝、皇地、太祖皇帝、太宗皇帝四位，其从祀神位凡七百六十有七，於东西两朵殿铺设（五方帝至五岳二十五位）；馀从祀众星，东廊二百八十位，西廊二百四十八位，南廊六十六位，欲於南廊前连檐修盖瓦屋，与东西廊相接，设一百四十八位。依《议令》，合设馔幔，欲於新置便门外幔道下，结缚搭盖屋二，及合用祝册幄次，乞於南宫门里过道门下面东两壁钉设；其礼部捧册职掌等，乞於过道门面南壁宿斋；其皇帝位版幄次，乞於内藏库相对廊上钉设。”从之。
太史局言：“将来明堂大礼，合祭天地，并侑祖宗，从祀百神，并依南郊礼例。今照得明堂两朵殿上铺设神位版共二十五位，其上十位（五方帝、昊天上帝、皇地、神州地、夜明、大明共十位）并金面青字大版，内一十五位（五行、五官、五渎）皆朱红漆面金字小版，将来铺设大小不等。乞下所属创造朱红漆面金字大版神位一十五位。”从之。
御书“明堂”、“明堂之门”六字，并“嗣天子臣御名恭书”七字，令修内司制造牌二面，将来明堂大礼，其“明堂”牌於行礼殿上安挂，其“明堂之门”牌於行礼殿西门新置便门上安挂。
△太常寺修定明堂大礼仪注
誓戒同郊祀
致斋（三日，一日於文德殿，一日於太庙，一日再赴文德殿，仪并同郊祀，但改大庆殿为文德殿）。
△奏告
前祀二日，奏告太祖皇帝、太宗皇帝室，如常告之仪。
陈设（内玉、币、笾、豆、、簋、俎、实、樽、、酒、齐数目，并同郊祀，不重录。惟实俎增羊腥、豕腥，如牛腥之数）
前祀三日，有司设大次於垂拱殿门内东廊，又设小次於明堂阼阶下之东稍南，西面；设文武侍臣次於明堂门外，行事、执事、陪祠宗室及有司次於明堂门外；设东方、南方客使次於文臣之後，西方、北方客使次於武臣之後。设馔幔於明堂门外稍西，南向。前祀二日，太社令帅其属扫除明堂之内外，置燎坛於明堂庭之东南隅。太社令积柴於燎坛，光禄牵牲诣祠所。太常设登歌之乐於堂上前楹稍南，北向；设宫架於庭中，立舞表於ガ缀之。前祀一日，太常设神位版：昊天上帝、皇地位於堂上北方，南向西上；太祖皇帝、太宗皇帝位於堂上东方，西向北上（告洁毕，权彻）；五方帝、神州地、大明、夜明、天皇大帝、北极、五行、五官、五岳位二十五；北斗、天一、太一、帝座、五帝内座、五星、十二辰、河汉内官，五镇、四海、四渎、二十八宿、中官，山林、川泽、外官，邱陵、坟衍、原隰位三百八十有二；众星位三百有六十。并分设於两廊，东西相向，以北为上（内南廊所设众星，重行北向，以西为上，铺设），席皆以莞。奉礼郎、礼直官设皇帝位版於阼阶之上，西向；饮福位於昊天上帝之西南，北向；望燎位於殿隔门上当中，南向。赞者设亚、终献位於堂下阼阶之东少南，西向；大礼使、左丞相又於其南，行事吏部、户部、礼部、兵部、刑部、工部尚书，吏部、礼部、刑部侍郎，光禄卿，读册、举册官，光禄丞，於大礼使、左丞相之後（光禄丞稍），执事官位又於其後。奉礼郎、抟黍太祝、太社、太官令，位於亚献之北少东，俱西向北上。监察御史位四：二於堂下西阶之西，东向北上；一於殿隔门外东阶下，一於殿隔门外西阶下。协律郎位二：一於堂上磬ね之北，少西；一於宫架之西北，俱东向。押乐太常丞位於登歌钟ね之北，押乐太常卿位於宫架之北，俱北向。分献官、奉礼郎各立於从祀神位之前，俱北向。良酝令於酌樽所，北向。又设陪祠文武官位於行事、执事之南，东西相向。诸方客使在文官之南；随其方国。光禄陈牲於明堂门外，东向，祝史各位於牲後。太常设省牲位於牲东，大礼使、左丞相在北，南向东上，分献官位於其後。行事吏部、户部、礼部、兵部、刑部、工部尚书，吏部、礼部、刑部侍郎，押乐太常卿、光禄卿，读册、举册官，押乐太常丞、光禄丞，奉礼、协律郎、抟黍太祝、太社、太官令在南，北向东上（太常丞以下位，皆稍）。监察御史在吏部尚书之东，异位稍。光禄陈礼馔於行礼殿隔门外稍东，南向，设省馔位版於礼馔之南，大礼使、左丞相在南，北向西上，分献官位於其後。监察御史位四，在西，东向北上。吏部、户部、礼部、兵部、刑部工部、尚书、吏部、礼部、刑部侍郎，押乐太常卿、光禄卿，读册、举册官，押乐官太常丞、光禄丞，奉礼、协律郎，抟黍太祝，太社、太官令在东、西向北上。礼部帅其属设祝册案於神位之右，司樽彝帅其属设玉币篚於酌樽所；次设笾、豆、、簋之位：正配位皆左二十有五笾，右二十有五豆，俱为四行。俎三：二在笾前，一在豆前。又俎六，在豆右，为二重。登一，在笾豆。三，皆有四，在登之前。七、簋七，在笾豆外三俎，在左，簋在右。又设樽之位：每位皆著樽二、壶樽二，皆有，加勺、幂为酌樽；太樽二、山樽二、牺樽二、象樽二，皆有，加幂，设而不酌。并在堂上稍南，北向西上（配位设於正位酒樽之东，每位玉爵一，有坫）。又设从祀诸神笾、豆、、簋之位：五方帝以下二十有五位，皆左十笾，右十豆，俱为三行，俎二在笾豆前，登一在笾豆，二、簋二在俎，在左，簋在右，爵一在俎前，有坫（内神州地、五行、五官、五岳，每位皆加一，在登之前）；其馀神位皆左二笾，右二豆，俎一在笾豆前，簋在俎前，在左，簋在右，爵一次之，登一在笾豆（众星三百六十位，皆不设登）。又设从祀樽、坫之位：五方帝、神州地、大明、夜明、天皇大帝、北极，每位各设太樽二、著樽二於笾前之左；又各於东西廊五行、五官、五岳神位之前，稍北，共设牺樽二、象樽二；又於东西廊帝座北斗以下神位之前，稍北，共设牺樽二、象樽二、壶樽二、概樽二；又於东西廊东镇、西镇以下神位之前，稍北，共设山樽二、（系御嫌名）樽二、散樽二；又於东西南廊众星神位之前，共设散樽二十有四；又设正配位笾、豆、、簋、各一，俎各三於馔幔内；设御盘於阼阶上，进盘、巾内侍位於皇帝版位之後，分左右（奉盘者北向，奉及执巾者南向）。又设亚终献盥洗、爵洗於其位之北（盥洗在东，爵洗在西），在洗东，加勺，篚在洗西，南肆，实以巾（若爵洗之篚，则又实以篚），执篚者位於其後。分献官盥洗十二并勺、篚巾，分设於东西廊下，执篚者各位於其後。祀日丑前五刻，太社令与太史官属各服其服升堂，设昊天上帝、皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位版於堂上，又设五方帝、神州地、大明、夜明、天皇大帝、北极、五行、五官、五岳二十五位於两朵殿。太府卿、少府监帅其属入陈玉币於篚；光禄卿帅其属入实正配位笾、豆、、簋；太官令帅其属入实俎；良酝令帅其属入实樽，又实从祀神位之馔，又实从祀神位之樽；太常官设烛於神位之前，又设大礼使以下行事、执事官摄位於明堂门外，如省牲位；有司设神位版幄，又设册幄於明堂门外。