庙制图考

　　按魏之诸帝功无高扵道武者尊为太祖宜也但平文称太祖已阅数世一旦夺彼以与此则非矣且恭穆未登尊位而列之七庙之中献文本无殊功而加以显祖之号皆非礼也若夫庙本七室因易始祖而虚一以待已前典未闻孝文号为贤君而失犹如此甚哉守礼者之鲜也
　　宋武帝即位追尊父晋陵郡功曹翘为孝皇帝立七庙祀其祖考及武帝升祔循昭穆序虚始祖位如魏晋
　　齐高帝兴尊其父右军将军承之为宣皇帝亦立七庙
　　梁武帝受禅庙数如宋齐同堂别室追尊父丹阳尹顺之为文皇帝庙号太祖百世不毁其上三昭三穆以次迭迁
　　陈依梁制亦七庙　按四代皆言七庙不过庙分七室以祀七世非真有七庙也
　　北齐文宣帝即位立六庙尊父齐王欢为献武皇帝兄澄为文襄皇帝二庙世世不毁以上从迭毁之例
　　后周闵帝受禅立五庙追尊祖肱为徳皇帝父周国公泰为文皇帝庙号太祖二庙世祀曽祖以上三庙逓迁后明帝殂号代宗武帝殂号高祖亦世世祠祀
　　隋文帝革命立四亲庙同殿异室祀高祖太原府君曽祖康王祖献王考太祖武元皇帝拟祖迁扵上而太祖之庙不迁炀帝立建七庙太祖高祖【即文帝】各一殿准文武二祧与始祖俱世世不毁余并分室而祭

　　唐高祖武徳元年立四亲庙追尊高祖曰宣简王【凉武昭王暠】曽祖曰懿王【凉王歆】祖曰景皇帝【唐公虎】考曰元皇帝【唐公昺】庙分四室祀之后尊宣简公曰宣皇帝懿王曰光皇帝
　　按经传皆言天子七庙其言四庙者惟小记为然夫诸侯犹立五庙而谓天子止四庙有是礼哉然惟三代之兴其祖宗世为诸侯故革命之后即得备七庙之制若前无所承崛起草泽其祖宗世系且有茫然不知者可拘扵七庙之制乎则立四亲之庙以祀其高曽祖考亦势之不得不然者也后世立四亲者自东汉光武始彼自南顿以上固当追加尊号乃庙祀旋废而号諡亦竟无所加君子非之魏晋以后亦知追祀四亲但扵官高者则加尊称其在布衣末秩率无所褒崇彼固轻视其先以为不足当王者之称也不知追王上祀古典昭然安有子孙为帝王而祖宗犹仍故号者哉唐之献祖懿祖其初固尝称王西凉而太祖世祖则膺受周命爵以上公者也业虽创扵文皇基实开扵唐国则加之谥号极其尊称孰得而议之窃怪当日立庙之始曷不直以景皇为始祖拟后稷之始封以高文为祖宗【此祖文王宗武王之意非泛言祖宗也】拟文武之受命以献祖为自出之帝拟享禘之高辛乃必虚始祖之位俟之数世之久而后正其名乎葢创业之君固当崇祀四亲然亦当论其先世不可以一法拘也若唐之先人素有爵秩何妨以周室之礼推之世岂有既立宗庙而无太祖者【太祖谓始祖】又岂有既称太祖而犹居第三室者此则泥扵四亲之过也若其后世妄推咎繇李耳为逺祖隆以尊称则尤诞妄之甚君子所不道也

　　太宗贞观九年高祖崩増修太庙中书侍郎岑文本请依王肃三昭三穆之説増祀农府君及高祖备三昭三穆而虚太祖位如晋世故事从之乃増四室为六室及太宗升祔祧农高宗升祔祧宣帝庙仍六室

　　先是中宗时尊孝敬皇帝为义宗祔扵太庙故自光皇至孝敬为七室及中宗升祔别立孝敬庙扵洛州而光皇不迁仍为七室至睿宗崩元宗用博士陈贞节苏献议迁中宗别庙以睿宗直继髙宗仍为七室
　　唐初立四亲庙祀髙曽祖考礼也后因髙祖升祔追祀农府君备三昭三穆不己赘乎夫王制所谓三昭三穆者葢因商周先为诸侯已祀二昭二穆后为天子增祀三代故据以立文耳非谓创业之君必当备祀六世也唐自周迄隋受公爵者三世正与殷周类不知其为唐公时已祀二昭二穆否如已祀及四世则当革命之初即冝增祀二世如殷周礼若先无其人但追崇四亲足矣何必更益以农防文本诸人之议所谓泥古而不达于义者也
　　按孝敬皇帝者即太子也生时未履宸极没乃称宗祔庙此何礼乎后魏景穆太子虽己行之于前然彼太武之子文成之父世适相承縁情立制犹之中宗非孝敬之子孝敬非承祧之君竟俨然立于七庙何凟礼乱常之甚防或曰史皇孙不常入序髙庙乎曰彼乃孝宣之考孝宣无上祢従祖之礼故称皇考以接世系观其不祖戾太子可知虽与魏景穆相似而较之义宗则大有间也夫义宗不当祔而祔中宗不当黜而黜唐世制礼之谬一至是哉
　　按中宗世适相承岂得不祔太庙陈苏之軰但知謟媚时君竟移别庙而以睿皇继髙宗何悖礼至此葢縁晋建元时贺循以元帝称世祖议为恵懐愍别立庙且援殷之盘庚不序阳甲为比后凡兄弟相继者莫不祖循之妄説夫生尝君临万邦没不享祀宗庙有是礼防且安知阳甲之别庙也明嘉靖时议庙制邪人郭希顔请迁孝武二宗于别庙以媚世宗遂获罪名教而季本为庙制考义其説正同乃知贺循之妄説流祸未艾也

　　开元九年元宗议増太庙为九室复祀宣皇及中宗诏尊宣皇帝为献祖光皇帝为懿祖先是已尊景皇为太祖元皇为世祖至是乃立九室祀四祖及高祖太宗高宗中宗睿宗九主

　　先是中宗时定议以景皇肇基唐祚定为太祖与高祖太宗皆百世不迁及元宗崩祧献祖肃宗崩祧懿祖景皇始正太祖位及代宗崩祧世祖徳宗崩祧高宗而中宗睿宗以兄弟分昭穆为两世矣

　　先是顺宗崩祧中宗宪宗崩祧睿宗穆宗崩祧元宗敬宗崩祧肃宗文宗崩祧代宗至武宗崩当祧徳宗而扵世次为高祖礼官觉其非言礼兄弟弟相为后不得分昭穆乃复祔代宗而以敬文武为帝为一世

　　宣宗崩以世次当祢宪宗故不祧代宗但増为十二室其后懿宗崩祧代宗僖宗崩祧徳宗皆为十二室　唐由高祖迄敬宗多父子相承独睿宗以弟继兄而当时定为昭穆故自太祖高文三庙不祧外其下三昭三穆世次秩然自敬文武以兄弟三人相继而庙室始増自宣宗以后父继从子而位次始紊葢中睿以兄弟为两世敬文武以兄弟为一世故懿宗以还室虽广至十二祀反减至五世不能备三昭三穆之数矣
　　按鲁僖公以闵公之兄跻扵其上而春秋讥为逆祀三传皆言先穪后祖何也葢为人后者为之子天子诸侯皆然就鲁文公而言闵公祖也僖公父也跻僖扵闵是先祢后祖也厥后孔子相鲁卒正其礼而春秋书从先先公则闵仍为父僖仍为子矣春秋大义昭如日星自此义不明后之以兄继弟以从父继从子者率以生前世次超而上之皆春秋所讥也如晋之元帝愍帝父行也其祔庙在愍帝下是巳后乃跻之扵上而简文孝武悉跻成康穆哀上逆礼甚矣至唐宣宗亦跻敬文武三帝而上之而大臣莫之敢争君骄臣谄遗讥简册及明世宗用丰坊等邪说竟以睿宗跻武宗上尤逆礼乱常之至乃知夏父弗忌何代无之不独跻僖逆祀见讥扵春秋也

　　唐制三年一祫五帝一禘皆合羣庙之主祭扵堂上肃宗以前虚始祖位献祖以下皆列昭穆故无东向之主代宗初献懿二祖皆祧太祖始正东向之位后从廷臣言藏祧主扵兴圣庙
　　梁太祖革命立四亲庙
　　后唐荘宗即位追尊三代为皇帝曽祖曰懿祖祖曰献祖父曰太祖立宗庙分七室追祀高祖太宗懿宗昭宗及懿祖献祖太祖合为七世及荘宗升祔祧懿宗明宗升祔祧献祖而昭宗以上反不在祧毁之列
　　晋高帝即位立四亲庙
　　汉高祖初追祀高帝光武及四亲凡六庙
　　周立四庙如梁晋
　　按后唐本非唐裔而上祖神尧且列懿昭二宗扵昭穆不当祖而祖朱邪自有世系而上祢懿宗反祧懿献二主扵别室不当祧而祧刘氏又逺附高光自居华胄皆不足称述者也

　　宋太祖建隆元年立四亲庙追尊高祖文安府君为僖祖文献皇帝曽祖中丞府君为顺祖惠元皇帝祖骁卫府君为翼祖简恭皇帝考太尉府君为宣祖昭武皇帝庙为四室祀之

　　先是太祖崩增庙为五室太宗崩増为六室真宗崩增为七室及仁宗崩将祔庙孙抃等请増为八室备天子事七世之礼【时以太祖太宗兄弟同昭穆故止七世】司马光卢士宗请祧僖祖仍为七世合古七庙之制赵抃防则言僖祖虽非始封之君要为立庙之祖今庙数未过七世不当据迁其主乃增为八室

　　初英宗崩太常礼院请祧僖祖祔英宗扵第八室学士张方平亦以为然神宗从之乃藏祧主扵西夹室及王安石柄政力言僖祖不可祧诏还僖祖主扵庙室而祧顺祖仍为八室神宗崩祧翼祖庙无所増哲宗崩徽宗以弟继统诏増庙室为九不祧宣祖议者以徽宗与哲宗同昭穆当上事七世故也【此与晋时庙制同】寻诏仁宗神宗庙世世不祧至崇寜二年诏哲宗以子继父当自为一世乃祧宣祖迁哲宗扵第八室明年蔡京柄政用王肃九庙议复还翼祖宣祖扵庙増室为十
　　按宋之有僖祖犹汉之舂陵晋之征西唐之献祖特以其为高祖而尊之耳非真有殊功茂徳贤扵顺翼诸祖也七庙既盈自应以次逓毁司马光张方平诸人之论不诚当哉独王安石违众立异必欲取已祧之主而复之见韩维等争之强则益肆暴戾并欲废太祖配天之祀而归之僖祖其猖狂无忌一至扵此夫僖祖与顺祖孰逺孰近僖祖不可毁顺祖独可毁乎不循次以祧高祖而反越次以祧曾祖无是理也且安石果欲以僖祖拟稷契乎稷契有贤圣之徳而又为始封之君故殷周奉为始祖茍非其俦则亲尽而毁礼之宜也既非王业所基又无燕翼之泽而强拟诸殷周之祖不亦谬哉唐之献祖固尝称号西凉而子孙犹不推为始祖可类观已大凡后嗣之扵前人情以逺而渐衰礼亦以逺而渐杀奈何不忍扵僖祖而独忍扵顺祖乎乃若赵抃之言谓虽非始封之君要为立庙之祖彼顺翼诸后反因世近而可抑耶其谓世未逾七礼难遽祧扵情为顺頋此为英宗时言之耳若当神宗之世何不可祧哉况有其废之莫敢举也奈何已废者而复举之耶
　　按祖有功宗有徳固先王令典然必其君贤圣果若少康周宣之中兴周成汉文之致治然后可致堂胡氏犹谓子孙不当甄别其祖考若无不祧之功徳徒以私意推崇之则被祧之宗祖能无怨恫故不如循次逓迁犹可不获罪扵前人也宋之真宗惑扵天书遗讥万世神宗则中事纷更遂开亡国之衅功徳安在哉即如唐之三宗世称令辟然惟太宗获世祀元宪二宗未尝在不祧之列彼固犹有公议也宋自开国至哲宗庙止七主而不祧者乃至五主岂尽出公议哉
　　按先王设祧毁之制虽情以义断然孝子慈孙扵将祧之时必怆然有所不忍非可轻为进退也徽宗以哲宗升祔既祧宣祖矣未防又并翼祖而复之视祖宗之祧毁若置棋然何防慢不恭若是哉葢自安石纷更扵前蔡京复效尤扵后祖宗之进退悉聴权相之指挥寜不获罪宗庙耶
　　按宋有景灵宫祀司天保生天尊大帝谓之圣祖史言真宗梦之帝所有一神自言姓赵名朗乃汝始祖明日言扵廷臣遂建此宫自僖祖以下悉立庙扵其侧供神御焉殿宇之高广十倍太庙日役四万人七年而后成再郊祀天地先朝献景灵后告太庙其诞妄不经至此视唐之徳明兴圣更有甚焉而宋臣曽无一人议及者吁可叹哉【唐追尊臯陶为徳明皇帝老聃为兴圣皇帝立太清宫祀兴圣禘祫行礼扵此】

　　高宗南渡建太庙扵临安如旧制徽宗升祔以与哲宗同昭穆无所祧但増室为十一钦宗升祔祧翼祖高宗升祔以与钦宗同昭穆亦无所祧増室为十二凡九世

　　孝宗崩寜宗以嫡孙受禅宗人赵汝愚为相以太祖当正东向之位乃祧僖宣二祖与翼顺二祖别庙奉祀而考宗居第十一室凡八世及光宗升祔无所祧但増室为十二仍祀九世后寜宗崩当祧真宗理宗崩当祧仁宗度宗崩当祧英宗先有诏真仁神三庙世世不迁则寜宗升祔当祧英理宗升祔当祧哲宗度宗升祔当祧徽宗但史文残缺其制莫详
　　按礼所谓太祖即始祖也既尊为太祖即当居始祖之位后世特压扵四亲故皆虚其位以有待若世数既遐祧毁适及则迁无功之逺祖而奉创业之先皇谁曰不可宋自徽宗以前已祧顺翼宣三祖后虽复祀翼宣在世数固所当毁若僖祖之不祧则熈宁诸臣特迫扵王安石之威而不敢异耳非谓僖祖必不可祧也况祖宗以逺近为亲疎近者既祧而谓逺者不可祧乎以太祖之情言之其亲宣祖必更甚扵僖祖前祧宣祖时争者葢鲜后祧僖祖反羣然争之何厚于僖而薄于宣乎均之无功徳自当循序迭迁乃世逺者反留世近者反毁致艺祖有太祖之名不践太祖之位何其谬也汝愚别祀四祖而正太祖东向之位正礼之宜而情之至与汉之尊髙帝晋之尊宣皇元魏之尊道武何以异何必守安石之説而力诋汝愚防厥后明世宗毁徳祖而奉髙皇正与此类不可谓非礼也惟唐之景帝始封唐公后髙祖实由唐公践帝位则尊为始祖也固宜

　　宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏皆祭扵堂上英宗以前僖祖在昭穆之列虚始祖位故无东向之主神宗时从王安石言以僖祖为始祖乃正东向位后寜宗祧僖祖奉太祖东向
　　自三年一祫五年一禘之説创扵纬书东汉初张纯举以告世祖遂据之以定礼合已毁未毁之主而祭扵髙庙葢自东周之亡二百余年而禘礼复举诚盛事也顾其为制以髙帝为始祖而不追始祖所自出实与大祫无以异所异者特禘以四月祫以十月耳夫禘以报本追逺故不特上祀始祖而并及始祖所自出如虞夏之禘黄帝殷周之禘帝喾即其人也自西汉韦元成軰误以所自出为祀天又举公羊五年再殷祭之文以为一祫一禘以故张纯因之而东汉之禘上及髙帝而止自时厥后禘之名虽存禘之实久亡矣其后郑康成出坚持祭天之説牢不可破别解春秋之书禘者以为三年丧毕之祭而晋魏之世遵用之迄扵赵宋厯千余年十有四代而终莫能破其説【魏晋宋齐梁陈后魏北齐后周隋唐后唐周宋凡十四代】所纷争而莫决者不过嵗月之疏数耳乃主郑氏之説者谓前三后二禘四十二月而祫祫一十八月而禘主徐邈之説者谓前二后三禘三十月而祫祫三十月而禘纷纷借借各持一説以求合乎五年再殷祭之文而昧报本追逺之大义此与儿童之见何殊葢自郑氏解经凡大传小记祭法中庸仪礼诗序国语论语所言禘者尽指为祀天其王制祭义祭统所言者则指为夏商时祭独春秋所书二禘不可解为祀天乃别为三年丧毕之説以疑误后人而其书尽颁扵学官学者童而习之皓首而莫悟其非乃至庙堂制礼亦遵之而不敢变岂不深可叹息哉郑氏既以礼之言禘为祭天至明堂位明言季夏六月以禘礼祀周公扵太庙下备陈天子之盛仪而祭统亦言赐鲁重祭外祭则郊社内祭则大尝禘郑知此不可言祭天乃不敢措一语而止以禘为大祭呜呼先王报本追逺之大典为传注所汨没而不得伸明扵后世如郑氏者岂非先王之罪人哉