大唐开元礼

　　斋戒
　　凡大祀斋官皆祀前七日平明集尚书省受誓戒其致斋日三公于都省安置所司铺舍其余官皇城内有本司者致斋于本司无本司者于太常郊社太庙斋坊安置皆日出前到斋所至祀前一日各从斋所昼漏上水三刻向祀所仍令平明清所行之路道次不得见诸凶秽缞绖过讫任行其哭泣之声闻于祭所者权断讫事凡大祀散斋四日致斋三日中祀散斋三日致斋二日小祀散斋二日致斋一日若散斋之日昼理事如旧夜宿止于家正寝不得吊丧问疾不判署刑杀文书不决罚罪人不作乐不预秽恶之事致斋唯祀事得行其余悉断非应散斋致斋者唯清斋一宿于本司及祠所凡散斋有大功已上丧致斋有周以上丧并听赴即居缌麻已上丧者不得预宗庙之事其在斋坊病者聴还若死于斋所同房不得行事凡大祀中祀接神斋官前一日皆沐浴九品以上皆官给明衣斋郎升坛行事亦权给洁服凡斋官皆须行礼临时阙者通摄行事致斋之日先不食公粮及无本司者太官准品给食其于本司致斋祀前一日赴祀所及祈告一日清斋者设食如之
　　祈祷
　　凡京都孟夏已后旱则祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者于北郊望而告之又祈社稷又祈宗庙每七日一祈不雨还从岳渎如初旱甚则修雩秋分已后不雩初祈后一旬不雨即徙市禁屠杀断繖扇造土龙雨足则报祀祈用酒脯醢报用常祀皆有司行事已斋未祈而雨及所经者皆报祀凡州县旱则祈雨先社稷又祈界内山川能兴云雨者余准京都例若岳镇海渎州则刺史上佐行事其余山川判司行事县则令丞行事祈用酒脯醢报以少牢凡霖雨不已禜京城诸门门别三日每日一禜不止乃祈山川岳镇海渎三日不止祈社稷宗庙若州县禜城门祀界内山川及社稷三禜一祈皆准京都例并用酒脯醢国城门报用少牢州县城门用特牲
　　杂制
　　皇帝天子【夷夏通称】陛下【对扬咫尺上表通称之】至尊【臣下内外通称之】乗舆【服御所称】车驾【行幸所称赴车驾所曰赴行在所】皇太子以下率土之内于皇帝皆称臣皇后以下率土之内于皇帝太皇太后皆称妾六宫以下率土妇人于皇后同称妾百官上疏于太皇太后皇太后皇后称殿下自称皆曰臣百官及东宫官对皇太子皆曰殿下百官自称名宫官自称臣凡京文武官一品以下九品以上朔望日朝五品以上及供奉官员外郎监察御史每日叅昭文崇文国子生及诸县令每季叅若雨霑服失容及泥泞并停凡车驾巡幸每月朔两京文武官职事五品以上表叅起居州界去行所在三百里内者刺史遣使起居若车驾从比州及州境过刺史朝见巡幸还去京三百里内刺史遣使起居皇太子欲行未发前一日在京文武官职事五品以上诣宫奉辞还日明朝诣宫奉叅凡京文武职事五品已上假使者去皆奉辞还皆奉见六品以下奉勅差使亦如之凡践祚加元服册皇后皇太子及元日并巡狩亲征封禅拜郊及诸大礼诸州刺史都督及京官五品以上在外者并奉表疏贺礼部为奏每年二时遣三公分行诸陵太常卿为副太阳亏有司预奏其日置五鼓五兵于太社皇帝不视事凡百官各守本司不理务过时乃罢月蚀则击鼓于所司救之五岳四渎崩竭皇帝本服大功已上亲及外祖父母皇后父母百官一品丧皇帝皆不视事三日国忌日皇帝本服小功缌麻亲百官五品以上丧皇帝皆不视事一日　祥瑞依图书合大瑞者随列表奏百官诣阙上表奉贺告庙攽下自外诸瑞并申所司元日以闻凡版位皇帝位方一尺二寸厚三寸题云皇帝位皇太子方九寸厚二寸题云皇太子位百官一品已下方七寸厚一寸半题云某品位凡借田所收九谷纳于神仓以拟粢盛及五齐三酒有余藳秸供饲牺牲凡大祀养牲在涤九旬中祀三旬小祀一旬其牲方色难备者任以纯色代之大小依礼告祈之牲不养凡祭祀牺牲不得捶扑损伤死则埋之有疮病者与替凡祭器祭服有破敝不任涤理者与替讫器则埋之服则烧之凡祭天神皆焚柴祭地只皆瘗埋祭山皆庋悬祭川皆沉浮皆以祀祭讫乃焚埋之若埋讫皆令所在官司差人守当六十日止若埋币者以火稍焚破者则不守凡祭事讫均胙肉则贵者不重贱者不虚谓贵者取贵骨贱者取贱骨【前贵于后上贵于下】凡天地郊祀及太庙祝版欲至享祭日所司准程预进版取署令人送徃若临时卒急并令附驿其版仍令预支一年所用数若署版以后祭官有故即削除题所替行事人凡五陵皆朔望上食歳冬至寒食日各设一日祭如节祭共朔望日忌日相逢依节祭料若桥陵除此日外每日进半口羊食凡圜丘五郊诸坛等差侧近人等守当凡王公已下郊庙合祭若临时遇雨霑服失容即以常服从事若已行事遇雨即不脱祭服凡立春前两京及诸州县门外并造土牛耕人各随方色凡季冬晦行傩大内六队东宫二队凡文武官三品已下拜正一品东宫官拜三师四品已下拜三少自余内外属官于本司四品拜二品五品拜三品六品拜四品七品拜五品八品拜六品九品拜七品卫判曹拜长史局署丞拜令助教拜博士诸州别驾长史镇将县令拜刺史县丞拜县令其准品应致敬而非相统属则不拜凡致敬者若非连属应敬之官相见或贵贱悬隔或有长防亲戚者任随私礼凡文武官二品已上祠四庙五品已上祠三庙【三品已上不须兼爵四庙外有始封祖者通祠五庙】牲皆用少牢六品已下逹于庻人祭祖祢于正寝用特牲【纵祖父官有髙下皆用子孙牲】凡行路巷街贱避贵少避老轻避重去避来凡百官身亡者三品已上称薨五品已上称卒六品以下逹于庻人称死凡百官墓田一品方九十步坟髙一丈八尺二品方八十歩坟髙一丈六尺三品方七十步坟髙一丈四尺四品方六十步坟髙一丈二尺五品方五十步坟髙一丈六品已下方二十步坟不得过八尺其域及四隅四品已上筑阙五品已上立土堠余皆封茔而已凡立碑五品已上螭首趺髙不得过九尺七品已上立碣圭首方趺上髙四尺其石兽等三品已上六事五品已上四事凡四品已上用方相七品已上用魌头五品已上纛竿九尺六品已下长五尺凡明器三品已上不得过九十事五品已上六十事九品已上四十事四神駞马及人不得过一尺余音乐卤簿等不过七寸三品已上帐髙六尺方五尺女子等不过三十人长八寸园宅方五尺奴婢等不过二十人长四寸五品已上帐髙五尺五寸方四尺五寸音乐仆从二十五人长七寸五分园宅方四尺奴婢等十六人长三寸六品已下帐髙五尺方四尺音乐仆从二十人长七寸园宅方三尺奴婢十二人长二寸若三品已上优厚料则有三果帐蚊帱帐妇人洗梳帐并准此凡斩衰三年齐衰三年者并解官齐衰杖周及为人后者为其父母若庶子为其母亦解官申其心丧【皆为生已者】若嫡继慈改嫁或归宗三年已上断絶者及父为长子夫为妻并不解官假同齐衰周凡齐衰周给假三十日五日除服三日齐衰三月五月大功九月并给二十日三日除服二日小功五月给假十五日二日除服一日缌麻三月给假七日出降者三日及除服各一日无服之殇本品周已上给假五日大功三日小功二日缌麻一日若闻丧举哀其假三分减一师经受业者丧给假三日冠给假三日婚给假九日除程周亲婚给假五日大功三日小功一日周已下百里内除程凡私忌日给假一日忌前之夕听还凡内外官三年一给定省假三十日五年一给拜墓假十五日并除程凡遭丧被起者以服内忌日给假三日大小祥各七日五日每月朔望各一日祥禫给程凡私家祔庙给五日四时祭给四日

　　大唐开元礼卷三
<史部,政书类,仪制之属,大唐开元礼>
　　钦定四库全书
　　大唐开元礼卷四　　　　唐　萧嵩等　撰吉礼
　　皇帝冬至祀圜丘
　　斋戒　　　　　　　　陈设
　　省牲器　　　　　　　銮驾出宫
　　奠玉币　　　　　　　进熟
　　銮驾还宫
　　斋戒
　　前祀七日平明太尉誓百官于尚书省曰某月某日祀昊天上帝于圜丘各扬其职不供其事国有常刑皇帝散斋四日于别殿致斋三日其二日于太极殿一日于行宫前致斋一日尚舍奉御设御幄于太极殿西序及室内俱东向尚舍直长张帏于前楹下致斋之日质明诸卫勒所部屯门列仗昼漏上水一刻侍中版奏请中严诸卫之属各督其队入陈于殿庭如常仪通事舍人引文武五品已上袴褶陪位如式诸侍卫之官各服其器服诸侍臣并结佩【凡斋者则结佩】俱诣閤奉迎上水二刻侍中版奏外办上水三刻皇帝服衮冕结佩乗舆出自西房曲直华葢警跸侍卫如常仪皇帝即御坐东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中前跪奏称侍中臣某言请降就斋室俛伏兴还侍位皇帝降坐入室文武侍臣各还本司直卫者如常通事舍人分引陪位者以次出凡预祀之官散斋四日致斋三日【散斋皆于正寝致斋二日于本司一日于祀所其无本司则皆于祀所】近侍之官应从升者及从祀羣官诸方客使各于本司及公馆清斋一日【无本司者各于正寝】散斋理事如旧不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑不预秽恶致斋唯祀事得行其余悉断其祀官已斋而阙者通摄行事诸祀官致斋之日给酒食及明衣各习礼于斋所光禄卿监取明水火【太官令取水于隂鉴取火于阳燧火以供爨水以实尊】前祀二日太尉告髙祖神尧皇帝庙如常告之仪【告以配神坐主】前祀一日诸卫令其属未后一刻各以其方器服守卫壝门【每门二人每隅一人】与大乐工人俱清斋一宿
　　陈设
　　前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御铺御座卫尉设文武侍臣次于大次之前文官在左武官在右俱相向设诸祀官次于东壝之外道南从祀文官九品已上于祀官之东东方南方朝集使于文官之东东方南方蕃客又于其东俱重行每等异位北向西上介公酅公于西壝之外道南武官九品已上于介公酅公之西西方北方朝集使于武官之西西方北方蕃客又于其西俱重行每等异位北向东上【其褒圣侯若在朝位于文官三品之下】陈设馔幔于内壝东门西门之外道北南向南门北门之外道东西向【坛上及东方午陛之东馔陈于东门外西方及南方午陛之西馔陈于西门外北方之馔陈于北门外】前祀二日太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二镈钟于编悬之间各依辰位树雷鼓于北悬之内道之左右植建鼓于四隅置柷敔于悬内【柷在左敔在右】设歌钟歌磬于坛上近南北向磬簴在西钟簴在东其匏竹者立于坛下重行北向相对为首【凡悬皆展而编之】诸工人各位于悬后东方西方以北为上南方北方以西为上右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛【其坛于神坛之景地内壝之外景通典作壬案景即丙字唐讳丙丙南方壬北方未知谁属也】方一丈髙一丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉礼设御位于坛之东南西向设望燎位当柴坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外道南分献之官于公卿之南执事者位于其后每等异位俱重行西向北上设御史位于坛下一位于东南西向一位于西南东向设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向又设奉礼赞者位于燎坛东北西向皆北上设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀文官九品已上位于执事之南东方西方朝集使于文官之南东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行西向北上介公酅公位中壝西门之内道南武官九品已上位于介公酅公之南西方北方朝集使于武官之南西方北方蕃客又于其南俱每等异位重行东向北上【其褒圣侯于文官三品之下诸州使人各分方位于朝集使之后】又设祀官及从祀羣官等门外位于东西壝门之外如设次之式设牲牓于东壝之外当门西向苍牲一居前又苍牲一又青牲一在北少退南上次赤牲一次黄牲一白牲一元牲一又赤牲一白牲一在南皆少退以北为上又设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿位省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设酒樽之位上帝太樽二着樽二牺樽二山罍二在坛上东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在坛下南陛之东北向俱西上设配帝着樽二牺樽二象樽二山罍二在坛上于上帝酒樽之东北向西上五帝日月各太樽二在第一等内官每陛间各象樽二在第二等中官每陛间各壶樽二在第三等外官每道间各概樽二于坛下众星每道间各散樽二于内壝之外凡樽各设于神座之左而右向【樽皆如勺羃五帝日月以上皆有坫以置爵】设御洗于午陛东南亚献终献同洗于夘陛之南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】设分献罍洗篚羃各于其方陛道左俱内向执樽罍篚羃者各于樽罍篚羃之后设玉币之篚于坛上下樽坫之所祀前一日晡后太史令郊社令各常服帅其属升设昊天上帝神座于坛上北方南向席以藁秸设髙祖神尧皇帝神座于东方西向席以莞设五方帝日月神座于坛第一等青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黒帝于北陛之西大明于东陛之南夜明于西陛之北席皆以藁秸又设五星十二辰河汉及内官五十五座于第二等十有二陛之间各依方面凡席皆内向其内官有北辰座于东陛之北曜魄寳于北陛之西北斗于南陛之东天乙太乙皆在北斗之东五帝内座于曜魄寳之东并差在行位前又设二十八宿及中官一百五十九座于第三等其二十八宿及帝座七公日星帝席太角摄提太防太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪等一十七座并差在行位前又设外官一百五座于内壝之内又设众星官星三百六十座于内壝之外各依方次十有二道之间席皆以莞设神位各于坐首所司陈异寳及嘉瑞等于乐悬之北东西厢【昊天上帝及配帝五帝日月之座设讫却收至祀日未明五刻郊社令各服其服升坛重设之其内官中官外官众星等诣坐一设定不收也】
　　省牲器
　　省牲之日午后十刻去坛二百步所诸卫之属禁断行人晡后二刻郊社令丞帅府史三人及斋郎以樽坫罍洗篚羃入设于位【凡升坛者各由其陛】晡后三刻谒者赞引各引祀官公卿已下俱就东壝门外位诸太祝与廪牺令以牲就牓位谒者引司空赞引引御史入诣坛东陛升行扫除于上乐悬于下讫出还本位初司空将升又谒者引太常卿赞引引御史入诣坛东陛升视涤濯【于视濯溉执尊者皆举羃告洁】讫引降就省牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令又北面举手曰腯还本位诸太祝各循牲一匝西向举手曰充俱还本位诸太祝廪牺令以次牵牲诣厨授太官谒者引光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉谒者赞引各引祀官御史诣厨省馔具讫俱还斋所祀日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所遂烹牲