邵氏闻见后录

　　疑“孟子谓氐｛圭黾｝，居其位不可以不言，言而不用不可以不去，己无官守，无言责，进退可以有余裕”。曰：孟子居齐，齐王师之。夫师者，导人以善而救其恶者也。岂得谓之“无官守、无言责”乎？若谓之为贫而仕邪，则后车数十乘，从者数百人，仰食于齐，非抱关击柝之比也。《诗》云：“彼君子兮，不素餐兮。”夫贤者所为，百世之法也。余惧后之人挟其有以骄其君，无所事而贪禄位者，皆援孟子以自况，故不得不疑。
　　疑“沈同问伐燕”，曰：孟子知燕之可伐，而必待能行仁政者乃可伐之。齐无仁政，伐燕非其任也。使齐之君不谋于孟子，孟子勿预知可也。沈同既以孟子之言劝王伐燕，孟子之言尚有怀而未尽者，安得不告王而正之乎？夫军旅者，大事也，民之死生，国之存亡皆系焉。苟动不得其宜，则民残而国危，仁者何忍坐视其缪妄乎？
　　疑“父子之间不责善”，曰：《经》云“当不义，则子不可不争于父”。《传》云“爱子教之以义方”。孟子云：“父子之间不责善。”不责善，是不谏不教也，而可乎？
　　疑“性犹湍水”，曰：告子云：“性之无分于善不善，犹水之无分于东西。”此告子之言失也。水之无分于东西，谓平地也。使其地东高而西下，西高而东下，岂决导所能致乎？性之无分于善不善，谓中人也。瞽叟生舜，舜生商均，岂陶染所能变乎？孟子云人无有不善，此孟子之言失也。丹朱、商均自幼及长，日所见者尧、舜也，不能移其恶，岂人之性无有不善乎？
　　疑“生之谓性”，曰：孟子云：“白羽之白犹白雪之白，白雪之白犹白玉之白。”告子当应之云：“色则同矣，性则殊也。”羽性轻，雪性弱，玉性坚，而告于亦皆然之，此所以来犬牛人之难也。孟子亦可谓以辩胜人矣。
　　疑“齐宣王问卿”，曰：《礼》“君不与同姓同车，与异姓同车”，嫌其逼也。为卿者，无贵戚异姓同姓皆人臣也。人臣之义，谏于君而不听，去之可也，死之可也，若之何其以贵戚之故，敢易位而处也。孟子之言过矣。君有大过无若纣，纣之卿士莫若王子比干、箕子、微子之亲且贵也。微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰商有三仁焉。夫以纣之过大，而三子之贤，犹且不敢易位也，况过不及纣而贤不及三子者乎？必也后世有贵戚之臣，谏其君而不听，遂废而代之，曰：“吾用孟子之言也，非篡也，义也。”其可乎？或曰：孟子之志，欲以惧齐王也。是又不然。齐王若闻孟子之言而惧，然则将愈忌恶其贵戚，闻谏而诛之；贵戚闻孟子之言，又将起而蹈之，则孟子之言，不足以格骄君之非，而适足以为篡乱之资也。其可乎？
　　疑“所就三，所去三”。曰：君子之仕，行其道也，非为礼貌与饮食也。伊尹去汤就桀，桀岂能迎之以礼哉？孔子栖栖遑遑周游天下，佛兮召，欲往，公山弗扰召，欲往，彼岂为礼貌与饮食哉？急于行道也。今孟子之言曰：“虽未行其言也，迎之有礼，则就之。礼貌衰，则去之。”是为礼貌而仕也。又曰：“朝不食，夕不食，君曰‘吾大者不能行其道，又不能从其言也，使饥饿于我土地，吾耻之’。周之，亦可受也。”是为饮食而仕也。必如是，是不免于鬻先王之道，以售其身也，古君子之仕者，殆不如此。
　　疑“尧、舜，性之也；汤、武，身之也；五霸，假之也”。曰：所谓性之者，天予之也；身之者，亲行之也；假之者，外有之而内实亡也。尧、舜、汤、武之于仁义也，皆性得而身行之也。五霸则强焉而已矣。夫仁者，所以治国家而服诸侯也。皇帝王霸皆用之，顾其所以殊者，大小高下远近多寡之间耳。假者，文具而实不从之谓也。文具而实不从，其国家且不可保，况能霸乎？虽久假而不归，犹非其有也。
　　疑“瞽叟杀人”，曰：《虞书》称舜之德曰：“父顽，母嚣，象傲。克谐以孝，，不格奸。”所贵于舜者，为其能以孝和谐其亲，使之进，进以善自治而不至于恶也。如是，则舜为子，瞽叟不杀人矣。若不能止其未然，使至于杀人，执于有司，乃弃天下，窃之以逃，狂夫且犹不为，而谓舜为之乎？是特委巷之言也，殆非孟子之言也。且瞽叟既执于皋陶矣，舜恶得而窃之？虽负而逃于海滨，皋陶犹可执也。若曰皋陶外虽执之以正其法，而内实纵之以予舜，是君臣相与为伪，以欺天下也，恶得为舜与皋陶哉！又舜既为天子矣，天下之民戴之如父母，虽欲遵海滨而处，民岂听之哉？是皋陶之执瞽叟，得法而亡舜也，所亡益多矣。故曰：是特委巷之言，非孟子之言也。（右司马文正公《疑孟》）
　　子曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”孔子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉，必有所试。”其于颜渊，试之也熟而观之也审矣。盖尝默而察之，阅三月之久，而其颠沛造次，无一不出于仁者，是以知其终身弗叛也。君子之观人也，必于其所虑焉观之，此其所虑者容有伪也，虽终身不得其真，故三月之久，必有备虑之所不及者。伪之与真无以异，而君子贱之何也？有利害临之则败也。孟子曰：“尧、舜，性之也；汤、武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，安知其非有也？”假之与性，其本亦异矣，岂论其归与不归哉？使孔子观之，不终日而决，不待三月也，何不知之有？
　　子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”志者无求无作，志于心而已，孟子所谓心勿忘。据者可求可作之谓也。依者未尝须臾离，而游者出入可也。君子志于道，则物莫能留；而游于艺，则道德有自生矣。
　　子贡问政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”孟子较礼食之轻重，礼重而食轻，则去食；食重而礼轻，则去礼。惟色亦然。而孔子去食存信，曰“自古皆有死，民无信不立”。不复较其重轻何也？曰“礼信之于食色，如五谷之不杀人。”今有问者曰：吾恐五谷杀人，欲禁之如何？必答曰：吾宁食五谷而死，不禁也。此孔子去食存信之论也。今答曰：择其杀人者禁之，其不杀人者勿禁也，五谷安有杀人者哉？此孟子礼食轻重之论也。礼所以使人得妻也，废礼而得妻者皆是，缘礼而不得其妻者，天下未尝有也。信所以使人得食也，弃信而得食者皆是，缘信而不得食者，天下未尝有也。今立法不从天下之所同，而从其所未尝有以开去取之门，使人以为礼有时而可去也，则将各以其私意权之，其轻重岂复有定物？由孟子之说，则礼废无日矣。或曰：舜不告而娶，则以礼则不得妻也。曰：此孟子之所传，古无是说也。凡舜之事，涂廪浚井，不告而娶，皆齐鲁间野人之语，考之于《书》，舜之事父母，盖焉，不至于奸，无是说也。使不幸而有之，则非人理之所期矣。自舜已来，如瞽叟者，盖亦有之，为人父而不欲其子娶妻者，未之有也。故曰：缘礼而不得其妻者，天下无有也。或曰：嫂叔不亲授，礼也。嫂溺而不援，曰礼不亲授，可乎？是礼有时而去取也。曰嫂叔不亲授，礼也。嫂溺援之以手，亦礼也。何去取之有？

　　●卷十二季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”虽尧、舜在上，不免于杀无道。然君子终不以杀劝其君，尧、舜之民，不幸而自蹈于死则有之，吾未尝杀也。孟子言“以生道杀民，虽死不怨杀者”。使后世暴君污吏皆曰：吾以生道杀之。故孔子不忍言之。
　　子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”凡物之可求者，求则得，不求则不得也。仁义未有不求而得之，亦未有求而不得者，是以知其可求也。故曰“仁，远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”。富贵有求而不得者，有不求而得者，是以知其不可求也。故“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好”。圣人之于利，未尝有意于求也。岂问其可不可哉？然将直告之以不求，则人犹有可得之心，特迫于圣人而止耳。夫迫于圣人而止，则其止也有时而作矣，故告之以不可牙求才曰，使其可求，虽吾亦将求之，以为高其闳，固有扁，不如开门发箧而示之无有也。而孟子曰：“食色，性也，有命焉，君子不谓性也。仁义，命也，有性焉，君子不谓命也。”君子之教人，将以其实，何不谓之有？夫以食色为性，则是可求而得也，君子禁之；以仁义为命，则是不可求而得也，而君子强之。禁其可求者，强其不可求者，天下其孰能从之？故仁义之可求，富贵之不可求，理之诚然者也。以可为不可，以不可为可，虽圣人不能。
　　子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，然小人哉！抑亦可以为次矣。”立然诺以为信，犯患难以为果，此固孔子之所小也。孟子因之，故曰：“大人者，言不必信，行不必果。”此则非孔子之所谓大人也。大人者，不立然诺而言未尝不信，不犯患难而行未尝不果。今也以不必信为大，是开废信之渐，非孔子去兵去食之意。
　　或问子产。子曰：“惠人也。”子产为郑作封恤，立谤政，铸刑书，其死也教太叔以猛，其用法深，其为政严，有及人之近利，而无经国之远猷。故子罕、叔向皆讥之，而孔子以为惠人，不以为仁，盖小之也。孟子曰：子产以乘舆济人于溱洧，“惠而不知为政”。盖因孔子之言而失之也。子产之于政，整齐其民赋，完治其城郭道路，而以时修其桥梁，则有余矣。岂有乘舆济人者哉？《礼》曰：“子产，人之母也，能食之而不能教。”此又因孟子之言而失之也。
　　“乐则《韶·舞》。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”郑声之害，与佞人等。而孟子曰“今乐犹古乐”，何也？使孟子为政，岂能存郑声而不去也哉？其曰“今乐犹古乐”，特因王之所悦而入其言耳。非独此也，好色、好货、好勇，是诸侯之三疾也，而孟子皆曰无害。从吾之说，百姓惟恐王之不好也。譬之于医，以药之不可口也，而以其所嗜为药，可乎？使声色与货而可以王，则利亦可以进仁义，何独拯梁王之深乎？此岂非失其本心也哉？
　　子曰：“性相近也，习相远也。”又曰：“唯上智与下愚不移。”性可乱也，而不可灭。可灭，非性也。人之叛其性，至于桀、纣、盗跖至矣。然其恶必自其所喜怒，其所不喜怒，未尝为恶也。故木之性上，水之性下，木抑之可使轮。抑者穷，未尝不上也。水激之，可使瀵涌上达。激者穷，未尝不下也。此孟子之所见也。孟子有见于性，而离于善。《易》曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”成道者性，而善继之耳，非性也。性如阴阳，善如万物，万物无非阴阳者，而以万物为阴阳，则不可。故阴阳者，视之不见，听之不闻，而非无也。今以其非无即有而命之，则凡有者皆物矣，非阴阳也。故天一为水，而水非天一也；地二为火，而火非地二也。为善面善非性也，使性而可以谓之善，则孔子言之矣。苟可以谓之善，亦可以谓之恶，故荀卿之所谓性恶者，盖生于孟子。而扬雄之所谓善恶混者，盖生于二子也。性其不可以善恶命之，故孔子之言，曰“性相近也习相远也”而已。夫苟相近，则上智与下愚，曷为不可移也？曰：有可移之理，无可移之资也。若夫吾弟子由之论也，曰：雨于天者，水也；流于江河、蓄于坎井，亦水也；积而为泥涂者，亦水也；指泥涂而告人曰，是有水之性可也。曰：吾将使其清而饮之则不可。是之谓上智与下愚不移也。苏东坡云：予为《论语》说，与《孟子》辩者八。
　　尧传之舜，舜传之禹，禹传之汤，汤传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，盂轲之死不得其传焉。如何曰孔子死不得其传矣？彼孟子者，名学孔子而实背之者也，焉能传。敢问何谓也？曰：孔子之道，君君臣臣也；孟子之道，人皆可以为君也。天下无王霸，言伪而辩者不杀，诸子得以行其意，孙、吴之智，苏、张之诈，孟子之仁义，其原不同，其所以乱天下一也。《孟子》曰：“五霸者，三王之罪人也。”吾以为孟子者，五霸之罪人也。五霸率诸侯事天子，孟子劝诸侯为天子，苟有人性者，必知其逆顺耳矣。孟子当周显王时，其后尚且百年而秦并之。呜呼！孟子忍人也，其视周室如无有也。孔子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁。”又曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。”而孟子谓：“以齐王，由反手也。功烈如彼其卑。故曰：管仲，曾西之所不为。”呜呼！是犹见人之救斗者而笑曰：“胡不因而杀之，货可得也，虽然，他人之救斗者耳。桓公、管仲之于周，救父祖也，而孟子非之，奈何？
　　或曰：然则汤、武不为欤？曰：汤、武不得已也，契、相土之时，讵知其有桀哉？后稷、公刘、古公之时，讵知其有纣哉？夫所以世世树德，以善其身，以及其国家而已。汤、武之生，不幸而遭桀、纣，放之杀之，而莅天下，岂汤、武之愿哉？仰畏天，俯畏人，欲遂其为臣而不可得也。由孟子之言，则是汤、武修仁行义，以取桀、纣耳。呜呼！吾乃不知仁义之为篡器也。