重修凤山县志

　　附录

　　康熙二十五年覆准：上谕十六条，令直省督抚转行提镇等官晓谕各该营伍将弁兵丁并颁发土司各官，通行讲读。

　　雍正元年，钦命「圣谕广训」十六章（共计万言）。刊刻颁行府州县乡村，令生童诵读。每月朔望，地方官聚集公所，逐条宣讲。

　　乾隆十年议准：将乾隆五年钦颁太学训饬士子文通行颁发直省学宫，令教官于朔望一体宣讲，永远遵行。

　　坛庙

　　社稷坛：在县治北郊龟山之阴。坛制：坐南向北，高三尺四寸，方、广各二丈五尺，陛四出各三级。坛下前一十五丈，后、左、右各五丈，缭以垣社稷神牌，红质金字。雍正二年奏准：府称「府社之神、府稷之神」，县称「县社之神、县稷之神」。祭毕，奉主藏于城隍庙。祭祀仪注：每岁春、秋二祭，俱用仲月上戊日。主祭官前三日斋戒。将祭之前一日，省牲、治祭物、洁笾豆、扫除祭坛上下及设幕次中门（是夕献官以下就幕次宿）。本日，献官以下俱夙兴。执事者陈设其坛，坐南向北，设社位于稷之东、设稷位于社之西。每位羊一（用匣盛贮，未启盖；居左，在笾之北）、豕一（用匣盛贮，未启盖；居右，在豆之北）、笾四（盛枣、栗、形盐、薧鱼；居左，在羊之南）、豆四（盛韭、菹、酰醢、鹿醢；居右，在豕之南）、簠二（盛黍、稷；居笾之左）、簋二（盛稻、粱居豆之右）、铏一（盛和羹；居中，在笾豆之南）、帛一（黑色，长一丈八尺；用筐贮，未上）；别设一小案（置祝版、香炉；居坛正中）。献官俱祭服，执事者捧祝版至幕次佥名；佥毕，捧置案上。执事者取毛血盘置神位前牲案下，实酒于尊，加幂（在坛下东北）；置水于盆，加帨（在坛下西北）。焚香、燃烛明炬。通赞唱『执事者各就位，陪祭官各就位，献官就位』。引赞引献官就拜位。通赞唱『瘗毛血』。执事者以毛血瘗于坎（在西北隅），启牲匣盖。通赞唱：『迎神、跪、叩首、叩首、兴、平身』。献官以下俱一跪三叩，兴，平身。又唱：『奠帛；行初献礼』。司帛者捧帛、司爵者捧爵，各立以俟。引赞赞：『诣盥洗所』。献官诣盥洗所，执事酌酒进巾，献官盥手。赞『诣酒尊所』。献官诣酒尊所，司尊者举羃酌酒，注酒于爵。赞：『诣社神位前』献官升自左阶至神位前。赞：『尊帛』。捧帛者自古进于献官，献官受而举之；仍自左授于执爵者，奠于神位前。赞『俯伏、兴、平身』。献官俯伏；兴平身。赞『诣稷神前』（仪同前）。赞『诣读祝位』。献官诣读祝位。赞『跪』。献官跪。赞『众官皆跪』。赞『读祝』。读祝者取祝跪读于献官之左。读毕，通赞唱『俯伏、兴、平身』。献官以下俱平身。唱『复位』。引赞引献官降自右阶复原位。通赞唱『行亚献礼』（仪同初献，但不奠帛、不读祝）。通赞唱『行终献礼』（仪同亚献）。通赞唱『饮福受胙』。执事设饮福位（在坛中稍北），执事者先于社位前割取羊左脚，置于盘；及于尊所，酌酒于爵，同立于饮福位之右以俟。引赞引献官诣钦福位，赞：『跪』。献官跪。赞：『饮福酒』。一人自右跪进爵于献官，献官饮毕，一人自左受。赞：『受胙』。一人自右跪进胙于献官，献官受讫，一人自左跪接，捧由中门以退。赞：『俯伏、兴、平身』。献官俯伏；兴、平身。通赞唱：『复位』。献官降自右阶复位。唱：『脆、叩首、叩首、叩首、兴、平身』献官以下俱一跪三叩；典，平身。通赞唱『彻馔』。执事者各诣祚位前，稍移动笾豆。通赞唱：『送神』；唱：『跪、叩首、叩首、叩首、兴、平身』献官以下俱一跪三叩；兴，平身。通赞唱：『读祝者捧祝、进帛者捧帛，各诣瘗所』。献官、陪祭官离位分东西班立；俟捧祝、帛者由中道而过。通赞唱：『望瘗』。引赞赞：『诣望瘗所』引献官至望瘗位。执事者以帛焚于坎中；焚毕，以土实坎。通赞唱：『礼毕』。

　　附录

　　雍正十年覆准：各直省府州县卫所，其社稷坛暨风云雷雨、山川、城隍坛俱依定例，修建如式，一体遵行，以崇报享。乾隆三年议准：直省府州县社稷风云雷雨、山川等坛每逢祭祀日，省会之地，督、抚、将军、都统、副都统率领司道文武等官各按品级，照例文员列东班、武职列西班行礼；布政司系地方正印官，仍令主祭。其府州县地方，如有提、镇、道员，亦令各按品级，分东西两班行礼；府州县系地方正印官，仍令主祭。祭祀前期，仍令主祭之员于教职内派出监礼官二员，佐贰杂职内派出监视官一员、监宰官一员，令其虔诚执事。

　　按社稷之祀，自京师以及府州县皆有之。「通典」云：颛顼祀共工氏子句龙为后土，后土、社也；烈山氏子柱为稷，稷、田正也。唐、虞、夏因之。此社稷所由始。商汤因旱迁社，以后稷代柱，欲迁句龙，无可继者，故止。然王肃谓：社祭句龙、稷祭后稷，皆人鬼、非地神。而陈氏「礼书」又谓：社祭五土之祇、稷为五谷之神。郑康成亦谓：社为五土总神、稷为原隰之神。句龙有平水土功，故配社；后稷有播种功，故配稷。二说不同。汉元始中，以夏禹配官社、后稷配官稷。唐、宋及元又以句龙配社、周弃配稷。配祀之制，初无定论。至于社、稷分合之义，「书」「召诰」言：社于新邑。孔注曰：社、稷共牢。周礼：封人，掌设王之坛壝。注云：不言稷者，举社则稷从之。陈氏「礼书」曰：稷非土，无以生，土非稷，无以见生生之效。故祭社必及稷。山堂「考索」曰：社为九土之尊、稷为五谷之长；稷生于土，则社、稷固不可分也。明洪武元年，颁坛制于天下郡邑，俱设于本城西北，右社、左稷。社主用石，长二尺五寸、广尺五寸，上微锐，立于坛上，半在土中，近南向北；稷不用主。十一年定共坛，合祭社稷；皆设木主，丹漆之。祭毕，藏于神库。社主仍用石，埋土中，微露其末（按社、稷之祀，厥昉旧矣。儒先传说，人各不同。或云：句龙、后稷为配，或云非配即祀。传信传疑，未有考订。至明太祖主「孝经」说，以社为五土主、稷为五谷主。广土诸榖，不能遍祀，故合土以为社、推长以尊稷。祭以上戊日，报土功也；兆于西郊，言有成也：于义长矣。宜其春秋匪懈，享祀不忒也）。

　　风云雷雨、山川、城隍同坛：在县治北郊。坛制：高三尺四寸，方、广各二丈五尺，坐北向南；陛四出各三级。风云等神牌，赤质金字。雍正二年奏准：风云雷雨神居中、本县境内山州神居左、城隍神居右；祭毕，藏各神牌于城隍庙（祭仪，与祭社稷同）。

　　附录

　　「台湾县志」：『按风师、雨师见于「周官」，后世皆有祭。至唐天宝中，治增雷师于雨师之次；宋、元因之。然唐制，各以时别祭。明洪武初，仍增云师于风师之次，合祭于太岁月将坛。嘉靖十年，别建太岁月将坛，命王国、府州县亦祀风、云、雷、雨师。唐山川与雨师、雷师合祀，宋山川与社稷合祀，元以风雨雷师祔社稷而别祀山川。明洪武二年，以天下山川、城隍祔祭岳镇、海渎坛。十八年，定王国祭山川，仪同社稷；但无埋瘗之文。凡岳镇、海渎及他山川所在，令有司岁二祭。国朝顺治初，定风云雷雨、山川、城隍共为一坛』。

　　先农坛：在县治东郊。坛制：高二尺一寸，方、广二丈五尺，坐北向南；陛四出各三级。坛前，耤田四亩九分。坛后立庙，奉先农之神（神牌高二尺四寸、广六寸；趺高五寸，广九寸五分。红质金字）。左右夹室：左贮祭器农具；右贮耤田所收米粟，以供各祭祀粢盛。东西配房：东为庖偪所。西住勤谨农夫二名，免其差徭、酌给口粮，于地丁粮内动支；令看守坛宇、灌溉耤田。地方官不时省视，查其力作收获。将每年所收米粟及用过粢盛数目，造册报布政司送户部查核（祭仪，见上「耕耤」条）。

　　附录

　　「台湾县志」：『按汉郑元谓：王社在耤田之中。唐祝钦明云：先农即社。宋陈祥道谓：社自社、先农自先农；耤田所祭，乃先农，非社也。至享先农与躬耕同日，礼无明文。惟「周语」曰：农正陈耤礼。而韦昭注云：祭其神，为农祈也。至汉以耤田之日祀先农，其礼始着。由晋迄明，相沿不废。国朝雍正四年覆准：令各省府州县择地照九卿所耕耤田四亩九分之数，设先农坛；率属员、耆老、农夫恭祭毕，行九推之礼。五年，题准耤田坛位规制颁行』。

　　厉坛：在县治兴隆庄北郊。坛制：方广一丈五尺，高二尺；陛前出各三级，缭以周垣。祭厉仪注：每岁凡三祭：春祭清明日、秋祭七月十五日、冬祭十月初一日。每祭用羊三、豕三、饭米三石，香烛酒纸随用。先期三日，主祭官斋沐更衣，用常服，备香烛、酒果牃告本处城隍。通赞唱：『行一跪三叩礼、兴、平身。诣神位前，跪。进爵，献爵，奠爵；俯伏，兴、平身，复位。又行一跪三叩礼，兴、平身。焚告文」。礼毕。本日，设城隍位于坛上，羊一、豕一。设无祀鬼神坛于坛下左右，书曰「本县境内无祀鬼神」。祭物：羊二、豕二，解置于器，同羹饭等铺设各鬼神位前。陈设毕，通赞唱：『执事者各就位，陪祭酒各就位，主祭官就位』。赞：『行一跪三叩礼，兴、平身。主祭官诣神位前，跪。三献酒，俯伏；、兴、平身，复位。读祭文』。读毕，又行一跪三叩礼、焚祭文并纸钱，礼毕。

　　（附）乡厉坛一，在淡水港东。康熙五十八年，知县李丕煜檄淡水司巡检王国兴建（旧郑氏时，自港东至琅峤皆安置罪人所，阴风悲号，白骨枕野，居民触之辄病疫。自是建坛祀之，不复为厉）今乡人致祭。（按「旧志」尚有万善堂，在一鲲身；今割归台湾县管辖。其在各乡者，如冈山、赤山、下淡水各处皆有坛祠，应并附乡厉云）。

　　附录

　　按厉坛祭死而无后及为物所害者。「春秋传」曰：鬼有所归，乃不为厉。祭法：王祭泰厉、诸侯祭公厉、大夫祭族厉。士丧礼：疾病祷于厉。郑氏谓：汉时，民间皆秋祠厉：则此祀达于上下矣。然后世皆不举行。明洪武三年定制：京都祭泰厉，设坛元武湖中；王国祭国厉、府州祭郡厉、县祭邑厉，皆设坛城北；里社，则祭乡厉。后定郡邑乡厉祭，皆以清明日、七月十五日、十月朔日。国朝因之。

　　城隍庙：在县治北门外文庙右。康熙五十七年，知县李丕煜建（祭仪，与风云雷雨、山川坛并祀）。

　　附录

　　「台湾县志」：按城隍之祀，诸家言创始者不一。唐李阳水「缙云城隍记」谓：祀典无有；惟吴、越间有之。宋赵与时谓：成都城隍祠，太和中李德裕所建。先是，张说亦有祭荆州城隍文、杜牧有祭黄州城隍文，则不独吴、越为然。又芜湖城隍庙，建于吴赤乌二年。高齐慕容俪、梁武陵王祀城隍，皆书于史；则不独唐而已。又按「魏书」，明帝熙平二年，诏州镇城隍令各严锢斋会，聚众纠执妖喧；则北魏时亦熏灼矣。宋以来，其祠遍天下；或赐庙额、或颁封爵。至或傅会姓名，各主一人以为祀：如镇江、太平、宁国诸郡邑之祀纪信、龙且，江右郡邑之率祀灌婴，岂以秦燔夷城郭，彼师众平定，因董筑焉，故祀之以酬功欤？元学士王恽「汴梁路城隍祠记」，则为秦功臣冯尚见梦于汉高帝曰：奉天帝令，与王知领城隍事。虽惝恍莫可诘，然秦、汉间已祀城隍，从可知矣。而南阳王鸿儒谓：「周礼」八蜡之祭，有水庸。庸，城也；水，隍也。此为祀城隍之始，其或然欤？至于祀典之可稽者，明洪武初，以祭山川之明日致祭，礼同社稷。二年，礼臣议引张说祭城隍文曰：城隍是保，甿庶是依。谓前代崇祀之意有在，宜附祭于岳渎、山川之坛。乃命加以封爵：京都为承天鉴国司民升福明灵王；兴王之地，俱封为王。其余府为鉴察司民城隍威灵公，秩正二品；州为灵佑侯，秩三品；县为显佑伯，秩四品：俱称鉴察司民城隍。衮章、冕旒皆有差，其制词有「神司淑慝，为天降祥，亦必受天命」之语。三年，诏去封号，止称某府州县城隍之神。又命各庙屏去他神，定庙制：高、广视官署厅堂。造木为主，毁塑像，舁置水中，取其泥涂壁，绘以云山。而各庙仍多塑像者，意当时未尽奉诏，抑毁之而复塑欤？嘉靖九年，罢山川坛从祀，岁以仲秋祭旗纛日祭于庙。凡圣诞节及五月十一日神诞，皆遣官行礼。国有大灾，则告庙。在各州县者，守令主之。先是，弘治元年，礼臣周弘谟等言：城隍，非人鬼也；安有诞辰？况南郊秋祀俱已合祭，则诞辰及节令之祀宜罢。诏仍旧。国朝顺治初定制：与风云雷雨、山川共为一坛。雍正二年奏准：安设神位在风云雷雨之右，每岁春秋仲月，府州县就坛祭祀。其在京都者，每年二次祭于庙。万寿圣节，遣官致祭：岁以为常。凡府州县守土官入境，必告于庙而后履任，朔望日则行香。其厉制及祈祷水旱，悉先牒告云。

　　关帝庙：在县治东门内。雍正五年，知县箫震建；年久倾圮。乾隆二十八年，知县王瑛曾重建（碑记见「艺文」）；并祀三代（曾祖光昭公、祖裕昌公、父成忠公）于后殿（按庙旧有店地十二间，每间年纳灯油二觔。又大街瓦房一间，供庙中香灯费。又县治半屏山、大湾、大竹桥、中冲崎庄俱有庙，皆里民募建）。祭关帝仪注：岁凡三祭，五月十三日，前殿用帛一、牛一、羊一、豕一、果品五；后殿不用牛，余如前殿。其春、秋二祭，前殿用帛一、牛一、羊一、豕一、笾十、豆十，后殿帛各一、羊各一、豕各一、笾各八、豆各八。祭日，引赞引承祭官进左旁门；赞：『诣盥洗所』。盥手帨巾毕，通赞唱：『执事者各司其事』。引赞赞：『就位』。引祭官就位。通赞唱：『迎神』。司香者捧香盒立香炉前；引赞引承祭官诣香炉前，司香者跪。引赞赞：『上香』。承祭官将炷香接举，插炉内；又〔上〕块香三次。毕，引赞赞：『复位』。承祭官复位。引赞赞：『跪』。承祭官行三跪九叩礼；兴、平身。通赞唱：『奠帛，行初献礼』。捧帛执爵者将帛、爵捧举，各就神位前。引赞赞：『奠帛』。奠帛官跪献毕，行一跪三叩礼，退。赞：『献爵』。献爵官立献毕，退。赞：『诣读祝位』。读祝者至祝案前，行一跪三叩礼，将祝文捧起，立承祭官之左。引赞赞：『跪』，承祭官及读祝者俱跪。赞：『读祝』。读祝毕，捧至神位前安盛帛盒内；行一跪三叩礼，退。引赞赞：『叩』。承祭官行一跪三叩礼；兴，平身。通赞唱：『行亚献礼』（仪同初献；但不奠帛、不读祝）。通赞唱：『行终献礼』（仪同亚献）。通赞唱：『彻馔』（执事者诣神位事将笾、豆等各少举）。通赞唱：『送神』。引赞赞：『跪』。承祭官行三跪九叩礼；兴，平身。通赞唱：『读祝者捧祝、进帛者捧帛、司馔者捧馔，恭诣燎位』。引赞引承祭官退至西边立，俟捧祝帛过毕，复位。引赞赞：『诣望瘗位』。引承祭官至燎炉前。赞：『焚祝』。毕，赞：『礼毕』。引承祭官退。后殿仪注：祭日，引赞引承祭官进中门；赞：『诣盥洗所』。盥手帨巾毕。通赞唱：『执事者各司其事』。引赞唱：『就位』。引承祭官就位。通赞唱：『迎神』。司香者捧香匣立香炉左；引赞引承祭官诣光昭公香炉前，司香者跪。引赞赞：『上香』。承祭官将炷香接举，插炉内；又上块香三次。毕，引赞引承祭官诣裕昌公香炉前，同前上香毕。引赞引承祭官诣成忠公香炉前，同前上香毕。引赞赞：『复位』。承祭官复位。引赞赞：『跪』。承祭官行二跪六叩礼；兴，平身。通赞唱：『奠帛，行初献礼』。捧帛、执爵者将帛、爵捧举，各就神位前。引赞赞：『奠帛』。赞：『献爵』（仪俱同前殿）。先光昭、次裕昌、次成忠，各献毕。赞：『读祝』，诣祝位（在光昭公前。仪同前殿）。通赞唱：『行亚献礼』（仪同初献；但不奠帛、不读祝）。通赞唱：『行终献礼』（仪同亚献）。通赞唱：『彻馔』（仪同前殿）。通赞唱：『送神』。引赞赞：『跪』。承祭官行二跪六叩礼；兴，平身（悉同前殿）。