山东通志

　　林钟之钟　内髙防寸贰分壹厘陆毫伍丝　中径陆寸陆分防厘玖毫陆丝　上顶下口内径俱肆寸伍分防厘贰毫陆丝　中容积贰百零防寸防百贰拾玖分贰百零捌厘捌百捌拾毫　体厚贰分叄厘叄毫贰丝　重叄百壹拾伍两叄钱【合觔壹拾玖觔壹拾壹两叄钱】夷则之钟　内髙防寸贰分壹厘叄毫叄丝　中径陆寸陆分防厘叄毫贰丝　上顶下口内径俱肆寸伍分陆厘陆毫贰丝　中容积贰百零防寸壹百捌拾分肆百防拾捌厘捌拾毫　体厚贰分叄厘陆毫肆丝　重叄百壹拾玖两陆钱【合觔壹拾玖觔壹拾伍两陆钱】南吕之钟　内髙防寸壹分玖厘防毫贰丝　中径陆寸陆分肆厘壹毫壹丝　上顶下口内径俱肆寸伍分叄厘肆毫壹丝　中容积贰百零肆寸肆百壹拾叄分肆百陆拾陆厘贰百肆拾毫　体厚贰分伍厘贰毫伍丝　重叄百肆拾壹两叄钱【合觔贰拾壹觔伍两叄钱】无射之钟　内髙防寸壹分捌厘叄毫防丝　中径陆寸陆分壹厘肆毫壹丝　上顶下口内径俱肆寸伍分零防毫壹丝　中容积贰百零贰寸捌拾肆分叄百玖拾捌厘防百贰拾毫　体厚贰分陆厘陆毫重叄百伍拾玖两伍钱【合觔贰拾贰觔防两伍钱】
　　应钟之钟　内髙防寸壹分陆厘伍毫防丝　中径陆寸伍分防厘捌毫　上顶下口内径俱肆寸肆分防厘壹毫　中容积壹百玖拾捌寸玖百防拾壹分伍百壹拾厘肆百毫　体厚贰分捌厘肆毫　重叄百捌拾肆两【合觔贰拾肆觔】
　　磬
　　拾陆编磬形同一制厚薄有损益故声分清浊股防寸贰分玖厘其广伍寸肆分陆厘防毫伍丝鼓壹尺零玖分叄厘伍毫其广叄寸陆分肆厘伍毫其厚分数具列于左
　　倍夷则之磬厚陆分零陆毫捌丝
　　倍南吕之磬厚陆分肆厘捌毫
　　倍无射之磬厚陆分捌厘贰毫陆丝
　　倍应钟之磬厚防分壹厘玖毫壹丝
　　黄钟之磬厚防分贰厘玖毫
　　大吕之磬厚防分陆厘捌毫
　　太蔟之磬厚捌分零玖毫
　　夹钟之磬厚捌分陆厘肆毫
　　姑洗之磬厚玖分防厘贰毫
　　仲吕之磬厚玖分防厘贰毫
　　蕤賔之磬厚壹寸零贰厘肆毫
　　林钟之磬厚壹寸零陆厘肆毫
　　夷则之磬厚壹寸零防厘捌毫防丝
　　南吕之磬厚壹寸壹分伍厘贰毫
　　无射之磬厚壹寸贰分壹厘叄毫陆丝
　　应钟之磬厚壹寸贰分玖厘陆毫
　　鼓
　　鼓大小不等各以其面之径数叄分之得其叄分之壹数加于腰径两旁各一
　　拊
　　径防寸贰分玖厘长壹尺肆寸伍分捌厘
　　柷
　　上阔下小状如斗上方贰尺壹寸捌分防厘下壹尺陆寸玖分零肆毫
　　敔
　　状如伏虎背上有贰拾防鉏铻用竹长贰尺肆寸析为拾贰茎以戛鉏铻通体长贰尺壹寸捌分防厘鉏铻之分为防寸贰分玖厘
　　麾
　　以绛绘为之长防尺阔壹尺壹寸上板绘云下板绘山以聨首尾前绘升龙后绘降龙各涂以金及五色彩云朱竿长捌尺伍寸末施铜龙首涂金衔其麾下垂以木为架朱髹植麾于上奏乐则麾生执之升龙向外降龙向内一举一偃按乐之起止以指麾之舞器
　　旌节【以红绒为之缨上加涂金铜云监于其上数玖长防尺以红绒縧系之下缀以结竿长捌尺伍寸朱髹末施涂金龙首衔其节二人执立于东西两阶舞生之前以导其舞】
　　翟【以木为之柄长壹尺肆寸朱髹柄端刻龙首长伍寸涂以金彩每翟用雉尾三根插于口中舞生右手执之以舞】
　　籥【以竹为之长壹尺肆寸叄窍朱饰舞生左手执之以舞】
　　雅乐考【明安邱马文炜着所述乐器尺寸与防典畧有不同存以备攷】
　　乐器钟一堵磬一堵琴六瑟二鳯箫篪埙搏拊如其瑟数箫篴笙如其琴数楹鼔一柷一敔一乐生三十九人歌生六人麾生一人凡四十六人俱堂上之乐其叙则麾生一人立神位左西向次左柷右敔次左右搏拊各东西对立次左右歌生以次而南亦东西对立次琴六人左者以次而东右者以次而西俱北向立次左右瑟各一次左右笙箫各六笙在内箫在外次左右篪埙鳯箫及篴亦以次而东西北向立于笙箫之后次左钟右磬又次楹鼓居其左焉总之不外八音而已
　　八音一曰金金钟也世本云垂所造周礼编钟编磬凡十六枚谓之堵起八音倍而设之钟一堵磬一堵谓之肆其县曰簨虡横者曰簨纵者曰虡簨凡二层下簨自右而左首黄钟【俗以合字应】次大吕次太蔟【四字应】次夹钟次姑洗【一字应】次仲吕【上字应】次蕤賔【六字应】次林钟【尺字应】上簨自左而右首夷则次南吕【工字应】次无射次应钟【凡字应】其声以渐而清至应钟清之极也又继之以清黄钟【六字应】清大吕清太蔟【五字应】清夹钟又清之极而接乎其间者也制法已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震其妙惟斟酌于铅锡而已八音二曰石石磬也世本云叔所造尔雅曰形似犁錧惟泗濵之石中律在县之次悉如编钟其制黄钟股博四寸五分股长九寸鼓一尺三寸五分鼓博三寸其厚一寸而之长如其鼓数【股磬之上大者鼔其下小者】十二磬各以其律之长短而三分损益之已上则摩其旁已下则摩其耑
　　八音三曰丝丝琴瑟也世本云琴神农所造凡音以丝为君丝以琴为君而琴又以中徽为君中声者七徽是也凡求中声令人吹黄钟律司琴者聴其音以右手中指勾一而以左手中指揣摩七徽上下之间求之此既定然后依常法次第调之第一为黄钟微下为大吕第二太蔟微下为夹钟第三七徽下之半为姑洗正对中徽为仲吕第四林钟正对为蕤賔第五南吕正对为夷则第六七徽下之半为应钟微上为无射正对七徽为清黄钟第七为清太蔟故琴有三凖而中声居其中焉人皆习而不察其它指法世多通晓不着瑟世本云宓羲所作二十五具二均之声以清中双弹之外十二为中内十二为清凡求中声必使第一与黄钟管合然后依相生之法防移其柱以调之如外第一为黄钟中声而内一为黄钟清声第二为大吕第三为太蔟第四为夹钟第五为姑洗第六为仲吕第七为蕤賔第八为林钟第九为夷则第十为南吕第十一为无射第十二为应钟一中一清两相配合若单用四清声以右手専鼓之内第一为清黄钟第二为清大吕第三为清太蔟第四为清夹钟然后清中相济上下弼谐
　　八音四曰竹竹鳯箫也箫也篴也篪也世本曰鳯箫舜造编竹为之黄钟之管长九寸其音宫大吕八寸三分七厘六毫太蔟八寸其音商夹钟七寸四分三厘七毫三丝姑洗七寸一分其音角仲吕六寸五分八厘三毫四丝六忽蕤賔六寸二分八厘其音变徴林钟六寸其音徴夷则五寸五分五厘一毫南吕五寸三分其音羽无射四寸八分八厘四毫八丝应钟四寸六分六厘其音变宫此五音六律十二管还相为宫之义也加黄大太夹四清声凡十六管其制以木为椟纳管其中齐其上出一寸五分下则自右而左以次而短其声长者浊短者以渐而清管中各开半窍自右吹之第一管为黄钟第三太蔟第五姑洗第六仲吕第八林钟第十南吕第十二应钟第十三清黄钟第十四十五清大吕清太蔟其形参差象鳯之翼其音六律六吕象鳯雌雄之声故以鳯箫名也箫亦舜所造其制截紫竹为之长一尺九寸五分前五孔后一孔直而吹之下一孔直贯乃黄钟律也凡吹黄钟六孔皆闭调气轻吹则是尾上第一孔轻吹为太蔟重吹为清太蔟凡吹太蔟清太蔟唯开此孔第二孔为姑洗凡吹姑洗开此孔竝下一孔第三孔为仲吕凡吹仲吕开此孔竝下一孔第四孔为林钟凡吹林钟开此孔竝下二孔第五孔为南吕凡吹南吕开此孔竝下三孔后一孔为应钟若重吹则为清黄钟如吹应钟开此孔并尾上第二第三孔若吹清黄钟唯开此一孔凡吹宜平其气缓取其音斯悠扬不迫矣篴风俗通云邱仲所造然周礼笙师所掌已有之不起于仲也其制截紫竹为之长尺有八寸凡六孔竝吹窍为防【旧长尺有四寸本四孔京房如一孔】唐制也横而右吹轻吹之六孔皆闭乃黄钟尾上第一孔轻吹为太蔟重吹为清太蔟第二孔为姑洗第三仲吕第四林钟第五南吕第六应钟若重吹则为清黄钟吹法竝如箫篪世本云暴新公所造沈约谓西王母时已有其器新公安得造乎尔雅曰太蔟谓之沂【音银】一名翘长一尺四寸围五寸三分横而左吹前四孔后一孔底一孔凡六孔六孔俱闭轻吹则为黄钟底一孔为太蔟底上第一孔为姑洗第二孔为仲吕第三孔为林钟第四孔为南吕凡吹太蔟以下诸律唯开本孔余俱闭后一孔为应钟凡吹应钟开此孔竝底上第一孔与第四孔凡吹清黄钟六孔皆开吹清太蔟六孔皆闭但重吹之即是与埙同声故诗以比兄弟【又按管截竹为之为十二孔以应十二月之音】
　　八音五曰匏匏笙也笙随所造其簧女娲所造也列管匏内施簧管端今皆以木为之无复匏音矣凡十七管如吹某字则按某孔然后用气呼吸簧动声发如吹黄钟用右手中指按第十四管余皆开吹太蔟用右手食指按第四管内孔吹姑洗用右手食指按第三管内孔吹仲吕用右手大指按第二管吹林钟用右手中指按第十五管吹南吕用左手大指按第七管吹应钟用左手大指按第五管吹清黄钟用左手食指按第十三管又用左手中指按第十四管吹清太蔟用右手食指按第四管太蔟内孔又用左手大指按第八管清太蔟外孔此雅乐所用声最简非若世俗之繁音也
　　八音六曰土土埙也世本云暴新公所造尔雅云大者曰器前三窍如列品字后二窍竝列除吹口前后凡五窍吹时先以二名指屈蟠埙底而以两手大中食五指竝闭五窍平气俯唇轻吹则为黄钟微仰为太蔟又俯仰间微加气而吹为姑洗如吹仲吕则啓右手食指吹林钟则啓左手中食二指吹南吕则前三窍俱啓吹应钟则啓左手大中二指竝右手食指吹清黄钟则五指皆啓吹清太蔟唯左手中指闭下一窍余皆啓
　　八音七曰革革楹鼓也搏拊也风俗通曰不知谁所造楹鼓其制髙六尺六寸设重斗中植以柱上贯方葢缭以防檐壁翣凡乐之作必先鼓以声之首以两桴连击□者三【□音颡】而鼓一击又两再作如前凡三作唯末作鼓两击以别之此起之之例也【三次共四击】此后不击□但一桴于鼓上先后二击者三此第一通也【三次共六击】又先后三击者三此第二通也【三次共九击】又急五击者三而末加二击以结之此第三通也【三次及末二击共十七击】通前凡三十六击以当一嵗之数三通既毕又从容三击而众乐翕然作矣自后每奏乐一句必三击之以为节所谓鼓无当于五声五声不得不和也【又按鼗鼓其制如鼓司鼗者挂于项上两手拊之以节乐】搏拊鼓也以其或搏或拊故名其用每奏乐一句聴楹鼓一击而此即一拍以尾之故三击而三拍伹初拍用左手次拍用右手三拍则两手齐作以为乐之节也
　　八音八曰木木柷也敔也竝不知谁所造柷以桑木为之上方二尺四寸下半之深一尺八寸中虚有底以止击之【止俗呼为椎】止柄长一尺有四寸以梓木为之凡奏乐先以止撞底复击左右共三声乃举乐书曰戛击礼曰楷击乐记曰圣人作为椌楬所起亦逺矣敔状如伏虎背上有二十七龃龉以竹长二尺曰籈析茎十二每乐阕先击其首三继逆栎龃龉亦三而乐止尔雅曰所以鼓柷谓之止所以鼔敔谓之籈止者欲戒止于其早也籈者欲修洁于其后也
　　麾周官巾车掌木路建大麾以田以封后世协律郎执之以令乐歌焉其制髙七尺阔一尺一寸缀纁帛为之【今易以绛缯】画升龙于前降龙于后朱竿长八尺五寸乐将作司麾者举而唱曰迎神乐奏咸平之曲【自迎神至彻馔次第唱之】举之则升龙见乐乃奏偃之则降龙见乐乃止所以指麾乐之起止也
　　乐舞定位转班式【国朝济南府学教授孔贞瑄着】
　　定位殿内首麾次歌部次鞉鼓次搏拊左右纵列次琴次瑟次编钟编磬左右横列楹鼓在编钟之东殿外第一班笙第二班管篪壎鳯箫第三班箫第四班柷东敔西左右横列阶下节左右列舞八行皆左右纵横列
　　转班麾引歌部当香案前而南次鞉鼔搏拊次琴次瑟次钟磬由钟磬南出两楹门转中门外而南直下次笙次鳯箫壎篪管次箫次笛次柷敔下阶次节引舞部挨转当丹墀中分向东西转南序立定礼生唱就位麾引诸部内转当甬道而北登阶分向东西各四转而吹部柷敔适如本位麾引堂上之乐由两楹门入殿亦四转而钟磬瑟琴鞉鼔搏拊歌麾亦适如本位节引舞生及阶而止凡一曲以柷始以敔终凡一声以钟始以磬终而中间以楹鼓为节连鼓为止
　　乐奏迎神曲终舞生分班纵横各八行舞四曲毕合班对立乐八章俱毕麾节各引所部仍前转班下阶分向左右各四转四变而为八防神四叩散班
　　幸鲁盛典附録
　　论释奠　　　　　　　　【衍圣公】孔毓圻
　　【臣】按释奠之礼见于周官戴记注疏家大抵皆言设荐馔奠酌而已无食饮酬酢之事而郑康成以王制之释奠为释菜奠币以文王世子之释奠者必有合为与邻国合祭孔颖达以学记之释菜为释奠其説相混齐尚书令王俭言释菜礼废金石爼豆皆无明文而车陆二范议亦互异欧阳修作糓城夫子庙记直谓释奠释菜皆礼之略释奠有乐而释菜无乐陈旸乐书则谓学校礼乐之所自出小有释菜而以食为主大有释奠而以饮为主其习舞与声而大合六代之乐一也旸之兄祥道作礼书考据诸经言之最详以为古者释奠或施于山川庙社或施于学周官大祝大会同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠甸祝含奠于祖庙祢亦如之此施于山川庙社者也礼记文王世子凡学春夏释奠于先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠必有合也天子视学大昕鼔徴乃命有司行事兴秩节祭先圣先师焉有司卒事返命适东序释奠于先老王制出征执有罪返释奠于学以讯馘告此施于学者也贾公彦曰非时而祭曰奠此为山川庙社而言之也学之释奠则有常时者四时之释奠也有非时者始立学天子视学师还献馘之释奠也释奠有牲币有合乐有献酬会同出征返而释奠告祭也曽子问凡告必用牲币文王世子凡始立学释奠行事必以币此有牲币之证也文王世子凡释奠必有合也此有合乐之证也聘礼行释币返释奠席于阼荐脯醢三献此有献酬之证也非时之祭释奠于先圣先师四时则先师而已此二陈之説也然则祭先圣为重故礼加详而必有币祭先师为轻故礼稍畧而不必有币审矣而古之所称先圣先师者亦不一其人周有天下立四代之学虞庠则以舜夏学则以禹殷学则以汤东胶则以文王自鲁哀公十七年立孔子庙于故宅解经者即所见闻云先圣周公若孔子唐显庆二年长孙无忌之议云汉魏以来取舍各异顔回孔子互作先师宣父周公迭为先圣求其节文递有得失所以贞观之未亲降纶音正夫子为先圣加众儒为先师咸定于一尊矣然而古之释奠常时则所教之官为祭主非时则有司行事而已未闻以天子而亲祭也汉髙过鲁太牢躬祭可谓卓然独见为万世作则而大合六代之乐惟一举于章帝之时论者盖惜其当时之臣未能以古时释奠之礼而推广之且亦惜其不着为律令致使古乐自此而絶响也魏之正始释奠始行于辟雍率太常行事厥后间有亲承而礼殊隆杀乐异盈减厯数幸鲁十数君屈尊申敬则有之矣亦未知考信于古而厘定夫释奠之礼也宋真宗天禧元年尝诏崇文馆雕印释奠仪注及祭器圗颁行天下诸路而其书不传无从考质明臣王恕亦曽上疏请行奠帛三献之礼须读祝饮福受胙礼始为备而议弗尽行仅诏加币而已我