清代学人列传

　　（二）知行问题
　　知行问题，是认识与实践问题，这是千百年来古今中外哲学上争论未绝的老问题。阳明学派主张知行合一，而知吞没了行，这等于在本体上心吞并了物。但奇龄于此亦为阳明辨，有云：
　　"客又曰，知行两事并无说合一者，经书所说，无一不以知行分作两件，如言之不出，耻躬不逮，其言不作，为之也难之类；于知处说得缓，于行处更说得急，从未有能知自然能行，不行只是不知的说话，惟佛家教外别传，才有此等言语。予曰，子欲辨知行合一，历引言行相对者言之，则以言后知，以为属行，此是书理未通之故，不足辨也。只知行合一四字，予前已明言之矣。孟子曰，孩提之童，无不知爱其亲也。孩提知爱亲，无所谓行也，然而行矣；且孩提只爱亲，无所谓知也，然而知矣。故孟子前说知能，此只说知，以知能合一也，此其义紫阳亦言之。紫阳注《中庸》曰，由不明故不行，此非不行，只是不知乎。又曰，颜子惟真知之，故能择能守，如此非能知自然能行乎。然则阳明此言即紫阳之言，而子妄谓教外别传何与？往在史馆时，......同官张武承......极诋阳明，予曰，何言之？曰，知行合一，圣人之学乎？予曰，知行合一有二说，皆紫阳之言，然紫阳不自践其言而文成践之。其一说即前所言者是也；其又一说，谓知是理必行是理，知是事必行是事。此即紫阳注《中庸》所云，知所以知此也，仁所以体此也，知在此，行即在此，凡所知所行当在一处，亦谓之合一。乃其注《大学》，于格物则所知在物，于诚意则所行又在意。在物少一行，而在意少一知，何也？有人于此曰，吾格礼，节文登降所当习也，吾格乐，钟鼓考击所当事也。知礼乐当行礼乐，乃曰，吾知在礼乐，而所行在意可乎？且知礼乐只知礼乐，乃曰，吾己知礼乐，而凡吾心之所行更不必再知可平？是此知非此行，此行非此知，一知一行，断港绝流矣。此非合一之病，不合一之病也；此非阳明之言不合紫阳，紫阳之言不自合也。......郑端简作《今言》云，人但知阳明《大学》不合紫阳，然平情以观，恐不可便以宋儒改本为是，以汉儒旧本为非。王龠州题《正学元勋卷》，阳明直指心诀，以上合周程之说，所未合者，朱子耳。......"（《西河文集．折客辨学文》）
　　知行问题，用现在话说也就是真理与实践问题。阳明倡"知行合一"，结果以知代行，以知代行势必以心代物，遂造成主观唯心一元论。而"致良知"可以掩盖一切，包罗万有，于是而圣人满街，等于禅宗之立地成佛，王学与禅宗实有不可分割的联系，奇龄于此为王学辨，以为知行合一，言知已包括行，故孟子云孩提之童，无不知爱其亲也。孩提知爱亲无所谓行也，然而行矣，且孩提只爱亲无所谓知也，然而知矣。故孟子前说知能，此只说知，以知能合一也。知能合一即知行合一，以孟子解阳明，是数典不忘其祖，以主观唯心解主观唯心。本来，阳明之说来自孟子，因性善而有良知良能，阳明遂合知能为一而张之以"致良知"，后来解释遂谓良知知也，致良知能也。总是以知为主，等于理论决定实践，而实践并不导出理论，是谓本末倒置，以意识决定存在者。而朱熹并不如此，朱是二元论，有时又自相矛盾而持客观唯心论。此点遂为奇龄把柄，而谓紫阳之知行合一有二说，其一，紫阳注《中庸》曰，由不明故不行，此非不行，只是不知乎。其又一说，谓知是理必行是理，知是事必行是事。此即紫阳注《中庸》所云，知所以知此也，仁所以体此也。知在此，行即在此，凡所知所行，当此一处亦谓之合一。乃其注《大学》，于格物则所知在物，于诚意则所行又在意；在物少一行，而在意少一知。朱子之学本非统一，一如前言。其补《大学》格物章，是承认客观物在，观察客观的事物可以得到真知，这是唯物主义的认识论，但他格物致知后的结果归于诚意正心。从唯物主义的认识论入手而达到唯心主义的道德观，本来是两截的理论，也是二元论的必然结果。承认有物的存在，但于格物后又抹杀物的存在，即所谓"所行又在意"。所行在意是内向的行，是一种道德修养。奇龄之不满紫阳是他把握了紫阳的本身矛盾。而阳明之知行合一实在是以知代行，但奇龄不作如是观，以为知行合一，即知即行，岂有不知而能行者，但能行者必有知。清初王学，奇龄而外，梨洲、习斋都偏离王学轨道而走向唯物主义的道路。奇龄本不以王学显，但他于朱王之学都有较深造诣而偏守王学，这也是偏离轨道的王学，或者是发展了的王学。他主张知行合一，但未提出以知代行，而认为即知即行。清人于奇龄之学，认为博杂无伦，评价不高，但多属买椟还珠者流，于奇龄王学罕有论及。《清儒学案》之《西河西案》是一个比较好的学案，我们这样说是因为他们录取了奇龄有关性理之学的许多著作，虽然他们对于这些性理著作的价值掌无理解。比如《学案》的"按语"中云：
　　"西河经说，阮文达权称之，谓学者不可不亟读。盖自明以来，申明汉德之学，使人不敢以空言说经，实自西河始，而辨正图书，排击异学，尤有功于经义。传之恕谷而其学益昌。至《学案小识》于经学不录西河，而目恕谷为放言无忌，隘矣。"
　　这些按语，可以说无一是处，西河经学可取处不多，《古文尚书冤词》尤属荒唐，《学案小识》不录其经学无可厚非。其可取处在于即经说理，一如亭林之经学即理学。以经学即理学，是亭林之经学代理学，而通经致用；西河之以经学说理，是以经学就王学，一如阳明之朱子晚年定论，以紫阳就己。西河非汉学之首倡者，而亭林、百诗、胐明乃汉学之首倡者，但均为西河攻击的对象，是非颠倒。而西河学风，枝叶扶疏，作风不类汉学，而谓其使人不敢以空言说经，实则彼正为以空言说经之首倡者。乾嘉学派皆祧西河而祖亭林、百诗，阮文达本通学，而于西河偏爱如此，亦可怪者。恕谷学自习斋，乃颜李学派之创始人，虽问学于西河，但不能以之归于西河学派。谓西河之学至恕谷而大昌亦无目者。而《学案小识》之不录西河，乃自有其道理。
　　我们不是否定西河。相反，我们肯定西河之王学成就，虽然他没有跳出王学的藩篱，但轻其所重而重其所轻，他究竟没有抹杀行，不抹杀行，"就不能抹杀物，这是一件事的两方面。因为行与物是统一的，不能行之无物，行之无物是闭门造车。此于西河之论格物诸文中，更可以看出他的思想本质。
　　（三）论"格物"
　　"格物"是理学家的认识论、方法论，但朱王之间于格物的解释有极大分歧，几百年来，争论不休。西河于此有许多论述，比如《大学知本图说》即云：
　　"......至于《大学》一出，则格物二字至今未解，尚何入圣之功之与有？......夫圣功在于格物，而格物莫解则圣功亡矣。今曰圣功在是书，得毋穷致事物之理即圣功耶？曰，是何言与？圣功有本，其一曰，此调知本，谓修身为本也，则本在修身矣。其一曰，此调知本，调诚意为本也，则本又在诚意矣。《大学》以修身为本，修身以诚意为本，而谓圣功在格物可乎？余乃嗒然若失，又憬然若有所得，曰，格物如何？曰，物有本末，格物也；知所先后，致知也。曰，在《大学》何文？曰自天子以至于庶人，一是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，末之有也；此谓知本，此谓知之至也。此《大学》文也，此即格物致知也。言《大学》始事，则但知本身而学已定也。曰，诚意如何？曰，诚意毋自欺，知至善也，知也；诚意必自慊，得至善也，行也。曰，在《大学》何文？曰，所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊，故君子必慎其独也。......故曰，诚意止至善也，言《大学》首功，则惟在于此而已也。......其所以先诚意而后正心者，亦谓用功从诚意始耳，非心意有次第也。是以用功者，当其既发也而即诚意，及发已而即正心，时心时意，即时正时诚，不加强勉，亦不是遏抑，任其自然。而由诚而正，循环焉以至于尽，而于是尽性至命之学亦俱见焉。......"（《毛西河先生全集?大学知本图说》）
　　西河以为，就格物而论格物，非知本之学，而知本即格物。何谓知本？就《大学》言，一以修身为本，则本在修身；一以诚意为本，则本在诚意。而修身以诚意为本，由诚而正，即时正时城，循环以至于尽，是谓物有本末。知物之本末，格物也；知所先后，致知也。此即《大学》所谓"自天子以至于庶人，一是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。......此谓知本，此谓知之至也。"此即格物致如。格物致知本身不是工夫，只是知道工夫的次第，不致厚其所薄而薄其所厚，而工夫的先后应自诚意始。是谓《大学》有本，而格物乃所以知本。西河遂有《格物知本》说，他说：
　　"是以学者用功从格物始，但就物之本末而量度之，知明德先于新民，修身、正心、诚意先于齐家、治国、平天下。而知先之学全在知本，所谓格物也；格者，知也，量度也。
　　"此《大学》初下手处，第约略简点，毫不用力，祗求《大学》之本在何所而已。"（《毛西河先生全集?格物之本》）
　　所谓用功从格物始，只是说通过格物而知道工夫的本末先后，即所谓"知先之学"。以"格"为知，而"物"即物之本末。知先之学得到后，则得知《大学》之本之所在。
　　格物后而知本在修身，而修身以诚意为本，西河说：
　　"植物以修身为本，而修身则又以诚意为本。虽身有心意，不分先后，而诚意之功则先于正心，何则？以意之所发，始知有善不善。亦意有所发，始能诚于为善，与诚于不为不善，正心时无是事也。是以诚意二字，为圣门下手第一工夫。......"（同上）
　　"诚意""为圣门下手第一功夫"，这就是西河之所谓本，即修身为明德之本，诚意又修身之本，此为圣功！
　　原来朱熹之格物，不完全是道德学上的修养工夫，他的物还是客观存在，承认客观存在，此所以决定朱熹的二元论。阳明之学则否定客观存在，一切归之于心，遂以格物为知本之学，化物为心。西河之说，不过是绕道而行，结果格物只是道德学上的认识论而已。但西河究竟讲通了格物致知，不似晦翁之心物两截。也许西河的理解近于《大学》原意，因为通过客观存在的究究没法达到道德学上的完整，道德与存在实在是没法合在一起。
　　我们说西河的解释也许近于《大学》原义，并不是肯定西河的理论，只是说以唯心解唯心，也许比二元解一元要直截了当些。
　　（四）辨"道学"
　　宋代理学又称作道学，所以《宋史》有《道学传》，以其讲道、器，讲理、气也，此后还以道学为儒家正统，而阳明心学不与焉。道学既奉为儒家正统，而阳明非道学，于是阳明亦非儒家正统。西河以王学为宗，于是有"道学"之辨。他说，
　　"惟道家者统，自起于老子而下，......私相授受以阴行其教，谓之道学。道学者，虽曰以道为学，实道家之学也。......是以道书有道学传，专载道学。人分居道观，名为道士。土者，学人之称，而《琅书经》曰，士者何理也？身心顺理，惟道之从，是名道学，又谓之理学。......
　　"逮至北宋，而陈抟以华山道士自号希夷，与种放、李溉辈张大其学，竟搜道书《无极尊经》及张角《九宫》，倡太极河洛诸教，作道学纲宗，而周敦颐、邵雍与程颢兄弟师之，遂篡道教于儒书之间。......至南宋，朱熹直丐史官洪迈为陈抟特立一名臣大传，而周程诸子则又倡道学总传。于《宋史》中使道学变作儒学，见南宋儒人皆以得附希夷道学为幸。如朱氏《寄陆子静书》云，熹衰病益深，幸叨祠禄，遂为希夷直下孙，良以自庆。又《答吕子约书》云，熹再叨祠禄，遂为希夷法眷，冒忝之多，不胜渐惧。是道学本道家学，......至华山而张大之，而宋人则又死心塌地以依归之，其为非圣学断断如也。
　　"向在史馆，同馆官张烈倡言，阳明非道学，而予颇争之，谓道学异学，不宜有阳明，然阳明故儒也。时徐司寇闻余言，问道学是异学何耶？予告之，徐大惊，急语其弟......，敕《明史》不立道学传，只立儒林传。......赖皇上圣明，直谕守仁之学过高有之，未尝与圣学有异同也。于是众论始定。......
　　"予谓圣学之中，原该道学。初学圣人只谓之学，学圣。既成，即谓之道。学者，道之始，道者，学之终，既非两途，又非两事，且并无两工夫。第从事于此，而学在是，道即在是焉。是以圣学圣道只在忠恕，......例圣学之该圣道，概可见矣。"（《西河文集．辨圣学非道学文》）
　　这段话交待清楚，宋代理学受有道家和道教的影响。这一点朱熹并不讳言，他对于道教经典有时还推崇过分，只是后来有朱陆之争，彼此以异学相讥，遂讳言"二氏"。但圣学既包有道学在内，谓理学为道学亦无不可，所以西河也说"圣学之中原该道字。......学圣既成，即谓之道"。但他以为程朱道学来自道家，而《宋史．道学传》以程朱为正统，那么后来史传不宜有道学。圣学既然包括道学，谓阳明非道学则不可，但与道家有关之道学则无阳明，而阳明故儒也。阳明为儒而朱熹为道，此即道家之道，异学也。圣学道学之争，实亦朱学王学之争，西河以朱子为异学而主阳明，在清初是王学之皎皎者。但后来史家于西河之王学未予重视，而多评论其经学考据，亦未免本末倒置。