明儒学案

　　为政以法律为师，亦名言也，即知律己，又可治人。
　　二十年治一怒字，尚未消磨得尽，以是知克己最难。
　　性非特具於心者为是，凡耳目口鼻手足动静之理皆是也。非特耳目口鼻手足动静之理为是，凡天地万物之理皆是也。故曰：“天下无性外之物，而性无不在。”
　　凡圣贤之书所载者，皆道理之名也，至於天地万物所具者，皆道理之实也。书之所谓某道某理，犹人之某名某姓也，有是人之姓名，则必实有是人，有是道理之名，则必有是道理之实。学者当会於言意之表。
　　湖南靖州读《论语》，坐久假寐，既觉，神气清甚，心体浩然，若天地之广大。盖欲少则气定，心清理明，其妙难以语人。
　　无形而有理，所谓“无极而太极”，有理而无形，所谓“太极本无极。”形虽无而理则有，理虽有而形则无，此纯以理言，故曰“有无为一”。老氏谓“无能生有”，则无以理言，有以气言，以无形之理生有形之气，截有无为两段，故曰“有无为二”。
　　天下无性外之物，而性无不在。君臣父子夫妇长幼朋友皆物也，而其人伦之理即性也。佛氏之学曰“明心见性”者，彼即举人伦而外之矣，安在其能明心见性乎？若果明心见性，则必知天下无性外之物，而性无不在，必不举人伦而外之也。今既如此，则偏於空寂，而不能真知心性体用之全，审矣。
　　尽心工夫，全在知性知天上。盖性即理，而天即理之所从出。人能知性知天，则天下之理无不明，而此心之理无不贯；苟不知性知天，则一理不通，而心即有碍，又何以极其广大无穷之量乎？是以知尽心工夫，全在知性知天上。
　　博文是明此理，约礼是行此礼。
　　无欲非道，入道自无欲始。
　　举目而物存，物存而道在，所谓形而下、形而上是也。
　　诚不能动人，当责诸己，己不能感人，皆诚之未至。
　　太极一圈，中虚无物，盖有此理而实无此形也。
　　常沉静，则含蓄义理，而应事有力。
　　少言沉默最妙。
　　厚重、静定、宽缓，进德之基。
　　无欲则所行自简。
　　敬则中虚无物。
　　处人之难处者，正不必厉声色，与之辩是非，较短长。
　　才舒放，即当收敛，才言语，便思简默。
　　事已往，不追最妙。
　　人能於言动、事为之间，不敢轻忽，而事事处置合宜，则告然之气自生矣。
　　费是隐之流行处，隐是费之存主处，体用一源，显微无间。如阴阳五行流行发生万物，费也；而其所以化生之机，不可见者，隐也。
　　矫轻警惰，只当於心志言动上用力。
　　须是尽去旧习，从新做起。张子曰：“濯去旧见，以来新意。”余在辰州府，五更，忽念己德所以不大进者，正为旧习缠绕，未能掉脱，故为善而善未纯，去恶而恶未尽。自今当一刮旧习，一言一行求合於道，否则匪人矣。
　　若胸中无物，殊觉宽平快乐。
　　心虚有内外合一之气象。
　　俯仰天地无穷，知斯道之大，觉四海之小矣。
　　工夫切要，在夙夜、饮食、男女、衣服、动静、语默、应事、接物之间，於此事事皆合天则，则道不外是矣。
　　凡大小有形之物，皆自理气至微至妙中生出来，以至於成形而着。张子曰：“其来也几微易简，其至也广大坚固。”
　　一念之差，心即放，才觉其差，而心即正。
　　水清则见毫毛，心清则见天理。
　　心清即是天理，云见则犹二之也。故阳明先生曰：“心即理也。”
　　人性分而言之有五，合而言之则一。一不可见，而五则因发见者，可默识也。
　　须知己与物，皆从阴阳造化中来，则知天地万物为一体矣。
　　夫子所谓一，即统体之太极也，夫子所谓贯，即各具之太极也。主一则气象清明，二三则昏昧矣。
　　将圣贤言语作一场话说，学之者通患。
　　志动气，多为理，气动志，多为欲。
　　学至於心无一物，则有得矣。
　　言不谨者，心不存也，心存则言谨矣。
　　余於坐立方向、器用安顿之类，稍大有不正，即不乐，必正而后已。非作意为之，亦其性然。
　　言动举止，至微至粗之事，皆当合理，一事不可苟。先儒谓一事苟，其余皆苟矣。
　　观太极中无一物，则性善可知，有不善者，皆阴阳杂揉之渣滓也。
　　天之气一着地之气即成形，如雪霜雨露，天气也，得地气，即成形矣。
　　才敬便渣滓融化，而不胜其大；不敬则鄙吝即萌，不胜其小矣。
　　知止所包者广，就身言之，如心之止德，目之止明，耳之止聪，手之止恭，足之止重之类皆是；就物言之，如子之止孝，父之止慈，君之止仁，臣之止敬，兄之止友，弟之止恭之类皆是。盖止者止於事物当然之则，则即至善之所在，知止则静安虑得相次而见矣，不能知止。则耳目无所加，手足无所措，犹迷方之人，摇摇而莫知所之也。知止，则动静各当乎理。
　　大事谨而小事不谨，则天理即有欠缺间断。
　　程子“性即理也”之一言，足以定千古论性之疑。
　　人恻然慈良之心，即天地蔼然生物之心。
　　觉人诈而不形於言，有余味。
　　心一操而群邪退听，一放而群邪并兴。
　　才收敛身心，便是居敬，才寻思义理，便是穷理。二者交资，而不可缺一也。
　　居敬有力，则穷理愈精，穷理有得，则居敬愈固。
　　初学时见居敬穷理为二事，为学之久，则见得居敬时敬以存此理，穷理时敬以察此理，虽若二事，而实则一矣。
　　人不持敬，则心无顿放处。
　　人不主敬，则此心一息之间，驰骛出入，莫知所止也。
　　不能克己者，志不胜气也。
　　读书以防检此心，犹服药以消磨此病。病虽未除，常使药力胜，则病自衰；心虽未定，常得书味深，则心自熟。久则衰者尽，而熟者化矣。
　　处事了不形之於言尤妙。
　　广大虚明气象，无欲则见之。
　　当事务丛杂之中，吾心当自有所主，不可因彼之扰扰而迁易也。
　　心细密则见道，心粗则行不着，习不察。
　　学不进，率由於因循。
　　事事不放过，而皆欲合理，则积久而业广矣。
　　究竟无言处，方知是一源。
　　不识理名难识理，须知识理本无名。
　　为学时时处处是做工夫处，虽至陋至鄙处，皆当存谨畏之心而不可忽，且如就枕时，手足不敢妄动，心不敢乱想，这便是睡时做工夫，以至无时无事不然。
　　工夫紧贴在身心做，不可斯须外离。
　　心一放，即悠悠荡荡无所归着。
　　读前句如无后句，读此书如无他书，心乃有入。
　　下学学人事，上达达天理也。人事如父子、君臣、夫妇、长幼之类是也，天理在人如仁、义、礼、智之性，在天如元、亨、利、贞之命是也。只是合当如是，便是理。
　　理只在气中，决不可分先后，如太极动而生阳，动前便是静，静便是气，岂可说理先而气后也。
　　心一收而万理咸至，至非自外来也，盖常在是而心存，有以识其妙耳。心一放而万理咸失，失非向外驰也，盖虽在是而心亡，无以察其妙耳。
　　朱子曰：“聚散者气也，若理只泊在气上，初不是凝结自为一物，但人分上合当然者便是理，不可以聚散言也。”
　　理既无形，安得有尽！
　　有形者可以聚散言，无形者不可以聚散言。
　　石壁上草木，最可见生物自虚中来，虚中则实气是也。
　　一切有形之物，皆呈露出无形之理来，所谓无非至教也。
　　人心皆有所安，有所不安，安者义理也，不安者人欲也。然私意胜，不能自克，则以不安者为安矣。
　　心存则因器以识道。
　　看来学者不止应事处有差，只小小言动之间，差者多矣。
　　心无所止，则一日之间，四方上下，安往而不至哉！
　　理如物，心如镜，镜明则物无遯形，心明则理无蔽迹；昏则反是。
　　释子不问贤愚善恶，只顺己者便是。
　　理如日光，气如飞鸟，理乘气机而动，如日光载鸟背而飞。鸟飞而日光虽不离其背，实未尝与之俱往；而有间断之处，亦犹气动而理虽未尝与之暂离，实未尝与之俱尽，而有灭息之时。气有聚散，理无聚散，於此可见。
　　理如日月之光，小大之物各得其光之一分，物在则光在物，物尽则光在光。
　　三代之治本诸道，汉、唐之治详於法。
　　细看植物，亦似有心，但主宰乎是，使之展叶、开花、结实者，即其心也。
　　略有与人计较短长意，即是渣滓销融未尽。
　　人只於身内求道，殊不知身外皆道，浑合无间，初无内外也。
　　不可将身外地面作虚空看，盖身外无非真实之理，与身内之理，浑合无间也。
　　圣人应物，虽以此理应之，其实理只在彼物上，彼此元不移也。
　　圣人治人，不是将自己道理分散与人，只是物各付物。
　　只主於敬，才有卓立，不然东倒西歪，卒无可立之地。
　　太极不可以动静言，然舍动静便无太极。
　　此理真实无妄，如天地日月、风云雨露、草木昆虫、阴阳五行、万物万事皆有常形，定则古今而不易。若非实理为之主，则岁改而月不同矣。
　　方为一事，即欲人知，浅之尤者。
　　理明则心定。
　　顺理都无一事。
　　理明后见天地万物，截然各安其分。
　　所以阴阳变易者，固理之所为，而理则一定而不易，所谓恒也。
　　知言者，书无不通，理无不明之谓。
　　学至於约，则有得矣。
　　天下无无理之物，无无物之理。
　　凡所为，当下即求合理，勿曰今日姑如此，明日改之。一事苟，其余无不苟矣。
　　心有毫发所系，即不得其平。
　　气无涯而形有限，故天大地小。
　　心使一言不妄发，则庶乎寡过矣。
　　人只为耳目口鼻四肢百骸做得不是，坏了仁、义、礼、智、信，若耳、目、口、鼻、四肢、百骸做得是，便是仁、义、礼、智、信之性。《诗》所谓“有物有则”，《孟子》所谓“践形”者是也。
　　仁是嫩物，譬如草木，嫩则生，老则枯。
　　知至至之，穷理也，知终终之，尽性以至於命也。
　　博文知崇也，约礼礼卑也。
　　分外之事，一毫不可与。
　　言要缓，行要徐，手要恭，立要端，以至作事有节，皆不暴其气之事；怒至於过，喜至於流，皆暴其气也。
　　大而人伦，小而言动，皆理之当然。才有有为之心，虽所行合理，亦是人欲。
　　绝谋计功之念，其心超然无系。
　　立得脚定，却须宽和以处之。
　　习於见闻之久，则事之虽非者，亦草觉其非矣。
　　非礼勿视、听、言、动，便是克己；视、听、言、动之合礼处、便是复礼。
　　知觉不可训仁，所以能知能觉者，仁也。
　　教人，言理太高，使人无可依据。
　　四方上下，往来古今，实理实气，无丝毫之空隙，无一息之间断”
　　为学不实，无可据之地。人於实之一字，当念念不忘，随事随处省察於言动居处、应事接物之间，心使一念一事，皆出於实，斯有进德之地。
　　继之者善，化育之始，流行而未已，阳也；成之者性，人物禀受，一定而不易，阴也。
　　静坐中觉有杂念者，不诚之本也。惟圣人之心，自然真一虚静，无一毫之杂念。
　　循理即率性也，自一身之耳、目、口、鼻、手、足、百骸各顺其则，以至人伦庶事各得其宜，皆循理也。
　　顺理心安，身亦安矣。
　　事来则顺应之，不可无故而先生事端。
　　常存心於义理，久久渐明，存心於闲事，即於义理日昧矣。
　　凡涉於有为者皆气，其无为者道体也。
　　心常存，即默识道理无物不有，无时不然；心苟不存，茫然无所识，其所识者，不过万物形体而已。
　　冲漠无朕，而万象昭然已具，盖才有理即有象，初非悬空之理与象，分而为二也。
　　学问实自静中有得，不静则心既杂乱，何由有得！
　　笃志力行而不知道，终是浅。
　　涵养省察，虽是动静交致其力，然必静中涵养之功多，则动时省察之功易也。
　　在一心之理，与在万事之理，本无二致，惟圣人一心之理，能通万事之理者，以其纯乎天理之公也。
　　名节至大，不可妄交非类，以坏名节。
　　“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人。”只是动静各止於理，而不知有人我也。
　　物格是知逐事逐物各为一理，知至是知万物万事通为一理。
　　《孟子》之“知言”，即《大学》之“物格知至”也。
　　《孟子》之“知性”，即《大学》之“物格尽心，即知至”也。
　　道无处不在，故当无处不谨。
　　天道流行，命也，命赋於人，性也，性与心俱生者也。性体无为，人心有觉，故心统性情。
　　不责人，即心无凝冰焦火之累。
　　天地间理无缝隙，实不可分。
　　元者善之长，亨利贞皆善也；仁为善之长，礼义智皆善也。
　　性命一理也，有善而无恶也明矣。
　　《中庸》言明善，不言明性，善即性也。
　　杂虑少则渐近道。
　　心每有妄发，以经书圣贤之言制之。
　　一息之运，与古今之运同；一尘之土，与天地之土同；一夫之心，与亿兆之心同。
　　致知格物，於读书得之者多。
　　“论性不论气不备”有二说：专论性不论气，则性亦无安泊处，此不备也；专论性不论气，则虽知性之本善，而不知气质有清浊之殊，此不备也。“论气不论性不明”亦有二说：如告子以知觉运动之气为性，而不知性之为理，此不明也；如论气质有清浊之殊，而不知性之本善，此不明也。二之则不是，盖理气虽不相杂，亦不相离。天下无无气之理，亦无无理之气，气外无性，性外无气，是不可二之也。若分而二，是有无气之性，无性之气矣，故曰二之则不是。