龙溪王先生全集

　　浩然之气由集义所生，即是致良知，即是独知。独知者，本来不息之生机也。时时致其良知，时时能握其几，所行时时慊于心，而浩然之气自然盛大流行、充塞无间。告子之不动心，内境不出，外境不入，亦其定力所致，惟不致其良知，所以有不得于心、不求于气之病，反将盛大之体壅淤桎梏，窒其时出之用，是谓义袭而取，谓之暴气。此学术毫厘之辨，不可以不慎也。

　　周潭子学道二十余年，为性命之心无时不切，而尚以气弱为患，得无于生几之说或有所未尽悉与？

　　夫沉空者，二乘之学也；溺境者，世俗之学也。周潭子之不为世俗之学，断然信之。但恐二乘之学其辨尤微，高明者或有所滞而未之觉耳。若能于动而未形有无之间察之以究其毫厘之辨，则生机常在我而气自充，千古经纶之术，尽于此矣！

金波晤言

　　濲阳赵子将之京，候先生于武林之金波园，请曰：“阳明夫子尝以好名、好货、好色为三大欲，反之于心，觉得货色之欲犹易勘破，名之为欲，其几甚微，其为害更大，一切假借包藏、种种欺妄，未有不从名根而生者也。”

　　先生曰：“昔上蔡公数年去得一矜字，伊川叹其善学。今以名为大欲，思有以去之，譬之捕贼得其赃证，会有廓清之期矣。然此只是从知识点检得来，若信得良知及时，时时从良知上照察，有如太阳一出，螭魅魍魉自无所遁其形，尚何诸欲之为患乎？此便是端本澄源之学。”

　　赵子请问良知知识之异。

　　先生曰：“知一也，根于良则为本来之真，依于识则为死生之本，不可以不察也。知无起灭，识有能所；知无方体，识有区别。譬之明镜之照物。镜体本虚，妍媸黑白，自往来于虚体之中，无加减也。若妍媸黑白之迹滞而不化，镜体反为所蔽矣。镜体之虚无加减则无生死，所谓良知也。变识为知，识乃知之用；认识为知，识乃知之贼。回赐之学所由分也。”

　　赵子复问：“孔子语子夏：儒有君子小人之异。”

　　先生曰：“孔门学者立心皆是为己、皆是为义，若有为利、为人之心，何足以为儒？子夏处文学之科，笃信圣人，规模狭隘，步步趋趋，未尝敢有一毫激昂开展，言必信，行必果，是个硁硁小人局段，故孔子进之使为君子。君子便是不器，便能坦荡自由。颜子之绝尘而奔、曾子之自反而缩，皆自出手眼，何尝有样子学得来？此方是古人自信之学。”

水西经舍会语（一）

　　嘉靖丁巳春，先生赴水西之会，周潭汪子偕诸友晨夕周旋，浃旬而解。汪子因次集所与答问之词，执简以请曰：“宁执侍先生久矣！先是，癸丑会于郡城，辱先生示以研几之旨，乃者温绎旧闻，幸赐新知，笔录记存。夫泥辞失意，况不得其词乎？请赐览教，珍收之以示余生。惟惧体认未真，有虚言诠，是在小子。”先生乃于逐条更加转语以副所请云。

　　生生之谓易。生生即天机，一念万年。无一息非念，寂感皆念也。

　　天机无安排，有寂有感，即是安排。

　　千古学术，只在一念之微上求。生死不违，不违此也；日月至，至此也。

　　一念之微，故曰千古圣学，只在慎独。

　　古人理会心性只家常事，故开口便“说学而时习之”，不必说如何是学。

　　后世学术多端，始提出心性之学来说破。

　　有问“惩忿窒欲是本体功夫否”？曰：“人心只有是非，是非不出好恶两端。忿与欲，只好恶上略过些子，其几甚微。惩忿窒欲，复是非之本心，是合本体的工夫。

　　君子不息于诚，惩忿窒欲，正是不息于诚实用力处，正是研几之学。

　　吾人本是缺陷世界。天缺西北，地不满东南。天地且不能保其完全，一人之身，发疏齿落，且不自保，况身外之物，乃欲一一求备，亦惑甚矣。

　　如此便能随处洒然。

　　君子处世，贵于有容，不可太生拣择。天有昼夜，地有险易，人有君子小人，物有麒麟凤凰、虎狼蛇蝎，不如是，无以成并生之功。只如一身清浊并蕴，若洗肠涤胃，尽去浊秽，只留清浊，便非生理。

　　虎狼蛇蝎，天岂尽轸灭他，只处置有道。驱之山林，置之岩穴，使不为害而已。此便是保荒之学。

　　工夫得手，欲罢不能，方不至频失频复。

　　天机直达流行，虽有失，才觉便复，自不至频。

　　阳明先师云：“凡看古人书，只提掇良知两字，略为转语，便自分晓。”且如精义入神以致良知之用也，利用安身以崇良知之德也，过此以往，良知之外更无知也。穷神知化，只是良知到熟处，德之盛也，何等明明白白。如好仁不好学，学个甚么？盖好仁而不在良知上学，其蔽为愚。六者皆然，可不费词说而自明矣！

　　良知是贯串六经之枢纽，故曰：“六经皆我注脚。”若以只是为良，何啻千里！

水西经舍会语（二）

　　缠绕的要脱洒，放肆的要收敛，方是善学。

　　信得良知及，时时是脱洒，时时是收敛，方不落对治。

　　过化存神，二者相因。过化则无迹而神常存，存神则无方而过常化。

　　工夫只一处用，致知在格物，致知便是存神，格物便是过化。

　　听人诵书鼓琴，可以验心之存否。工夫之疏密，此日可见之行。

　　吾人终日忘处、疏处多，须时时照察始见。

　　圣人生知安行，却用困勉工夫。今以困勉之资，乃合下要讨生知安行受用，岂可得乎？

　　论工夫，圣人亦须困勉，方是小心缉熙。论本体，众人亦是生知安行，方是真机直达。

　　君子思不出其位，出其位便是闲思妄想。

　　“心之官则思”，出其位便是废心职，学者须信得位之所在，始有用力处。

　　作意矜持，如仰箭射空，力尽而堕，岂能长久？天机盎然出之，方不落矜持。

　　颜子欲罢不能，非是不肯罢，直是无歇手处。

　　吾人今日之学只要减担，减得轻方知省力处，减得尽方知无可着力处。

　　世间只要添担子，非豪杰之士全体放得下，未足语此。

　　古人说个凝命凝道，凝字极可玩味。此是真切积累工夫，如此行持而真机不透露者，未之有也。

　　真机透露即是凝。若真机透露前有个凝的工夫，便是沉空守寂。

　　先师自云：“吾居夷以前，称之者十九；鸿庐以前，称之者十之五，议者十之五；鸿庐以后，议者十之久矣。学愈真切，则人愈见其有过。前之称者乃其包藏掩饰，人故不得而见也。”

　　不务掩饰包裹，心事光明，是狂者得力处。颜子不远复，常立于无过之地，方是正本澄源之功。若以失自解，则过愈甚矣。

　　“人生而静”，是从混沌立根基，后天而奉天时也。

　　先天之学不容说。

水西经舍会语（三）

　　告子乃二乘禅定之学，庄子乃上乘之学，但精一未至，未免于狂。

　　致良知是从生机入手，乃是见性之学，不落禅定。生机无间可息，时时是克念，狂不足以当之。

　　或问闲思杂虑如何克去。曰：“须是戒慎不睹、恐惧不闻，从真机上用功，自无此病。”

　　戒惧如临深履薄，才转眼失脚便会丧身失命，焉得有闲思杂虑来？

　　不秋冬则散漫，何以成翕聚？不春夏则偏枯，何以成发育？

　　阖辟往来方是全体之学，故曰：“阴阳不测之谓神。”

　　周潭自见：常念天下无是非，省多少忿戾！

　　此是羲皇世界，然须明白是非以消忿戾，方是挽回羲皇手段。

　　三自反：我未尝得罪于人而人来犯我，方可以语不校。

　　此是反身之学。

　　问处家责善而义不行于族人，奈何？曰：“家庭之间，恩常掩义，难以直遂，会须宽裕调和，使之默化。”

　　父子兄弟不责善，全得恩义行其中，如此方是曲成之学。

　　舜为君，禹为将，出师以征有苗，岂有不是处？伯益犹以满损谦益为戒，可谓自反之至矣！

　　盖天下无皆非之理，才见人不是便是满。

　　躬自厚而薄责于人，检点自己严密，则责人自轻，不至归怨于人，故远怨。

　　正己而不求诸人，不怨不尤，原是孔门家法。

　　一友用功恐助长，落第二义，答云：“真实用功，落第二义亦不妨。”

　　助长自是告子之病，吾人只是意见上转换，何曾助得来？

　　人心要虚，惟须集道，常使胸中豁豁，无些子积滞，方是学。

　　虚即是道，体虚故神，有物便实而不化。

　　问：“三子异于孔子，天资不同乎？学力不同乎？”曰：“兼有之。”

　　大抵圣人而下，各以资之所近为学。

　　问：“知及仁守，而犹有不庄以礼之疵，何也？”“此是古人精一无尽之学，知字甚重，譬之一室，身心俱道此，方是知及之，仁守则当常住在此。诚住在此，些子疏漏处都照管得完全。”

　　要之一知字尽之矣！仁守以下，只是知到熟处，非有二也。

　　避恶人，使恶不至甚，亦是爱他，非绝之也。

　　此便是一体之仁。

　　问：“张子太和所谓道，似为有见之言？”曰：“是尚未免认气为道，若以清虚一大为道，则浊者、实者、散殊者独非道乎？”

　　道无清浊、无虚实、无大小，不滞于气，惟体道者能知之。

　　有生于无。故曰：有之以为利，无之以为用。

　　无声无臭，原是万有之基。

　　一友问：“应物了，即一返照，何如？”曰：“是多一照也。当其应时，真机之发即照，何更索照？照而不随，何待于返？”

　　“日月有明，容光必照”，良知应物亦然，此无内外之学。

　　“北海元珠忘处得”之说会中多信不及，其信者亦以为发得太早。曰：“忘是对助而言，郭橐驼种树，莳也若子，置也若弃，忘即弃之义也。且此言为用功者说，为执著凝滞者说，不然，又为痴人前说梦矣。”

　　忘即澄然无事，工夫方平等，不起炉灶。

　　成性存存，不离感应，有事无事，皆感应之迹也。

　　日往月来，月往日来，自然往来，不失常度，便是存之之法。

《答南明汪子问》一

　　问：“《书》曰作圣，《诗》云无邪，贵思尚矣，而《易系》亟称无思无为、何思何虑，孟子揭良知以明仁义亦曰不虑而知。以不虑为良则思无益矣。禅家六行，其一思惟，似亦未尝废思也。顾其上乘不可思议，即一念起，不啻千里失之。此与孔孟之指同归而《诗》、《书》戾矣！吾道一而已矣，即佛氏亦以不二为法门，第折其衷，如之何其致一也？”

　　孟轲氏曰：“心之官则思。”以思为职而得失系之，故曰：“思者圣功之本。”《书》曰：“思作圣。”言思之本于睿也。《诗》言：“思无邪。”言思之本于正也。思顾可少哉？然而《易》之《系》曰“何思何虑”，又曰“易无思也”，若与《诗》、《书》、孟氏之言相背而驰，此千古不决之疑案，学者将何所取衷哉？

　　昔上蔡问于伊川曰：“天下何思何虑？”伊川曰：“有此理，却说得太早。”继而曰：“却好用功。”则已觉其说之有未尽矣。尧夫曰：“思虑未起，鬼神莫知，才被鬼神觑破，便咎以为修行无力。”然则未起之思虑将何如也？

　　夫何思何虑，非不思不虑也。所思所虑一出于自然，而未尝有别思别虑，我何容心焉？譬之日月之明，自然往来而万物毕照，日月何容心焉？既曰何思何虑，又曰百虑而一致，此即伊川所谓却好用功之意，非以效言也。无思者，非不思也，无思而无不通，感而寂也。此即康节所谓未起之思虑，起即憧憧也。

　　自师门提出良知宗旨而义益明。良知之思自然明白简易，睿之谓也。良知之思自然明通公溥，无邪之谓也。惠能曰：“不思善，不思恶”，却又不断百思想，此上乘之学也，不二法门也。若卧轮则为声闻后断见矣。夫良知不学而知，即一念起千里失之，此孔孟同归之指而未尝戾于《诗》、《书》者也。会须大彻大悟，始足以破千古之疑而析毫厘之辨也。

《答南明汪子问》二

　　问：兢兢业业、翼翼乾乾，尧舜文周由此其选，后之戒慎恐惧，宛然祖述宪章。孔氏疏水忘忧，颜子箪瓢不改，即曾点春风沂水、独当圣心，何其乐也？濂溪相传，不离主敬，及其寻孔颜之乐，虽曾点犹然以见大与之。近世宗儒，亦往往务自得而求真乐。夫惧与乐，皆情之一也。未发而有所中之谓何？说者谓未得则惧，得则乐之，浅之乎窥圣人矣！岂尧舜文王周公之圣一无所得，而孔颜顾自满假邪？乃今专事戒慎恐惧，涉矜持，语乐而至于手舞足蹈而不自知，或失则荡。要之，无两可者也，愿闻其方。

　　乐是心之本体，本是活泼，本是脱洒，本无挂碍系缚。尧舜文周之兢兢业业、翼翼乾乾，只是保任得此体，不失此活泼脱洒之机，非有加也。戒慎恐惧是祖述宪章之心法。孔之疏饮，颜之箪瓢，点之春风沂浴、有当圣心，皆此乐也。夫戒慎恐惧非是矜持，即尧舜之兢业、不睹不闻，非以时言也，即吾心之本体，所谓修道也。戒慎乎其所不睹不闻，是合本体功夫，有所恐惧则不得其正。惧与乐非二也，活泼脱洒由于本体之常存，本体常存由于戒慎恐惧之无间。乐至于手舞足蹈而不自知，是乐到忘处，非荡也。乐至于忘，始为真乐。故曰至乐无乐。濂溪每令寻孔颜乐处、所乐何事，必有所指，明道云：“鸢飞鱼跃与必有事，同一活泼泼地，不悟只成弄精魂。”其旨微矣。

《答南明汪子问》三

　　问：夫子贤于尧舜，释之者则以为圣不异，而异于事功。窃意门人称颂当时，非事功已也。尧舜执中，夫子时中，执之与时，犹守之于化也。尧舜性之也，非守之也，固不敢以文害辞，要之，夫子之所以为时中，无意无必、无固无我，是以尧舜之德大哉至矣！借曰绝四，未之前闻，故自生民以来未有盛于孔子者也。颜氏得之而为约礼，曾氏得之而为格物，并得其宗矣！夫约而复之，守之谓也，犹难语时。格物则皆中节矣乎，当其未发，良知具在，是之谓中。孟子名孔子为圣之时，原其始，必归重于智。皆是物也，顾夫子之时中，不涉将迎，不立能所，不容拟议，所谓从心所欲不逾矩是已。即物格知致而止至善果即得时中乎？其未邪？