颜元集

释氏专以「作用为性」。
　　「作用为性」四字不差，只佛氏与宋儒偏无作用耳。尧、舜之「明四目，达四聪」，「仁如天，智如神」，尽一身之性也；「克谐以孝，敦睦九族」，尽一家之性也；「百姓昭明，黎民于变时雍」，与天下共尽其性也。天地清宁，万世永赖，合古今乾坤通尽其性也。今释氏、宋儒，有伏而无作，有体而无用。不能作之伏，非伏也；无所用之体，非体也。以宋儒言「作用」，已不免无耻，为汉、唐英雄之所笑，而况敢令七十子、五臣、十乱见也？彼释氏而言之，真如木石谈飞舞，妖鬼之尤矣。
朱子谓：佛书中「六根」、「六尘」之类，皆极精巧，故前辈学佛者谓此孔子所不及，必欲穷究其说，恐不能得身己出来。
　　嗟乎！朱先生迷至此乎！称其说「皆极精巧」，人谓「孔子所不及」，他何理即吾儒何理，便是为他汩没了。却说「人穷究其说，恐不能得身己出来」，尚谓自己穷究其说能自出乎？
华严合论精密。
　　今言朱子信禅，称其邪说「精密」，宗朱惑朱者必不信，必为力辩，岂知种种不一也。吾于是编厌观直过，不之辨驳者多矣。
问：「龟山集中答了翁书，论华严大旨，不知了翁诸人何为好之之笃？」曰：「只是见不透，故觉得那个好；以今观之也是好，也是动得人。」
　　了翁诸人好佛之笃，既云「见不透，故觉得他好矣」，下面却云「以今观之，也是好」，然则先生也还见未透？只举尧、舜、周、孔之道一对质，自判然矣，更何处有些子好？
「佛氏偏处只是虚其理，理是实理，他却虚了，故于大本不立。」因问：「解禅偈【编者按：「解禅偈」原误作「禅解偈」，据本条评语改。】，却恐后人因温公言，作儒、佛一贯会了。」先生曰：「此皆禅之至陋，妙处不在此。」又曰：「只无『义以方外』，则连『敬以直内』也不是了。」
　　宋儒偏处只是废其事；事是实事，他却废了，故于大用不周也。人皆知古来无无体之用，不知从来无无用之体，既为无用之体，则理亦虚理。释氏谈虚之宋儒，宋儒谈理之释氏，其间不能一寸。尧、舜名其道曰「三事」，周、孔名其道曰「三物」，殆逆知后世有无事之理、谈理之学，而预防之乎！温公似与程门异，而解禅偈，则宋人之不染于禅者，不亦鲜哉！至于朱子讥人谈禅之陋，谓「妙处不在此」，自多得其妙处，更可伤。惟又曰：「只无『义以方外』，则连『敬以直内』也不是了」，真见到语也。
圆觉经只有前两三卷好。
　　合你禅宗处便见好耳，番鬼话，有甚好？
禅只是一个呆守法云云；把定一心，不令散乱，久后光明自见，所以不识字的人，才悟后便作偈颂。
　　参禅之久，悟后便能作偈颂。宋家朱、陆两派敬、静之久，便能著书、讲学。予少年从二家入手，且能前知来日事，其实与禅一条路径，一般伎俩，只名为儒，手执经不同耳。试观尧、舜修、和府、事，周、孔习行「三物」，五臣、十乱、七十贤所执之水、火、工、虞、兵、农、礼、乐，曰某事惟汝谐，某事惟汝谐，曰某可使如何，某可使如何，莫道释、达番子分毫不得肖窃，虽程、朱之道学，欧、苏之文字，汉人之训诂，其可分毫彷佛否？
僧家所谓禅者，于其所行全不相应云云，如秀才家举业相似，与行己全不相干，其为人与俗家无异。只缘禅自是禅，与行不相应耳。
　　朱子看僧人之禅学与秀才举业，全与行不相应；不知静、敬、著书之道学，其与行不相应一也。予尝言「世有大欺世、大误人、大乱道者三，而千余年罔觉，遂致气数日降，人心日昏，尧、舜之道坠不复起、晦不复明者，帖括、禅宗、宋家道学也。」帖括聪明只在犹毫、水墨上，推之口头、手头全不相应；禅宗识悟只在心头恍忽，口头打诨，推之身上事上全不相应；宋家道学见解只在静言训诂，推之朝陛、疆场、齐、治、均平，全不相应。而妄自冒称冒认，动言尧、舜、周、孔，众皆悦之，自以为是；殊不思吾身似尧、舜、孔、周分毫否？吾家、吾斋、吾国似唐、虞、殷、周分毫否？「三事」之修和安在？「三物」之习行安在？是吾所深惧也，是吾所深悲也！
在浙东祈雨设醮，拜得脚痛。
　　今说道学先生也设醮拜签，人必谓无之，而不知当日竟如此，其弟子亦记之不为怪，伤哉儒之亡也！
俗言佛镫，想是彼处山中有一物，日出照见其影，圆映人影如佛影耳。
　　予尝见碎柳柴布场中，夜中满场光明；或云，夜中蚰蜒、狐、蝎皆有光。昔年在都门，夜中闻佛声起，见群僧合掌向白塔呼佛，云塔放光。予见明气游转上下不定，彼时亦谓都中镫火所映，如山中有物，日出见影也。
禅子病脾，只坐禅六七日减食便安。
　　阳明尝言，丹法差可疗病。
雪峯和尚住山数年，无一僧到，遂下山。至半岭，忽有一僧来，遂与之还。先生曰：某虽无人来，亦不下山。
　　知晦庵素深于禅定，不下山，但不解不下山有何好处？
王质不敬其父母，曰：「自有物无始以来，自家是换了几个父母。」其不孝莫大于是。以此知佛法之无父，其祸乃至于此。
　　王质可杀！佛道换父母之说更可杀。即如其幻说，果是换一层父母，方是此一世人，不得父母一生，便无此一世人，父母便可不敬乎？
问：「释氏之失：一是自利，厌死生而学，大本已非；二是灭绝人伦；三是径求上达，不务下学，偏而不该。」曰：「未须如此立论。」
　　此问不惟辟佛教允当，第三条且正中朱学之弊。「不务下学，径求上达」，奈何朱子见药不受，反言「未须如此立论」乎？
佛那妙处离这知觉运动不得，无这个便说不行。只是被他作弄得来精，所以横渠有「释氏两末」之论云云。
　　仆凡见宋人讲、读、著作处，便头痛欲呕，见谈禅处更甚，故初间批驳一二处，后全不看。可惜横渠被范文正、二程误，亦讲这话。
问：「士大夫晚年被禅家引去者，何故？」曰：「是他的高似你，所以被他降下。」
　　朱子一生肆力训诂、章句，也便晚来看着禅家高，所以临终有许多禅家故事，也是「被他降下」了。
王介甫舍宅为寺，请两个僧住持。
　　介甫吾所推服，为宋朝第一有用宰相，乃亦舍宅请僧乎？可笑！
朱子谓：士大夫溺于释氏之说者，缘不曾理会自家底原头，却见他底高，直是玄妙，又且省得气力，所以被他引入去。
　　你也图省气力，说「少年欠了六艺工夫，如今补填是难」，况他人乎？
今之学者往往多归异教，只为自家这里说得疏略，无药治他，而禅者之说则以为有个悟门，云云。不知自家有个道理，不必外求，此心自然各止其所。
　　为何只论「说得疏略」，朱子好说。谚云：「三句不离本行」，此之谓矣。上段论溺佛之由云，「因不曾理会自家原头」，不知周、程与先生皆不出禅宗者，正因要理会原头也。先生所云「不必外求，此心自然各止其所」，舍孔门习行「三物」之学，焉能「各止其所」哉？
朱子谓：佛氏是逋逃渊薮，无问何人皆得入其门，最无状，云云。又引退之诗云：「出入人鬼间」，以僧上交贤士、大夫，下又交中贵小人，出入其间，不以为耻也。
　　朱子好称述僧人，口角每带叹羡，此二处便甚卑薄之。盖朱子之于禅，喜其精，而恶其粗也。
李德远云：论学惟佛氏直截，如学周、孔乃是抱桥柱洗澡。
　　宋、明学者皆迷惑如此，吾侪不极力行明吾道，乾坤不将毁乎！
王日休立化，朱子以为它平日坐必向西，心在于此，遂想而得此。
　　王日休之小人，昙阳女之妖诡，真宋、明隐怪之尤惊人者。书生亦随世人艳道之，殊不思不尽人道而死，即是不正命。病死、立化有以异乎？
奉佛者至老体多康健，以为获福于佛，不知每晨拜跪，日劳筋骨，运用气血，所以安也。
　　先生看人康健之由如此透切，奈何废孔门学习之功，置礼、乐、射、御等不加时习，竟成畏难而苟安乎？
伊川参某僧后有得，遂反之，偷其说来做己使，是为洛学。
　　好洛学！朱子以潘淳曲辩；抑知自己偷其说者，亦不少乎？
佛学只是无存养工夫，唐六祖始教人存养工夫。学者只是说，不曾就身上做工夫，伊川方教人就身上做工夫，所以说伊川偷佛说为己使。
　　学佛者只是说，「不曾就身上做工夫，至伊川方教人身上做工夫」，所以谓「伊川偷佛说为己使」。吾尝谓「宋儒儒名而释实」；今观伊川真做佛家工夫，朱子真有「伊川偷佛说」之言，元幸不诬人矣。宋儒之灭孔道，非宋儒能灭孔道，实佛灭之。元之言又幸不诬道矣。
朱子谓：释氏之教，其盛如此，吾人家三世之后，亦必被他转。
　　口吻亦是投降。
做事的人多是先其大纲，其它节目可因则因，方是英雄手段。如王介甫大纲都不理会，却纤悉于细微之间，所以弊也。
　　神禹生洪水时，只治得洪水，便是大纲；伊尹、太公生桀、纣时，只伐了桀、纣便是大纲；介甫生宋世，只能尊宋攘辽、夏，便是大纲，如何说不理会大纲？纤悉于细微处，却不甚好。此下多有好识议，却不似朱子平日酸腐口吻，可惜好资性，误用了工夫也。
太祖时，枢密院一卷公案行遣得简径，毕竟英雄的人做事自别。
　　说来极似知治体者，为学何不做「三物」简径工夫？学孔子删修许多虚文而反增之耶？
秀才好立虚论事，太祖当时无秀才，全无许多闲说，只是今日何处看修器械，明日何处看习水战，又明日何处教阅，日日着实做，故事成。
　　朱子看秀才之害如许透快，而自己蹈其中；论太祖实做之利如许确真，而自己全不做；口明心不明，乃至此乎！朱子亦为人误耳。
问：「秦、汉以下无一人知讲学明理，所以无善治。」曰：「然。」
　　秦、汉无一人知讲学明理，苍生之幸也；早如宋家书生，早如两宋矣。人有知太极图、近思录与太宗之诗、字、真宗之天书同一伎俩者，则孔子既亡之学可复，尧、舜已绝之道可续矣。
气有盛衰，真宗时辽人直至澶州，旋又无事，亦是气正盛；靖康时直弄到这般田地，亦气衰故。
　　宋儒论事，只悬空闲说，不向着实处看。如真宗澶渊之役是一时将、相有人，未经周、程、欧、苏辈禅宗、训诂、文字坏士习，惑人心，六军还可用，高将军还敢斥呵文墨之人。至靖康时，人心风俗坏惑已甚，杨时得罢荆公配飨，汤、汪等蒙高宗，使宗汝霖、李伯纪壮志成灰，秦桧竟杀岳忠武；虽寇莱公、高将军复生，乌救灭亡哉！朱子却归之气盛、气衰；抑知天地之气，人心之气，皆若辈衰之乎！此理不明，乾坤无复振之日矣。
神宗初用富郑公，甚倾信，及论兵，郑公曰：「愿陛下二十年不可道着『用兵』二字。」神宗只要做，及至中朝倾覆，反思郑公之言，岂不为天下至论。
　　宋家时势，何容一日忘兵，弼乃曰「二十年口勿言兵」，真亡国之言。朱子称为「天下至论」，则朱子亦一弼也。盖书生自幼少耗其精神智慧于章句，迨中旬后便病弱，不能作一事，况行军事？自幼废却孔门兵、农、礼、乐时习旧法，全不曾着手，成断不能干济之身，遂坚就不欲干济之心；又不肯推服能者，而自小其大儒大言之架，遂轻之为弼，重之为桧，而天下事皆坏。不惟不做，而反忌人之做，一切说坏。呜呼！此局何日破，而圣人之道明，乾坤之气复哉！今世犹梦梦称富弼之相业，朱子之道学，真堪痛哭矣！
神宗极聪明，于天下事无不通晓，只因用介甫为相，遂误天下。使得一真儒而用之，那里得来？
　　神宗之所以度越两宋人主者，正因不用公辈真儒耳；若亦如公之所言，又何聪明通晓之有？
神宗事事留心，熙宁初修许多兵备。○熙宁作阵法，令将士读之，未厮杀时已被将官打得不成模样了。○神宗大故留心边事，自古人主何曾恁地留心？
　　只此三段，不惟超绝两宋，三代后不再见之贤君矣。为书生所乱，大业不终，使五百年苍生受祸。伤哉！○真英主。吾见通鉴一书生评云，「神宗昏庸」，何狂悖愚谬之甚也！
哲宗惜先帝旧卓，宣仁大恸。又，刘挚尝奏君子、小人之名，欲宣仁常常喻哲宗知之。
　　哲宗惜先帝一旧卓，岂非孝子乎？宣仁遽大恸，何也？刘挚辈之人臣，晦庵辈之儒生，皆与老妇同心，凡经理两边之机芽亦不许动，哀哉！坏人心，灭天理，真有甚于杨、墨者矣。其如此局何哉！
徽宗召上蔡。
　　徽宗召上蔡，聘龟山，即知其为亡国之君矣；高宗相秦桧，用游定夫、胡康侯于要地，如出一辙，谁知其谬哉？
蔡京谋取皇阝、鄯，费四千万缗。
　　蔡京谋取皇阝、鄯，费四千万缗，何特笔标记也？朱门所恶也。蔡相之取皇阝、鄯，以其地自汉、唐来久为中国地也，以其为夏人肩臂也。复中国之地，断敌人之臂，大义也，大略也；即时势不宜，举措不当，总之为取人地而费也，而朱子恶之，必着其縻费之罪。宋家韩、马诸相，以至于亡，岁币两虏，正额一百二十五万五千；加以庆吊、聘问、输供，且贿赂其近幸权要，见诸野史遗文，辄言「更十余倍」，且岁岁遗之，此何名乎？何啻千百倍乎？朱子何不特笔标出也？是又轻侮鹏举，尊称秦桧之比例也。
钦宗无刚健勇决之操，纔说着用兵，便恐惧。
　　宋家君臣、道学、史官通病也，只道学还时而说体面话耳。
广问：「汉、唐来惟本朝臣下最难做事，故议论胜而功名少。」曰：「议论胜亦自仁庙，熙、丰耳；若太祖时亦不过论当时欲行之事耳，无许多闲言语也。」