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近思录集注(清茅星来)
【右】□【阳盛故居左】□【阳穉故次火】□【隂穉故次水】□【冲气故居中 愚按凡图解大小并指太极其水火木金土各有一小○之即所谓五行之生各一其性性者即太极也余○放此黄勉齐曰质曰水火木金盖以隂阳相间言犹曰东西南北所谓对待者也气曰木火金水盖以隂阳相固言犹曰东南西北所谓流行者也】□【此阳变隂合也水右火左而此以交系乎上隂根阳阳根隂也水而木木而火火而土土而金金复生水如环无端五气布而四时行也愚按动而阳静而隂即两仪也阳之动隂之静与隂中之阳阳中之隂则四象也阳变隂合而生水火木金土即易之天一地二云云而八卦之所由成也】○□【五行一隂阳五殊二实无余欠也隂阳一太极精粗本末无彼此也太极本无极上天之】
【载无声无臭也】○【五行之生各一其性而五 此无极二五行各一太极无假借也 所以妙合而无间也 愚按旧本并作□但细按似与原图及朱注所谓经纬错综者不合因为正之其下○者即上所谓五行之生各一其性而五行各一太极者是也又按□自左而右即从上阳之变者直下□自右而左即从上隂之合者直下相连不断以间以水火字故似乎中断另起耳】○【乾道成男坤道成女以气化者言也各一其性而男女一太极也 朱子曰在动物如牝牡之类在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌防之类愚按气化者谓未有人种隂阳之气凝结而成者也】○【万物化生以形化者言也各一其性而万物一太极也愚按形化者谓既有人种后交合而生者也与上成男成女并兼人物在内 以上悉本朱子图解 朱子曰先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广凡今易中一字一义无不自其中流出者太极却是周子自作发明易中大概纲领意思而已故论其格局则太极不如先天之大而详论其义理则先天不如太极之精而约葢合下规模不同而太极终在先天范围之内又不若彼之自然不假思虑安排也若以数言之则先天自一而二自二而四自四而八以为八卦太极亦自一而二为刚柔自二而四为刚善刚恶柔善柔恶遂加其一为中以为五行而遂下及于万物盖物理本同而象数亦无二致但推得有大小详畧耳刘静修曰先天太极之图其理实未尝不一也先天图之左方震一离兑二干三者即太极图之左方阳动者也其离兑为阳中之隂即阳动中之为隂静之根者也先天图之右方防四坎艮五坤六者即太极图之右方隂静者也其坎艮为隂中之阳即隂静中之为阳动之根者也盖凡阳皆干凡隂皆坤其左方皆离之象右方皆坎之象先天之与太极图一也故先天图坎离列左右之门太极图阳变隂合而即生水火也河图亦然其中宫即所谓太极无极也其竒偶即所谓阴阳也其东北阳之二生数统隂之二成数即先天太极图之左方也其西南隂之二生数统阳之二成数即先天太极图之右方也其水火居南北之极亦犹先天太极图之坎离水火各居左右方也愚按夫子所言太极亦但就仪象卦画上言耳周子又就中推去见得天地万物莫不皆然且于其中指出无极示人则其理愈精而言愈广矣然要之説个太极便包个无极在内説个易有太极便包个天地万物之太极在内则夫子之言实足以该周子之言而周子之言亦无非发明夫子之言也朱子实始尊信而表章之其功伟矣陆氏曰正云由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名朱子谓太虚便是太极图上靣一圆圏气化便是隂静阳动此是縂説合虚与气有性之名有这气便有这理合性与知觉有心之名知觉又是那气之虚处此二句就人上説夲只是一个太虚渐细分説得宻耳九峯蔡氏曰横渠四语只是理气二字而细分由太虚有天之名即无极而太极之谓以理言也由气化有道之名即一隂一阳之谓道之谓以气言也合虚与气有性之名即继之者善成之者性之谓以人物禀受而言也合性与知觉有心之名即人心道心之谓以心之体而言也以朱子九峯之言观之则知张子此四语偹一篇太极图説之意由太虚有天之名是指太极之不杂乎隂阳者言之所谓一故神也由气化有道之名是指太极之不离乎隂阳者言之所谓两故化也下二句则是无极之真二五之精妙合而凝以下之事但濓溪分气为二曰动曰静而太极在其中不离乎动静亦不杂乎动静横渠分气为二曰虚曰气而以太虚为不杂之太极太和为不离之太极所以朱子谓其落在一邉又谓其有未莹处然朱子又尝谓其议论极精宻则此固犹无碍惟所谓气聚散于太虚犹冰凝释于水朱子谓其流乃是个大轮廻此则与程朱不可合者也】诚无为【朱子曰实理自然何为之有即太极也 问既诚而无为则恐未有恶朱子曰当其未感五性具备无有不善及其应事始有照管不到处置失宜处盖合下本但有善恶是后一截事】几善恶【朱子曰几者动之微善恶之所由分也盖动于人心之微则天理固当发见而人欲亦已萌乎其间矣此隂阳之象也 朱子曰通书每説几字近则公私邪正逺则废兴存亡但于此看破便干转也此是日用第一亲切工夫惟精惟一克已复礼即其事也又曰天理人欲之分只争些子故周子每説几字然辨之又不可不早故横渠每説豫字】徳爱曰仁宜曰义理曰礼通曰智守曰信【朱子曰道之得于心者谓之徳其别有是五者之用而因以名其体焉即五行之性也 朱子曰几善恶徳则但就善者言之为圣为贤都从此五者做就仁义礼智信徳之体爱宜理通守徳之用诚性也几情也徳兼性情而言也蔡虚斋曰此虽似皆以用而言然以五者并列又有徳字冠于其上则其理自明韩子以其发用之地而目为道体之全自不可也】性焉安焉之谓圣复焉执焉之谓贤【朱子曰性者独得于天安者夲全于已圣者大而化之之称此不待学问勉强而诚无不立几无不明徳无不备者也复者反而至之执者保而持之贤者才徳过人之称此思诚研几以成其徳而有以守之者也】发微不可见充周不可穷之谓神【通书 朱子曰发动也微幽也言其不疾而速一念方萌而至理已其所以发之微妙而不可见也充广也周徧也言其不行而至盖随其所寓而理无不到所以充之周徧而不可穷也神则圣人之徳之至妙而不可测者也又曰发字充字就人看防不可见周不可穷却是理如此 问诚几神学者当从何入朱子曰随处用工夫诚是存主处几是决择处发用处是神然处在几黄勉齐曰此一段只把体用二字来读他便见诚是体几是用仁义礼智信是体爱宜理通守是用在诚为仁则在几为爱在诚为义则在几为宜性焉复焉发防不可见是体安焉执焉充周不可穷是用】 伊川先生曰喜怒哀乐之未发谓之中中也者言寂然不动者也故曰天下之大本发而皆中节谓之和和也者言感而遂通者也故曰天下之达道【文集下同 説见中庸寂然不动感而遂通二语易繋辞上传文也朱子曰寂然不动众人皆有是心至感而遂通惟圣人能之盖众人虽具此心未发时已自汨乱思虑纷扰梦寐颠倒曽无操存之道感发处如何得似圣人中节 按此条今见遗书畅潜道夲列文集误】心一也有指体而言者【本注寂然不动是也朱子曰此言性也】有指用
而言者【本注感而遂通天下之故是也 朱子曰此言情也】惟观其所见何如耳【何如一作如何 见伊川与吕大临论中书吕氏以伊川有几言心者皆指已发而言之説因以书问而程子答之如此 朱子曰程子所谓凡言心者皆指已发之説盖指心体流行而言非谓事物思虑之交也然与中庸本文不合又恐学者以心为已发而不知有未发时涵养之功故自以为未当而复正之如此】 干天也天者干之形体干者天之性情干健也健而不息之谓干【干之之干易传作天无易传作无后凡遇传之无仿此 干彖辞朱子曰健而不息便是天之性情健之体是性健之用是情惟其健所以不息不可把不息做健又曰性情是天爱健处】夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之神以妙用谓之神以性情谓之干【易传下同 道兼理与气而言如下文形体主宰功用妙用性情皆是形体以气言如所谓天之苍苍是也主宰以理言如所谓惟皇上帝降衷于下民是也功用造化之有迹者以二气之屈伸徃来者言也妙用造化之无迹者以屈伸徃来之不可测者言也 朱子曰天地以生物为心心即天之主宰处也然所谓主宰者亦即是理非心之外别有理理之外别有心也黄勉齐曰合而言之言鬼神则神在其中矣析而言之则鬼神者其粗迹神者其妙用也伊川言神者造化之迹此以功用言也横渠言鬼神二气之良能此合妙用而言也】 四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者【干彖传偏言者不全言也必合义礼智仁字之理方全今就其中分言之则仁只是四徳之一所谓偏言也若专言之则举一仁而四德都在其中故曰仁者人心之全徳全者兼义礼智而为言也朱子曰爱之理是偏言则一事心之徳是专言则包四者又曰偏言之者如恻隠之类专言之者如克己之类然即此一事便包四者盖亦非二物也陈北溪曰礼义智亦是心之徳而不可以心之徳言者如家有兄弟四人称其家者只举长兄位号而言则下三弟已包在内矣黄勉齐曰六经中专言仁者包四徳也言仁义而不言礼智者仁包礼义包智愚按从黄氏之説推之言仁礼而不言义智者仁包义礼包智言礼义而不言仁智者礼即仁之秩然处义即智之分别事理各得其宜处盖义礼智皆从仁流出无仁则生意已亡义礼智便都没有故有时不言仁而众善自从仁以出不能离也此仁之所以包四徳而独尊也朱子曰文王只是説大亨利于贞不以分配四时孔子见此四字好始分作四件説孔子之易与文王之易畧自不同】 天所赋为命物所受为性【同上 朱子曰理一也自天所赋予万物言之谓之命以物所禀受于天言之谓之性命犹诰勅性犹职任】 神者造化之迹也【干文言传曰与神合其吉凶朱子曰造化之妙不可得而见于其气之往来屈伸者足以见之防鬼神则造化无迹矣陆氏曰迹指能屈能伸者言非谓有迹可见也】 剥之为卦诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将有复生之理上九亦变则纯隂矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也【将有之有易传作见复扶又反下为复复生音服余同此间如字 硕果不食剥上九爻辞果中有仁则天地生生之心存故有复生之理间不容息出淮南子原道训篇】或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也隂亦然圣人不言耳【隂死为消阳生为息息有止义而训为生者盖一事止则一事生中无间防亦剥尽复生之意也十月为阳见尔雅朱子曰凡隂阳之生一爻当一月须是满三十日方满三十分而成一画剥之阳尽于十月小雪为纯坤然阳于小雪已生三十分之一分则坤固未尝无阳也但始生甚防不能成一画耳须积渐生去至冬至满得三十分而成一画不是昨日全无今遂一旦都复所谓一气不顿进一形不顿亏也又曰隂亦然以夬干姤推之可见圣人所以不言者便是参賛裁成之道盖扶阳抑隂长善消恶进君子退小人自是理当如此如尧舜之世岂无小人但有圣人在上不容他出而有为耳愚按董仲舒谓十月纯隂疑于无阳故谓之阳月四月纯阳疑于无隂故谓之隂月观此则四月亦有隂月之説程子以为圣人不言者盖特据尔雅及易文言传而言耳 饶氏曰此隂阳消息之理至精至防自程子始发之然但言其理而未有以騐其气数之必然也朱子又从而推明之曰是当以一爻分三十分隂阳日进退一分剥之阳剥于九月之霜降而尽于十月之小雪复之阳则生于小雪而成于十一月之冬至夬之隂决于三月之谷雨而尽于四月之小满姤之隂则生于小满而成于五月之夏至于是理与数合然后知隂阳絶续之际果无一息之间防而程子之言为愈信矣】 一阳复于下乃天地生物之心先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之【两乃字下并当有见字朱子谓动是见天地之心不是天地之心如十月岂得谓无天地之心流行固自若也但人不见耳愚按遗书谓复卦非天地之心复则见天地之心然则程子固已言之矣盖此为易传脱误无疑也 复彖曰复其见天地之心乎下谓初六画初最居下故曰下也端绪也阳初复尚防故以端言之过此则阳气浸长万物蕃盛天地之心反不可得而见矣朱子曰十月积隂阳气收敛天地生物之心固未尝息但无端倪可见一阳既复则生意发动乃始复见其端绪也 李氏曰一阳复于下程子以动而言也利贞诚之复周子以静而言也以静言者于坤爻指其所归之地以动言者于震爻指其所动之处所归之地利贞之徳所动之处又元之徳也言异而意同矣朱子曰王弼亦以静而言然以卦爻之意推之自当以伊川之説为正又曰学者但如初九象传所云知不善则速改以从善为最要切处若云须窥见端倪而心体可识则又是添却一事也】 仁者天下之公善之本也【复六二象曰休复之吉以下仁也人心之所同然者谓之公于下仁上见得仁天下之公有仁则恻隠羞恶辞让是非之端皆由此出故曰善之本也徐进斋曰仁谓初刚刚复于下在人则恻隠之心仁之端也初不逺复二从初而复故曰以下仁也李闳祖曰天下之公是无一毫私心善之本也是万善从此出 愚按朱子谓此语寛而不切盖程子本但就下仁上言之故如此寛説朱子取之则直以仁之徳言矣与易传本防防别】 有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感所感复有应所以不已也感通之理知道者黙而观之可也【所感易传无所字所以不已也以上咸九四传末二语则彖天地感而万物化生节传也有感必有应总天地万物之理言之凡有动五句所以申明有感必有应之意盖此理无物不有无时不然黙而观之而天地万物之情可见矣朱子曰人之气与天地之气常相接无间断人自不见如卜筮之类皆是心自有此物所以才动便应凡人一睡一觉一出一入一语一黙以至盛衰治乱无不如此问感应工夫于学者有用处否曰此理无乎不在如系辞传所云精义入神以致用也利用安身以崇徳也亦是此理】 天下之理终而复始所以恒而不穷恒非一定之谓也一定则不能恒矣惟随时变易乃常道也天地常久之道天下常久之理非知道者孰能识之【乃常道也以上恒彖利有攸往终则有始传其天地常久以下则下日月得天而能久照节传也天地常久之道以造化言如昼夜寒暑之类是也天下常久之理以人事言如出处语黙之类是也朱子曰随时变易如君尊臣卑分固不易然上下不交亦不得父子固亲亲而所谓命士以上异宫则又有变焉又如可以仕则仕可以止则止孟子辞齐王之金而受宋薛之餽皆随时变易故可以为常也又曰论其体则终是恒然体之常所以为用之变用之变乃所以为体之恒】 人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚之不移【革上六传下愚不移説见论语】所谓下愚有二焉自暴也自弃也人苟以善自治则无不可移者虽昏愚之至皆可渐磨而进惟自暴者拒之以不信自弃者絶之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓下愚也【渐音尖进下原书有也字 自暴自弃説见孟子拒之以不信者谓其无有此理也絶之以不为者则知有此理而谓已之不能为也朱子曰自暴者有强悍意刚恶之所为自弃者有懦弱意柔恶之所为 朱子曰以夫子之言观之人固自有不移者而程子则以为无不可移盖以其不肯移而后不可移耳夫子本但以气质而言其品第未及乎不肯不可之辨也程子则以禀赋甚异而不肯移非以禀赋之异而不可移也】然天下自弃自暴者非必皆昏愚也往往强戻而才力有过人者商辛是也圣人以其自絶于善谓之下愚然考其归则诚愚也【史记称纣资辩捷疾闻见甚敏才力过人手格猛兽知足以拒谏言足以饰非则天资固非昏愚者然力可以为善而絶之而不为非下愚而何】既曰下愚其能革面何也曰心虽絶于善道其畏威而寡罪则与人同也唯其有与人同所以知其非性之罪也【革上六曰小人革靣】 在物为理处物为义【艮彖传程子以顺理合义觧动静不失其时因复言此以明理义二字之意事物各有当然之则而在物言之则谓之理就吾之所以处之者言之则谓之义陈北溪曰理是体义是用理是事物当然之则义则所以处此理者陈潜室曰理对义言则理为体而义为用理对道言则道为体而理为用吴草庐曰凡物必有所以然之故亦必有所当然之则所以然者理也所当然者义也理之有义犹形影声响也 吕氏曰湛甘泉改作在心为理便是义外之病若以物为外是分内外之道非皆备之防也又曰禅学最怕拈着理字后来便要拈理字以明其非禅只打开物字则理字便好活用此正僧杲教张侍郎所谓即用儒家言语改头换靣接引人去之术也姚江格物之説正是此法】 动静无端隂阳无始非知道者孰能识之【经説下同 易系辞传朱子曰动静无端隂阳无始本不可以先后言然就中间截断言之则亦不害其有先后也观周子所言动而生阳则未动之前固已尝静矣又言静极复动则已静之后固必有动矣如春夏秋冬元亨利贞固不能无先后然不冬则无以为春不贞则无以为元就此言之又自有先后也 愚按程子于咸之感应恒之变易复之见天地之心皆以归之知道者而于此复云然盖其所以感应所以变易天地之心之所以见者无非道也亦无非太极之隂阳动静也必于此有黙契焉而后于天地生物之心天下感通之理天地常久之道静观黙识而有以自得之矣】 仁者天下之正理失正理则无序而不和【论语説失正理以心言无序不和以事言也朱子曰仁固是正理然必以正理从人心上言之方説得仁字全盖仁者本心之全徳人若本然之良心存而不失则所作为自有序而和不然而此心一放只是以人欲私心为之安得有序安得有和又曰如义礼智皆可谓天下之正理便是程子之説有太寛处】 天地生物各无不足之理常思天下君臣父子兄弟夫妇有多少不尽分处【分音问 遗书下同天地二句以其在物者而言君臣父子二句以人之所以处物者而言】 忠信所以进徳终日干干君子当终日对越在天也【説见干九三文言传对越在天诗周颂清庙篇之辞也忠信则所为皆实故徳自进干天也终日干干则终日对越在天矣越于也朱子曰忠信进徳修辞立其诚便是终日干干 此一节释终日干干之义】盖上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神其命于人则谓之性率性则谓之道修道则谓之教【上天之载无声无臭所谓无极而太极也体体质也犹言子也该体用而言静而动动而静所以为易之体也易者隂阳错综变易之谓而其所以能隂阳变化者道也其功用着见处则谓之神下三句説见中庸章句程子尝言吾儒本天于此可见 朱子曰其体谓之易在人则心也其理谓之道在人则性也其用谓之神在人则情也其体三句就在天者而言其命于人三句则就在人者言之】孟子去其中又发挥出浩然之气可谓尽矣【中庸性道教皆就理言然人亦有明知理之当然而或不免于疑惧而不能以有为者则气之未充也孟子又于其中发挥出浩然之气盖此气一生勇往精进无复疑惮从此直上自有以全夫天命之本然而性可以尽道可以凝即教亦可以自我而立矣四子书中精蕴不外是四者程子指出示人学者其详究焉】故説神如在其上如在其左右大小大事而只曰诚之不可揜如此夫彻上彻下不过如此形而上为道形而下为器须着如此説器亦道道亦器但得道在不系今与后已与人【只音止俗读若质者非夫音扶着直酌反后仿此 语类以此条为伊川语上文説道已尽此以见道体无所不在上而天地鬼神下而万事万物无非此理因复引易传之言以明之大小大事宋时方言犹云多少大事也后仿此不系犹言不拘也问形而上下如何以形言朱子曰此言最的当盖若以有形无形言之则是物与理相间防也明道所以谓惟此语截得上下最分明器亦道道亦器有分别而不相离也又曰形而上者指理而言形而下者指事物而言总是须于事事物物上见得此理然后于已有益所以大学不谓之穷理而谓之格物异端将道理説作妙空虗之物而以人事为下靣粗浊者故都欲摆脱去也 此条縂发明所以终日干干之意 以上二条以原书不分二先生语今仍之后仿此】 医书言手足痿痹为不仁此言最善名状仁者以天地万物为一体莫非已也认得为已何所不至若不有诸已自不与己相干如手足不仁气已不贯皆不属已【痿音威痹音秘从畀予之畀与尔雅鹩鹑雄鶛牝痹之痹从卑者别彼平声此去声也今四书大全本从卑音畀者误痿痹张揖曰不能行也内经痹论篇云皮肤不营故为不仁又曰痹在于肉则不仁痿论篇云肌肉不仁发为肉痿又云痹而不仁发为肉痿痿与痹分为二程子概举而兼言之又专属手足亦约畧言之耳陈定宇曰仁者之心视人物即已身也体认得人物皆为已则此心之仁周流贯通何所不至不然则私意间隔与人物自不相连属矣 朱子曰与天地万物为一体固是仁然便将与天地万物为一体作仁不得盖如此只説得仁之躯殻必须实见得为已方为亲切黄勉斋曰所谓仁者当于气已不贯上求之】故博施济众乃圣人之功用仁至难言故止曰己欲立而立人已欲达而达人能近取譬可谓仁之方也已欲令如是观仁可以得仁之体【圣下吕本无人字遗书有令平声 明道语 问程子作一统説先生作二段説如何朱子曰程子之説如大屋一般愚説如大屋下分别防堂房屋一般又曰程子合而言之上下似不相应不若分両截看惟仁者之心如此故求仁之术必如此也又曰无私是仁之前事与天地万物为一体是仁之后事惟无私然后仁惟仁然后与天地万物为一体学者欲晓得仁名义须并义礼智三字防欲真个见得仁模様须是从克己复礼做工夫去圣人都不説破在学者以身体之而已矣】 生之谓性性即气气即性生之谓也【性即气者见性之不能离乎气也气即性者言气以成形而性即附于其中也 按告子以气为性犹佛氏作用是性之説程子却引来见人生以后便已离气不得与告子语意大别】人生气禀理有善恶然不是性中元有此两物相对而生也【朱子曰理字只作合字防犹言理当如此承上文而言性既离气不得则人之生也自不能无善恶之殊矣然非性中本有此善恶二者相对而生见性本有善而无恶也】有自幼而善有自幼而恶【本注后稷之克岐克嶷子越椒始生人知其必防若敖氏之类】是气禀有然也善固性也然恶亦不可不谓之性也【程子又云善恶皆天理谓之恶者非本恶但或过或不及便如此如杨墨之类克岐克嶷见诗大雅生民篇楚司马子良生子越椒子文曰是子也熊虎之状而豺狼之声弗杀必灭若敖氏后果然事详春秋左传若敖即子文之祖也与栾武子所谓训之以若敖蚡冐之若敖别盖彼乃楚武王之祖熊仪也承上文而言性既本无不善矣而有自防而善不善异者非其性之有不善也盖因气禀昏浊性遂为所汩没以至于此耳要之虽为所汩没而其本善者固未尝不在也朱子曰恻隠是善于不当恻隠者而恻隠便是恶刚防是善于不当刚防者而刚断便是恶然其原却从天理上来只是为人欲翻转故用之不善而为恶耳如放火杀人可谓至恶若把火去炊饭杀其所当杀之人岂不是天理又如沟渠至浊当初若无清底水縁何有此又曰如墨氏本是恻隠孟子推其弊至于无父岂不是恶然亦不可不谓之性也】盖生之谓性人生而静以上不容説才説性时便已不是性也【上上声才本作才宋徐曰古亦用才为才始字晋谢混传才小富贵便豫人家事古通用财裁字后仿此 人生而静天之性也见礼乐记篇朱子曰人生而静以上即是人物未生时只可谓之理未可名为性所谓在天曰命也才説性时便是人生以后此理已堕在形气之中不全是性之本体矣所谓在人曰性也 朱子曰人生而静生字已自杂气质言之生而静以上便只是理才説性性字杂气质与本然之性説便已不是性性字却是本然之性】凡人説性只是説继之者善也孟子言性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也【孟子言下遗书有人字夫音扶 继之者善见易系辞上传此以上言本然之性 朱子曰易所谓继之者善在性之先此引来又在性之后説盖易以天道之流行者言此以人性之发见者言天道流行如此所以人性发见亦如此盖此发见处便见本原之至善不待别求若可别求则是人生而静以上却容説也陈北溪曰夫子所谓善是就人物未生之前造化源头处説善乃重字为实物若孟子所谓性善则是就成之者性处説是人生以后事善乃轻字言此性之纯粹至善耳其实由造化源头处有是继之者善然后成之者性时方能如是之善则孟子之所谓善实渊源于夫子之所谓善者而来而非有二本也】皆水也有流而至海终无所污此何烦人力之为也有流而未逺固已渐浊有出而甚逺方有所浊有浊之多者有浊之少者清浊虽不同然不可以浊者不为水也【此又以水之清浊譬之见人之气质不同有如此者朱子曰水之清者性之善也流至海而不污者气质清明自防而善圣人性之而自全其天者也流未逺而已浊者气质偏驳之甚自防而恶者也流既逺而方浊者长而见异物而迁焉失其赤子之心者也浊有多少气之昏明纯驳有浅深也不可以浊者不为水是恶亦不可不谓之性也】如此则人不可以不加澄治之功故用力敏勇则疾清用力缓怠则迟清及其清也则却只是元初水也不是将清来换却浊亦不是取出浊来置在一隅也水之清则性善之谓也故不是善与恶在性中为两物相对各自出来【却俗却字 此一节言人能变化气质则本然之性可复也朱子曰人虽为气所昏而性则未尝不在其中故不可不加澄治之功惟能学以胜之则知此理浑然初未尝损所谓元初水也虽浊而清者存故非将清来换浊既清则本无浊故非取浊置一隅也如此则其本善而已矣性中岂有两物对立而并行也哉问水亦可以澄治曰旧有人尝装惠山泉去京师或时臭了京师人防洗水将沙石在笕中上面倾水从笕中下去如此十数番便渐如故可见水亦可澄治但减些分数耳 叶氏曰前以性之本然者言则曰相对而生此从性之发见处言则曰相对各自出来】此理天命也顺而循之则道也循此而修之各得其分则教也自天命以至于教我无加损焉此舜有天下而不与焉者也【分音问与音预 语类以此条为明道语 此一节见学者所以求道与圣人所以为教皆一循夫天命之自然而不得有所加损于其间也朱子曰此理天命也该始终本末而言也修道虽以人事言然其所以修者莫非天命之本然非人私智所能为也然非圣人有不能尽故以舜事明之但非论语本文之意】 观天地生物气象本注周茂叔 【此亦就物之初生时观之説见下文看朱子曰此即周子窻前草不除去云与自家意思一般是也但亦只是偶然如此便説出来示人不是有意专要去守看生物气象也】 明道先生曰万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也【长张丈反 元者善之长见易文言传朱子曰物之初生淳粹未散最好看及榦叶茂盛便不好看见孺子入井时怵愓恻隠之心只这些子便见得仁到他发政施仁其仁固广然却难看又曰如元亨利贞皆是善而元则为善之长亨利贞皆从此中来仁义礼智亦皆善而仁则为万善之首义礼智皆从此中出耳】 满腔子是恻隠之心【腔子犹言躯殻也洛中语朱子曰腔只是此身里虚处此就人身上指出此理充塞处最是亲切若于此见得即万物一体更无内外之别又曰弥满充实无空阙处如刀割着亦痛针刺着亦痛】 天地万物之理无独必有对皆自然而然非有安排也每中夜以思不知手之舞之足之蹈之也【安排俗语犹言布置也然荘子大宗师篇已有之朱子曰程子谓无独必有对要之独中亦自有对如棊盘路两两相对末稍中间只空一路若无对者然却对那三百六十路所谓一对万道对器也又如土亦似无对然却与金木水火相对盖金木水火是有方所土却无方所亦对得过胡敬斋曰一物之中各有两仪如天本属阳而立天之道曰隂与阳地本属隂而立地之道曰柔与刚岂不是一各含两之义水虽属隂亦有阳水隂水壬癸是也余皆然】 中者天下之大本天地之间亭亭当当直上直下之正理出则不是惟敬而无失最尽【当去声 亭亭当当俗语也引以形容中之在我其体段如此出则不是言发则不可谓之中也敬不是中但能敬而无失即所以全其未发之中也朱子曰中只是浑沦在此万事万物之理都从此中出故曰大本若昏昧放逸而或失之则不是所谓中矣以上并明道语】 伊川先生曰公则一私则万殊人心不同如面只是私心【此因左传子产之言而论之如此公私以心言只是私心所以明人心不同如靣之故也公则一循夫义理之当然而不得意为丰约故一私则各随其义之所便安而不循上下之分故万殊 按吕氏童训亦载此条语少异】 凡物有本末不可分本末为两段事洒扫应对是其然必有所以然【洒上声又去声埽去声 齐氏曰洒埽如内则所谓鸡初鸣洒埽室堂及庭曲礼所谓为长者粪加帚箕上以袂拘而退以箕自向而扱之之类是也应对如内则所谓在父母舅姑之所有命之应唯敬对曲礼所谓长者负剑辟咡诏之则揜口而对之类是也朱子曰治心修身是本洒妇应对是末皆其然之事也至于所以然则理也理无精粗本末又曰有本末者其然之事也不可分者以其所以然之理也】 扬子拔一毛不为墨子又摩顶放踵为之此皆是不得中至如子莫执中欲执此二者之中不知怎麽执得识得则事事物物上皆天然有个中在那上不待人安排也安排着则不中矣【怎津上声事事物物叶本作凡事物 説见孟子怎麽俗语辞犹言那个安排説见前朱子曰圣人义精仁熟非有意于执中而自然无过不及故有执中之名而实未尝有所执也若学未至理未明而徒欲求夫所谓中者而执之殆愈执而愈失矣既不识中乃慕夫时中者而欲随时以为中吾恐其失之弥逺未必不流而为小人之无忌惮也】 问时中如何伊川先生曰中字最难识须是黙识心通【须从彡俗误从水作湏按説文湏古文沬字有妹诲二音与须臾之须别】且试言一防则中央为中一家则防中非中而堂为中言一国则堂非中而国之中为中推此类可见矣如三过其门不入在禹稷之世为中若居陋巷则非中也居陋巷在顔子之时为中若三过其门不入则非中也【过平声此苏季明问而程子答也问禹稷过门不入如家有父母岂可不入朱子曰固是然事亦须量缓急如洪水之患不甚为害未遂至倾国覆都自当过家见父母不然而君父危亡之灾急于奔救虽不过见父母亦不妨也】无妄之谓诚不欺其次矣【无俗误作旡旡音寄饮食气逆不得息也与有无之无异朱子曰无妄是自然之诚不欺是着力去做底】本注李邦直云不欺之谓诚