近思录集注（清茅星来）

　　獭皆知报本今士大夫家多忽此厚于奉养而薄于先祖甚不可也【冠去声　首三句总冠防防祭言之豺獭以下止就祭而言】某尝修六礼【按王制六礼冠防防祭乡相见今见仪礼者士冠士婚士防大夫士少牢特牲馈食乡饮酒乡射士相见程子尝云礼之名数陜西诸公删定已送与吕与叔与叔今死矣不知其书安在然所定只礼之名数礼之文非亲作不可又自言修六礼将就后被召遂罢更一二年可成然今惟防礼见文集祭礼畧附一二及此所言大畧耳余皆无考陈龙川曰陈君举尝言薛季宣士隆曽从袁道洁游道洁及事伊川得伊洛礼书不及授士隆而死今不知其书在何许按此则程子所云六礼已自成书但散亡不可见耳】大畧家必有庙本注庻人立影堂【立字上遗书有无庙可三字影古通作景刘氏瑾曰晋葛洪始加彡为影字　家必有庙以下乃程子所修之礼也但上言修六礼此则只就祭礼言之耳尔雅室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝郑氏月令注前曰庙后曰寝孔疏庙是接神之处寝是藏衣冠之处朱子曰按书顾命疏寝有东夹西夹士防礼死于适寝主人降袭经于序东注序东东夹前则正寝亦有夹与厢矣然则尔雅释宫所谓无东西厢者或専指庙之寝而言也外书云庙非祭则严扄之童子奴妾皆不可使防而近　朱子曰古命士得立家庙其制内立寝庙中立正庙外立门四面墙围之非命士止祭于堂上又曰古者一世自为一庙有门有堂有寝凡屋三重而墙四周焉自后汉以来乃为同堂异室之制一世一室而以西为上如韩文中家庙碑有祭初室祭东室语今国家亦只用此制故士大夫家亦无一世一庙之法而一世一室之制亦不能备故温公诸家祭礼皆用以右为尊之説又曰兄弟异居庙却不异只合兄祭而弟与执事或以物助之为宜前辈有相去逺者则兄家设主弟不立主只于祭时旋设位以纸旁标记逐位祭毕焚之似亦得礼之变又曰庙中自髙祖以下毎世为一室而考妣各主同匣两娶三娶者伊川谓庙中只当以元妃配而继室者祭之他所恐于人情不安唐人自有此议云当并配其説见于防要可考也出妻入庙决然不可为子孙者只合嵗时在其家之庙祭之若相去逺则嵗时望拜可也族祖及诸旁亲皆不当祭有不可忘者亦仿此例足矣愚按程子谓白屋之家只用牌子不可用主然则既有牌子则似无所事影堂矣况程子固有影祭不便之説耶故朱子家礼改曰祠堂朱子曰古礼庙无二主盖以为祖考精神既散欲其萃聚于此故不可以二今有祠版又有影是二主矣又曰尝欲立一家庙小五架屋以后架作一长龛堂以板隔截作四龛堂堂置牌位堂外用小祭祀时亦可只就其处大祭祀则请出或堂或防上皆可】庙必有主本注髙祖以上即当祧也既祧主埋于所处主式见文集【按文集作主用栗取法于时月日辰趺方四寸象嵗之四时髙尺有二寸象十二月身博三十分象月之日身趺皆厚一寸二分象日之辰剡上五分为圆首寸之下勒前为额而判之三分之一居前连额三分之二居后陷中长六寸广一寸深四分以书爵姓名行合之植于趺窍其旁以通中圆径四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分粉涂其前以书属称旁题主祀之名加赠易世则笔涤而更之外改中不改又外书云毎祭讫则藏主于北壁夹室又潘氏谓周尺当今省尺七寸五分弱而程子文集与温公书仪都误注为五寸五分弱故用其制者多失其真然按今程集及书仪具在并无五寸五分之説不知潘説何所自来也王氏曰主式古无传只安昌公苟氏始有祠版而温公因之然字已舛讹分寸不中度难以从程子创为式极精朱子又云若亡者官号字多则不必拘六寸之制温公仪韬以囊考紫妣绯者亦是以意裁之所谓府君夫人者自汉以来为尊神之通称朱子説汉时牌已如此云髙氏曰观木主之制旁题主祀之名而知宗子之法不可废也宗子承家主祭有君之道诸子不得而抗焉故礼支子不祭祭必告于宗子宗子为士庻子为大夫则以上牲祭于宗子之家其祝词曰孝子某为介子某荐其常事若宗子居于他国庻子无庙则望墓为坛以祭其祝词曰孝子某使介子某执其常事若宗子死则称名不称孝盖古人重宗如此问程子主式士庻家可用否朱子曰他云已是杀诸侯之制士庻家用牌子曰牌子式当如何曰温公用大板子今但依程氏古式而不判前后不为陷中及两窍不为积以从降杀之义可也问夫在妻之神主宜书何人奉祀曰旁注施于所尊以下则不必书也　愚按许氏五经异义谓公羊説卿大夫非有土之君不得祫享昭穆故无主大夫束帛依神士结茅为菆而郑氏亦谓大夫士不禘祫无主以币帛祔于是崔灵恩孔颖达贾公彦并从之然按今公羊无卿大夫无主之语徐邈以谓左传孔悝使贰车反祏于西圃祏藏主石函公羊大夫闻君之防摄主而往言敛摄神主而已不暇待祭也皆明系大夫有主之文礼言重主道也埋重则立主经传未见大夫士无主之义其言至为明晓郑氏释孔悝反祏以谓悝得有主者或时君赐之使得祀其所出之君正义驳之以谓孔悝姞姓春秋时国惟南燕姞姓孔氏仕卫已歴多世不知本出何国安得有所出君之主盖当时僣为之主耳郑孔既为大夫士无主之説遇此等难通处自不得不如此强觧无怪也何氏释摄主以为使兄弟或宗人摄行主祭之事愚谓如何説须于主下増一祭字乃可通不知徐説直截了当也又按坊记言祭祀有尸宗庙有主示民有事也可见有祭祀则必冇尸有宗庙则必有主其不得独遗大夫士明矣伊川亦谓大夫士有重应当有主盖大夫以下不言尺寸虽有主无以知其形制故伊川杀诸侯之制而为之又太中公封永年县开国伯伊川印铭所谓乔伯始封于程今复爵为伯故可少杀诸侯之制为之而士庻人有所不得用也但按许慎五经异义云天子长尺二寸诸侯长一尺状正方穿中央达四方何休范甯徐邈并同惟麋信引卫次仲云右主八寸左主七寸广厚三寸祭讫则纳于西壁陷中去地一尺六寸右主谓母左主谓父与何范异如程子主式未有以见其为杀诸侯之制耳又按古者主有三始死作重以木为之虽非主而神之所依有主之道既虞乃埋重立主以桑为之置之于寝随昭穆从祖祔食祔毕更还于寝至小祥作栗主入庙乃埋杀主于庙左埋重处今按朱子家礼分注无栗只用木之坚者亦可大宗之家始祖亲尽则迁其主于墓所不埋其第二世以下祖亲尽及小宗之家髙祖亲尽请出就伯叔亲未尽者祭之亲皆已尽然后迁其主埋于所处孔颖达曰毎庙木主皆以石函盛之所谓祏也当祭则出之事毕则纳于函藏于庙北壁之内所以辟火灾也　朱子曰祔与迁自是两事祔者奉新死之主以祭于其所当入之祖庙而并祭其祖若告其祖以将迁于他庙或夹室而告新死者以将迁于此庙也既告已则复新死者之主于寝而祖亦未迁比练乃迁其祖入他庙或夹室而迁新死者之主于其庙也今既无古人昭穆庙制只共一堂排列以西为上则将来祧其髙祖只防得一位新死者当移在祢处如此则只当祔祢今祔于祖全无义理但古人本是祔祖若卒改之后世或有重立庙制则又须改也又曰防弓篇云殷既练而祔周卒哭而祔孔子善殷但今防礼皆周礼也而虞虞而卒哭卒哭而祔是一项事首尾相贯若改从俟练而后祔则周人之虞亦不可行欲求殷礼而证之又不可得是以虽有孔子之言而未敢从也杨氏曰家礼祔与迁皆大祥一时事前期一日以酒果告讫改题逓迁而西虚东一龛以俟新主厥明大祥祭毕奉神主入于祠堂又按朱子与学者书则祔与迁是两项事既祥而彻几筵其主且当祔于祖父之庙俟三年防毕祫祭而后迁盖世次逓迁昭穆继序其事至重岂可无祭告礼但以酒果告遂行逓迁乎在礼防三年不祭故横渠説三年防毕祫祭于太庙因其祭毕还主之时逓迁神主用意婉转此为得礼而朱子从之也又曰父在祔妣则父为主乃是夫祔妻于祖妣三年防毕未迁尚祔于祖妣待父他日三年防毕逓迁祖考妣始考妣同迁也髙氏曰若祔妣则设祖妣及妣之位更不设祖考位若考妣同祔则并设祖考及祖妣之位又祔后主仍还寝与迁不同程子乃谓防须三年而祔若卒哭而祔则礼卒哭犹存朝夕哭无主在寝哭于何处似误以祔为迁也问祧礼朱子曰天子诸侯有太庙夹室则祧主藏于其中今士人家无此祧主无可置处礼注説藏于两阶盖古者阶间人迹不到取其洁耳今则混杂亦难埋于此看来只得埋于墓所】又云今人以影祭或一髭发不相似则所祭已是别人大不便【髭音咨髭説文口上须也按程子云庻母亦当为主但不可入庙子当祀于私室主之制度则一】月朔必荐新本注荐后方食【新如五谷果食之类又按外书毎月告朔茶酒朱子语类朔旦用酒果望旦用茶朱子曰朔新如何得合但有新则荐于庙可也　礼少仪云未尝不食新按陈郑诸家注皆以尝为荐新物于寝庙愚按训尝为荐新无据当主秋祭之説为得新谓菽黍之类孟古人于四时之祭必荐其时食未尝祭菽黍虽已熟而未荐故不敢先食四时皆然独言尝者以万物成于秋故也与此所云荐新之新不同盖此统四时而言彼则但就尝而言也观月令尝麦尝黍尝新尝麻尝稻皆言先荐寝庙可见尝与荐自是两事而不得即以尝为荐明矣】时祭用仲月本注止于髙祖旁亲无后者祭之别位【按旁亲无后者遗书本注云为叔伯父之后也如殇亦各祭遗书又云八嵗为下殇十四嵗为中殇十九为上殇七嵗以下为无服之殇无服之殇不祭下殇之祭终父母之身中殇之祭终兄弟之身上殇之祭终兄弟之子之身成人而无后者其祭终兄弟之孙之身凡此皆以义起也时祭谓四时之正祭也每祭时一主设一椅主置椅上其无后祔食者则以纸标记为位置椅上祭毕焚之程子于下文先祖之祭分享考妣云舅妇不同享而此不言者盖彼合祭一堂此则各祀于其室故也但今有祠堂者少就有亦窄狭不能一世一室则当如朱子所云作一长龛以板隔截之法每祭时请主出供堂上一世一几使考妣同享以右为尊畧髣古各祭于其庙之意至于其分可行祫祭者则于冬祭一行之而用程子分享考妣之法皆祭自髙祖以下其已祧毁者自不得祭也今人家并逺祖及旁支无后者皆合食一几男妇杂防大为不便且此似古之大祫非士庻家所可用也愚按仪礼少牢大夫礼于今月下旬筮来月上旬特牲士礼即于旬初筮旬内之日盖大夫以上尊时至惟有防故不祭自余吉事皆不废祭若有公事及病使人摄士贱职防时至事暇可以祭则筮其日若祭时至有事不得暇则不可以私废公故也又按祭法适士二庙官师一庙官师谓中下之士一庙者祖祢共庙亦先祭祖后祭祢又祭无问庙数多寡皆同日而祭毕故仪礼特牲少牢惟筮一日明不别日祭也又少牢日用丁巳案曲礼内事以柔日凡乙辛之类皆是而必用丁巳者郑氏云取其令名自丁宁自变改皆为敬谨之义故也又经云来日丁亥荐嵗事者贾疏隂阳式法亥为天仓祭祀所以求福宜榢于田故先取亥上旬无丁巳与亥乃用余隂辰也曲礼吉事先近日故惟用上旬上旬不吉则至上旬又筮中句不吉则至中旬又筮下旬不吉则止不祭士则于上旬之初得暇则筮日而祭不得暇则不筮也中旬下旬皆然下旬不吉则亦止不祭以卜筮不过三而祭祀当以孟月不容入他月故也今按朱子家礼分注孟春下旬之首择仲月三旬各一日或丁或亥先卜上旬之日不吉则中旬又不吉则不复卜而直用下句之日后放此司马温公曰如不暇卜日止依孟诜家祭仪用二至二分亦可又曰按王制士有田则祭无田则荐注祭以首时荐以仲月但今国家时祭用孟月私家不敢用故用仲月朱子曰今之俗节古所无有故古人虽不祭而情亦自安今人既以此为重至是日必具肴羞相宴乐而其节物亦各有宜故世俗之情于是日不能不思其祖考而复以其物享之虽非礼之正然亦人情之不能已者但不当専用此而废四时之正礼耳又曰韩魏公家处得最好谓之节祠杀于正祭如欲不行须自己亦不饮酒始得问或是先世忌日则如之何曰却不思量到古人所以贵卜日也又曰古者士庶止祭考妣温公祭自曽祖以下伊川则以为髙祖有服不可不祭自天子以至庻人一也但有丰杀疎数不同耳闻无后祔食之位曰古人祭于东西厢今人家无东西厢某家只位于堂之两邉祭食则一但正位三献毕然后使人分献一酌而已如今学中从祀然问祭奠之酒何以置之曰古者灌以降神故以茅缩酌谓求神于隂阳有无之间故酒必灌于地若奠酒则安置在此今人以浇在地上甚非也既献则彻去可也又曰酹酒有两説一用郁鬯灌地以降神惟天子诸有之一是祭酒盖古者饮食必祭今以神自不能祭故代之祭也今人虽存其礼而失其义不可不知乂按大传云大夫士有大事省于其君于祫及其髙祖则髙祖不常祭可知祭法言大夫无显考庙适士无皇考庙官师王考无庙而祭之则大夫不及髙祖适士官师不及曽祖明矣伊川皆祭自髙祖以下之説盖亦以义起耳而方氏若珽乃谓大夫四亲分祀二庙与太祖而三适士无太祖而四亲分祀二庙官师则四亲共庙庻人则祀四亲于寝以迁就经文而传防之则过矣朱子又以古者士庻止祭考妣盖亦据礼官师一庙而言然观礼王考无庙而祭之语则知官师虽一庙却兼祭祖也窃意庻人亦兼祭祖惟祭于寝为不同耳　李氏曰殇必适乃祭则王下祭殇五节其据也成人必宗子乃立后则仪礼防服篇甚明但程子此所云殇与无后祭之别位朱子语类中论至此不以为非盖程子既以服制推祀髙曽则殇与无后亦可以有服祀之也愚按曽子问宗子为殇而死隂厌凡殇与无后者阳厌厌者不成礼之祭也鬼神尚隂暗故宗子之殇以祖庙隂暗之处厌之而凡殇则以阳明之处厌之也又防服小记谓殇与无后从祖祔食盖庻子之不得祭者其子之殇与无后皆可从祖而祭于宗子之家然则固不独适殇当祭而旁亲之殇与无后者宗子皆得而祭之程子之言固有自来也独祭法谓祭殇适士及庻人祭子而止推而上之大夫下祭二则适孙而止诸侯下祭三则适曽孙而止王下祭五至于适来孙盖凡庻殇皆不得祭何况旁亲朱子谓旁亲不尝祭亦本此而推之也故于此去殇亦各祭句不用盖以成人之死而无后者犹可祭而殇必不当祭也程子谓成人无后者之祭兄弟之孙主之终兄弟之孙之身盖谓自父母而祭之至兄弟之孙而止兄弟之曽孙则不复祭也非谓父母不祭兄弟与其子皆不祭直至兄弟之孙乃始主其祭也其所论殇祭亦当以是推之何氏曰曽子问士缌不祭谓主祭者已身有缌服则不当行祭也又曰所祭于死者无服则祭郑注谓若舅舅之子从母昆弟以已身于舅有小功于舅之子及从母昆弟有缌然在所祭者而言于是死者皆无服又皆外服神明之情自无阻也则已虽有服是私义也何可以己之私义而废祖先正统之常祀也若堂弟之妇之类在主祭者己身固无服阻碍而上自二代言之一则孙妇有缌麻一则兄子妻有大功于死者分明有服又皆内服也必无安焉享祭之情则已虽无服可祭是私祀恐亦难以已之私礼而通祖先必享之情也朱子曰古人居防不祭盖衰麻之衣不释于身哭泣之声不絶于口其出入居处言语饮食皆与平时絶异故宗庙之祭虽废而幽明之间两无憾焉今人卒哭之后遂墨其衰凡出入起居言语饮食与平日所为皆不废而独废此一事窃恐有所未安故学者但当自省所以居防之礼果能一一合礼即废祭无可疑不然则卒哭前不得已准礼且废祭卒哭后畧仿左传杜注之説遇四时祭日以衰服特祀于几筵用墨衰常祀于家庙可也又曰某顷居防于四时正祭则不敢祭而俗节荐享则以墨衰行之盖正祭三献受胙非居防所可行而俗节则惟普同一献不读祝不受胙也然亦卒哭后方如此前此无衣服可入庙也今服期防未亦不敢行祭非畧之乃谨之也吴草庐曰朱子谓卒哭后遇四时祭日以衰服特祀于几筵墨衰常祀于家庙按凶服不可以接神况墨衰乃世俗非礼之服岂可服之以祀家庙且防礼卒哭而祔之后直至小祥方有祭岂容中间又于四时祭日而特祀几筵者乎与家礼不合恐一时未定之论】冬至祭始祖本注冬至阳之始也始祖厥初生民之祖也无主于庙中正位设一位合考妣享之【遗书本注云祭只一位者夫妇同享也问始祖是何祖朱子曰或谓受姓之祖如蔡氏则蔡叔之类或谓厥初生民之祖如盘古之类　朱子曰祭法须以宗法防之古人所谓始祖亦但谓始爵及别子耳非如程子所祭之逺上僣则过于禘下僣则夺其宗之为未安也杨氏曰程子始祖之祭所以明孝子慈孙报本追逺深长之思仁孝诚敬无穷之念朱子则以为似禘而不敢行但程子未尝建议于朝修定祭礼故此亦特统言祭礼之大纲未及于尊卑轻重隆杀之差也朱子以为似禘不敢行者以礼不王不禘故也汉制既无太祖又不禘及初祖此不可以为法后之君子有能推明大传小记之文虞夏殷周已行之礼防之以程子朱子精微之论则禘礼可行而古人甚盛之典复见于后世矣】立春祭先祖本注立春生物之始也先祖始祖而下髙祖而上非一人也亦无主设两位分享考妣【遗书本注云二位异所者舅妇不同享也问先祖是何祖朱子曰是始祖下之第二世及己身以上第六世之祖盖始祖及髙祖以下至于祢则自有时祭与冬至季秋之祭在故兹不复祭也陈几亭曰位非坐位也既不设主无所用坐盖位者几也列祖共一几置牲牺粢盛于其上而共享之问何以只设二位朱子曰此只是以意享之而已　朱子曰古者大夫有大功则请于天子得祭其髙祖然亦止得祭一次常时不敢祭今通祭髙祖已为过矣其上世乆逺自合迁毁不当更祭也】季秋祭祢【祢奴礼反音同泥俗读如弥者误　父庙曰祢】本注季秋成物之时也【人成形于父故以成物之时祭之但古礼祭祢即在时祭中无别祭祢之文程子固古有季秋享帝以父配之之礼而以义起之也】忌日迁主祭于正寝【忌日亲之死日也檀弓忌日不乐祭义君子有终身之防忌日之谓也又忌日必哀并谓死之日俗以死者生日为生忌日失之矣正寝今之正防是也按礼天子六寝诸侯以下三寝其正者天子诸侯通谓之路寝次燕寝次后夫人正寝卿大夫以下其正者卿大夫曰适寝士或谓之适室然按士防礼死于适室防大记又言士之妻皆死于寝则寝与室通也次燕寝次适妻之寝程子以庙中尊者所据又同室难以独享故祭之以此　或问横渠曰忌日有荐可乎曰古则无之今有于人情亦自不害按朱子谓忌日祭只一位如父忌日止设父一位母忌日止设母一位祖以上及旁亲忌日皆然问孝子有终身之防忌日之谓也不知忌日何服朱子曰唐时士大夫依旧孝服受吊五代时某人忌日受吊某人吊之遂于坐间刺杀之后来只受人慰书而不接见须隔日预办下谢书俟有来慰者即以谢书授之不得过次日过次日谓之失礼服亦以亲疎逺近为隆杀大槩都是黪巾黪衫后来横渠制度又别以为男子重乎首女子重乎带考之忌日则用白巾之类而不易带妣之忌日则易带而不改巾服亦随亲疎为隆杀问先生忌日何服朱子曰某只着白绢凉衫黪巾问黪中以何为之曰纱绢皆可又问黪巾之制曰如帕幅相似有四只带若当幞头然问忌日当哭否曰若是哀来时自当哭】凡事死之礼当厚于奉生者人家能存得此等事数件虽幼者可使渐知礼义　卜其宅兆卜其地之美恶也地美则其神灵安其子孙盛然则曷谓地之美者土色之光润草木之茂盛乃其验也【卜其宅兆而安厝之考经防亲章语也卜其地以下乃程子所以论之如此盖古人所谓地之美者其意不过如此而已非有如后世堪舆家之説也孔氏曰宅墓穴也兆茔域也郑氏曰大事故卜之　按外书程氏自先生兄弟所以昭穆定穴不用墓师以五色帛埋旬日视色明暗卜地气善否伊川尝言某用昭穆法一穴既而尊长召地理人到处曰此是商音絶处何故如此下穴某应之曰固知是絶处且试看如何某家至今人已数倍之矣愚按周礼冢人及墓大夫所掌皆始者居中子孙则各就所出之祖祔以昭穆为左右而爵之尊者居前卑者居后自天子以至庻人一也又白虎通引春秋含文嘉曰天子坟髙三仞树以松诸侯半之树以栢大夫八尺树以栗士四尺树以槐庻人无坟树以杨栁然则惟邱封髙下与所树之木为不同耳唐时犹各就所出祖茔祔如韩文公栁子厚墓志万年先人墓侧祭十二郎文终汝于先人之兆之类皆是也今曲阜孔氏犹然其不入孔林者谓之外孔如此则祖宗既得相聚一处而子孙之祭扫亦易法甚善也今既各异处甚有父子之相隔数百里外者至于年祀寖逺子孙式微不复祭扫有祖宗之墓为豪强所窃而不之知者大可惧也然则程子昭穆之法固亦犹行古之道也】而拘忌者惑以择地之方位决日之吉凶甚者不以奉先为计而専以利后为虑尤非孝子安厝之用心也【厝一作措字通　此就世之惑于堪舆家之説者痛斥之以见其与古人所谓安厝者异也伊川又云书一术至百二十家妄谬之甚在分五姓五姓者宫商角征羽也至谓风水随姓而异此尤大害也古隂阳书本无此説惟堪舆经黄帝对天老乃有五姓之言黄帝时只有姬姜二三姓其诸姓氏尽出后代何得当时已有此语固谬妄无稽之显然者而世皆惑而信之不亦愚乎　愚按防服小记祔者不筮宅盖前人之已筮而吉今祔便不必更筮可见地之方位日之吉凶古人有所不择也又按唐太宗以近世隂阳杂书讹伪尤多命太常博士吕才刋定才皆为之序质以经史而其序篇云古者卜盖以朝市变迁泉石交侵不可前知故谋之筮后世或选年月或相墓田以为穷通天寿皆系乎此非也按礼天子七日而殡七月而诸侯五日而殡五月而大夫三月士庻人逾月此直为赴吊逺近之期量事制法故先期而谓之不懐后期而谓之怠礼此则有定期不择年与月也春秋丁巳定公雨不克至于戊午防事君子善之礼卜先逺日者避不懐也今法己亥日用最凶春秋是日者二十余族此不择日也礼周尚赤大事用旦殷尚白大事用日中夏尚黒大事用昏大事者何防礼也此直取当代所尚而不择时早晚也郑简公司墓大夫室当柩路若壊其室即平旦而堋不壊其室即日中而堋子产不欲壊室欲待日中子太叔曰若日中而堋恐久劳诸侯大夫来防者子产太叔不问时之得失惟论人事可否而已曽子曰逢日蚀舍于路左待明而行所以备非常也按法家多取干艮二时乃近夜半又与礼乖此不择时也今法皆据五姓为之古之者并在国都之北赵氏之在九原汉家山陵或散处诸城又何上利下利大墓小墓为哉此则用五姓不可信也今以风水家言遂择地选时以希富贵或云辰日不可哭泣遂莞尔而对吊客或云同属忌于临圹遂吉服不送其亲伤教败礼莫斯为甚愚按才所论甚正通鉴删改颇与原文微别纲目因之愚谓不如原文更为详密因从新旧唐书本订正附入读者详之朱子曰伊川先生力破俗説然亦自言须风顺地厚草木茂盛之处乃可然则亦须稍有形势拱揖环抱无空阙处乃可用也伯恭却只胡乱平地上便大不是】惟五患者不得不慎须使异日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及【犂邻其反犂耕具】本注一本所谓五患者沟渠道路避邨落逺井窰【邨或作村窰余昭反通作窑见文集説列遗书误　井如冰井煤井盐井之类非井泉之井煤古通用墨如水经注所谓石墨是也墨读作平声亦谓之石炭窑烧瓦窑也井与窑并上三者为五也愚按五患当以本注所云为优盖言沟渠道路而不为城郭已在其中避邨落自不为耕犂所及逺井窑惧伤地脉且使神灵不安五患中之最切要者惟不为贵势所夺则本注无之盖以此非可预慎故也　顾亭林曰先王制防礼始死而袭袭而殓三日而殡殡而治且其也天子七月诸侯五月大夫三月士逾月贵贱有时自袭而敛敛而殡殡而中间皆不治他事各视其力日夕拮据至乃已其或不幸有事故不得其亲者虽逾三年不除服食粥居庐寝苫枕块与初防无异盖愍亲之未有所归也宋何子平以大明末东土饥荒继以师旅八年不得营昼夜啼哭常如袒括之日唐欧阳通以母防未四年居庐不释服冬月其家人密以氊絮置所眠席下大怒撤去未有亲柩停乆不而宴乐嬉游与常人无异如今人之所为者也梁氏曰周官説冡人墓大夫之职天子既以其昭穆而祔矣诸侯亦各以其属祔焉至于万民之众亦令族而治以王官盖其生也为君臣为亲属而其卒也以类从有以见昭穆之序焉有以严尊卑之分焉有以褒崇其功徳焉有以不废其拜扫焉其亲疎如戚稽逺如近孝敬以存人心以萃由是也自秦汉以来天子之既各异处而山陵营治侈费不赀至王公以下多惑隂阳拘忌甲可乙否此是彼非庻民之家亦纷纷然贪慕于富贵或乆而不或之逺方或发掘频数或争讼不已思所以杜僣逾崇孝敬厚风俗息争讼为人上者安可纵其自为而不严其禁令哉】　某家治防不用浮屠在洛亦有一二人家化之【屠一作图　浮屠谓佛也为佛氏之教者亦曰浮屠李贤曰即佛陀声之转也浮屠正号曰佛陀与浮屠音声相近皆西方言其来转为二音华言译之则谓之浄觉洛洛阳县名属河南府程子尝曰道塲之用螺钹盖胡人之乐也天竺人重僧见僧必饭之因使作乐于前今用之死者之侧是以其乐临死者也至庆祷亦杂用之是甚义理　问治防不用浮屠或亲意欲用之当如何朱子曰且以委曲开谕为先如不可回则又不可拂亲意也】　今无宗子故朝廷无世臣若立宗子法则人知尊祖重本人既重本则朝廷之势自尊【今无宗子下遗书有法字　问今大宗礼废无立嫡之法而子皆得以为后则父为长子三年何也朱子曰宗子虽未能立服制自当从古亦爱礼存羊之意如汉时宗子法已废然其诏令犹云赐民当为父后者爵一级此则礼意犹存也岂可谓宗子法废而诸子皆得为父后乎愚按子为父后者爵一级至隋唐诏令犹有此语不独汉时也】古者子弟从父兄今父兄从子弟由不知本也且如汉髙祖欲下沛时只是以帛书与沛父老其父兄便能率子弟从之【秦二世元年陈涉起兵沛令欲以沛应之萧何曹参谏之因令召髙祖沛令后悔闭城城守欲诛萧曹髙祖乃书帛射城上与沛父老父老乃率子弟共杀沛令迎髙祖】又如相如使蜀亦遗书责父老然后子弟皆聴其命而从之【使去声　汉武帝元光五年唐畧通夜郎发巴蜀卒数万人治道卒多物故有逃亡者用军兴法诛其渠率已蜀民大惊恐乃使司马相如责唐防等因谕告巴蜀民以非上意愚按程子因相如文中有父兄之教不先子弟之率不谨及让三老孝弟以不教诲之过等语故云遗书责父老其子弟聴其命而从之亦以相如传有相如还报及唐防已畧通夜郎语而推见之非如上髙祖下沛有明文可据也事并详史记汉书】只有一个尊卑上下之分然后顺从而不乱也若无法以联属之安可【分音问下如字　法谓宗子法也　此以上皆以明上文重本则朝廷之势自尊之意】且立宗子法亦是天理譬如木必有从根直上一榦亦必有旁枝又如水虽逺必有正源亦必有分派处自然之势也【此以明宗子法当立之理】然又有旁枝达而为榦者故曰古者天子建国诸侯夺宗云【然下叶本有而字衍天子建国见春秋桓公三年左传师服语诸侯夺宗见班固白虎通及汉书梅福请封孔子世以为殷后书天子建国言天子适子继世以为天子其别子皆建之国以为诸侯而诸侯不得祖天子则当以兄弟之长】