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新学伪经考
凡中世承平,右文渐盛,则金石渐兴,宋之刘敞、黄长睿,欧阳《集古》、明诚《金石》皆然。明及国朝,此风弥扇,而伪钟鼎、伪碑版遂蜂涌其间。京师市贾皆擅此技,山东贾人且开炉专铸古铜,正不独《岣嵝之碑》为杨慎伪撰、「垂露」诸体为梦英伪作,其余「吉日癸巳」之刻、《比干铜盘》之铭亦然。且即有三代文字,历世既邈,又字多异体,势难尽识,不出于勉强傅合,则必将杜撰伪作。故谈金石学者,未有不自欺而附会者也。汉自武、宣后,郡国山川往往出彝鼎,士人渐有好之。当时上好符瑞,方士媚上伪为之,真者殆无一二。且道家兴于汉、魏,后作为符篆诸体,虞集识之,凡七十余体,则方士所伪造应不少。《汉书郊祀志》「美阳得鼎献之,张敞好古文字」,按鼎铭曰「王命尸臣,官此栒邑,赐尔旗鸾黼黻琱戈。尸臣拜手稽首曰‘敢对扬天子丕显休命。’」盖当时识古文者唯有敞。然今所见鼎铭皆出于王命,而书体绝异,此鼎铭不知何体?歆「古文」二字大体从此撰出,其以《左传》附于张敞亦以此。然恐张敞识古文字,亦歆所杜撰耳。杨雄、刘歆皆以绝特之学兼好奇字,如近世金石大盛,硕学之徒罕有不通之者。其许慎云「凉州刺史杜业、沛人爰礼、讲学大夫秦近亦能言之。」则当时实有奇字,于是杨雄好之,而作《训纂》。侯芭、歆子棻皆从问之,亦歆所为也。歆既好博德通,多搜钟鼎奇文以自异,稍加窜伪增饰,号称「古文」,日作伪钟鼎,以其古文刻之,宣于天下以为征应。以刘歆之博奥,当时不能辨之,传之后世,益加古泽。市贾之伪,不易辨其伪作,况歆所为哉!许慎谓「鼎彝即前代之古文。」古文既伪,则鼎彝之伪,虽有苏、张之舌不能为辨也。歆窥其时学者破碎,枝叶丛蔓,说五字之文至二三万言,乘其空虚,挟校书之权,藉王莽之力,因以伪文写伪经,别为《八体六技》以惑诱学士,昭其征应。《说文》序称「孝平时,征爰礼等百余人,说文字于未央廷中,以礼为《小学》元士。亡新居摄,使大司甄丰等校文书,有六书:一曰‘古文’,孔子壁中书;二曰‘奇字’,即古文而异者;三曰‘篆书’,即小篆;四曰‘佐书’,即秦隶书;五曰‘缪篆’,所以摹印;六曰‘鸟虫书’,所以书幡信。」又称「壁中书者,鲁共王坏孔子宅,而得《礼记》《尚书》《春秋》《论语》《孝经》。又北平侯张苍献《春秋左氏传》。」然《史记》共王无得古文事,张苍传授亦歆伪托,则是实无古文。歆既位国师,为王莽所尊信,爰礼、杨雄、甄丰皆其私党,杜林事莽,亦其私人,王璜、涂恽受其古文伪《书》,徐敖、陈侠受其《毛诗》,皆藉歆力擢至贵显。两次诏求古文、奇字,集之王庭,天下学者耳目咸为所涂,几以为真壁中古文矣。杜林为张敞外孙,既夙有师承,易于托附,故西州漆简为东汉伪古文书之胎祖,而复为《苍颉》《训纂》《苍颉故》以乱旧文。贾逵传父徽所受涂恽之学,和帝中受诏修理旧文,传之许慎,今所传《说文》是也。《汉志小学》诸书,见近人所辑,仅得十一于千百,然半为歆所窜定者。许慎主张古学,其文字九千三百五十三。封演《闻见记》:「后汉和帝时,始获七千三百八十四字;安帝时,许慎特加搜采,九千之文始备。」和帝时或未数班固书也。其书自古文、籀文外,小篆诸体亦皆自古文变出,其说经说礼皆古说,则纯乎歆之伪学也。当是时,古文之学最盛,扶风曹喜工篆,而曰「小异斯法而甚精巧。」蔡邕采之为古文杂形,诏于太学立石碑,刊载五经,题书楷法多是邕书。后开鸿都,诸方献篆,书画奇能莫不云集,于时张揖着《埤苍》《广雅》《古今字诂》,陈留邯郸淳亦与揖同时,博古开艺,特善《苍》《雅》、八体、六书,又建《三字石经》于汉碑之西。又有京兆韦诞、河东卫觊,并能古文篆,皆述歆、慎之余波。于是《说文》《字林》《三苍》《尔雅》盛行,为「小学」之轨则。唐世立之于学官,以课试天下之士,于是歆、慎之学统一天下,尊无二上矣。
凡六艺一百三家,三千一百二十三篇。
六艺之文,《乐》以和神,仁之表也;《诗》以正言,义之用也;《礼》以明体,明者着见,故无训也;《书》以广听,知之术也;《春秋》以断事,信之符也。五者盖五常之道,相须而备,而《易》为之原。故曰「《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。」言与天地为终始也。至于五学,世有变改,犹五行之更用事焉。古之学者耕且养,三年而通一艺,存其大体,玩经文而已。是故用日少而畜德多,三十而《五经》立也。后世经传既已乖离,博学者又不思多闻阙疑之义,而务碎义逃难,便辞巧说,破坏形体,说五字之文至于二三万言。后进弥以驰逐,故幼童而守一艺,白首而后能言,安其所习,毁所不见,终以自蔽,此学者之大患也。
《诗》虽有三家,其归一也;《书》皆出于伏生;《礼》皆出于高堂生;《易》皆出于商瞿,尤无异论;《春秋》出于公羊、谷梁;经传纯全,安得谓为「乖离」?歆伪为古文,不攻旧说之乖,无以见新学之是。是时古文之出,孔光、龚胜、师丹、公孙禄及诸博士皆不从之,故歆又以学者为不「阙疑」,「安其所习,毁所不见」为大患,皆歆抑真今、崇伪古之微言也。
《六艺略》之作伪,略见于此。而其大端有五罪焉:一,颠倒六经之序。《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》之序,孔子手定;孔门旧本,自《经解》《庄子》、史迁无不以《诗》为首,《书》次之,《易》后于《诗》《书》《礼》《乐》而先于《春秋》,靡有异说。辨见前而歆以《易》为首,《书》次之,《诗》又次之。后人无识,咸以为法,自是《释文》《隋志》宗之,至今以为定制。倒乱孔子六经之序,其罪一。二,西汉以前但有博士之经,即秦火不焚之本、孔氏世传不绝之书,无阙文亦无异本也。歆伪作古文以窜易六艺,或增或改,诸经皆遍,以其伪古经文加于孔子今文经之上。如《易经》本上下二篇,而云「《易经》十二篇」,此歆所增改者也。「《尚书古文经》四十六卷,《经》二十九卷」,上《古文经》者,歆作也;下《经》者,博士传孔子之《经》也。「《春秋古经》十二篇,《经》十一卷」,上《古经》,歆伪也;下《经》,博士传孔子之《经》也。「《论语》古二十一篇,《齐》二十二篇,《鲁》二十篇」,《论语》古,歆伪也;齐、鲁《论》者,七十子所传也。「《孝经》古孔氏一篇,《孝经》一篇」,《古孔氏》者,歆伪定也;《孝经》者,博士所传孔门之旧也。以己伪经加孔子真经上,悖谬已极,其罪二。博士传孔子学者,《诗》止齐、鲁、韩三家,《礼》止高堂生十七篇,《乐》止制氏,《春秋》止公、谷二家。歆伪为《毛诗》《逸礼》《周官大司乐章》及《乐记》《左氏传》,于是论议之间,斥三家《诗》「取杂说非本义」「《士礼》不备,仓等推而致于天子」「制氏《乐》仅知其铿锵鼓舞,而不能言其义」「公、谷二家口说失真」,诋之唯恐不至,而盛称其伪作之书。后人无识,竟为所惑,孔子真经微而几亡,伪经盛行。其诬毁篡圣,大罪三。六经皆孔子笔削,包括天人,至尊无并。虽以《论语》《孝经》之美,《王制》《经解》《学记》《庄子》《史记》不以并称。至于「小学」,尤为文史之末技,更无可与经并列者。歆伪作古文以写伪经,创为训诂以易经义,于是以《论语》《孝经》并六艺,又以伪作之《尔雅》《小尔雅》厕《孝经》家,自是六经微言大义之学亡,孔子制作教养之文绝。自后汉以来,训诂形声之学遍天下,涂塞学者之耳目,灭没大道,其罪四。六经笔削于孔子,礼、乐制作于孔子,天下皆孔子之学,孔子之教也。歆思夺之,于《易》则以为文王作上、下篇,于《周官》《尔雅》以为周公作。举文王、周公者,犹许行之托神农,墨子之托禹,其实为夺孔子之席计。非圣无法,大罪五。歆作伪经,定《七略》,其罪如此,不知天下后世犹甘尊信之否乎?
《论语》:子谓子夏曰「女为君子儒,毋为小人儒。」《孟子》:夷子曰「儒者之道,古之人若保赤子。」又:逃墨必归于杨,逃杨必归于儒。《荀子非十二子篇》「是子张氏之贱儒也;是子夏氏之贱儒也;是子游氏之贱儒也。」而《儒效篇》发大儒之效尤详。《礼记儒行篇》「鲁哀公问于孔子曰‘夫子之服,其儒服欤?’」《庄子秋水篇》「知儒、墨之自然而相非,则趣操睹矣。」《徐无鬼篇》「庄子曰‘然则儒、墨、杨、秉四与夫子为五。’」《墨子公孟篇》「程子曰‘非儒何故称于孔子也?’」《韩非子显学篇》「世之显学,儒、墨也;儒之所至,孔丘也;墨之所至,墨翟也。故孔、墨之后,儒分为八,墨离为三。」太史谈论「六家」指要:「夫阴阳、儒、墨、名、法、道德,此务为治者也。」见《史记太史公自序》《史记酷史传序》「儒以文乱法,而侠以武犯禁。」《郦生传》「沛公不好儒,未可以儒上说也。」诸子、传记所言「儒」皆如此,不能遍举,仅每家择录一、二耳凡所云「儒」者,皆与异教对举而言。盖孔子改制后,从其学者皆谓之「儒」。故「儒」者,譬孔子之国号,如高祖之改国号为汉,太宗有天下之号为唐,艺祖有天下之号为宋,皆与异国人言之。至于臣民自言,则云「皇朝」「圣朝」「本朝」「国朝」,人自明之,不待称国号也。孔子之学,秦时已立博士。《史记秦始皇本纪》云「非博士官所职,敢有藏《诗》《书》者,悉诣守尉杂烧之。」则博士以《诗》《书》为职可知。《贾山传》:「祖父祛,为魏时博士。」则秦、魏亦从孔子之教。意自子路居卫,曾子居鲁,子贡居齐,子张居陈,子夏居西河,澹台子羽居楚,七十子各「散游诸侯,大者为师傅卿相,小者友教士大夫」,虽以七国之无道,盖无不从孔子之教矣。老、墨后起,揭帜与孔子争;而义理精密,大势已成,终不能敌。而道日尊,名日盛,故战国诸子,名、法、农、战,蜂涌并兴,莫不欲夺孔子之席,日与孔子为难。高祖入鲁,以太牢祀孔子,亦以其一时教祖,因而尊之。至于文、景,虽好黄、老,博士仍具官待问。然诸子之言纷然淆乱,孔子之道虽大行,仍与诸教相杂,未能别黑白而定一尊,犹文王之化行江、汉,三分有二,未大一统也。至武帝时,董仲舒请「诸不在六艺之科、孔子之术者」,绝勿进;丞相田蚡亦好儒术,公孙弘请广厉学官之路,立太常博士弟子,设甲乙科;元帝时郡国遍立校官。于是天下仰流,百川赴海,共归孔子之学,则天下混一,诸家息灭,无复「儒」、「墨」之可对言,亦无九流之可并立。故太史公特为孔子立《世家》,其《赞》曰「言六艺者,折衷于夫子,可谓至圣矣!」于《周本纪》《十二诸侯年表》《列国世家》,皆特书「孔子卒」,盖尊为一统共主也。其七十子,则立《仲尼弟子列传》以尊之。其后学以孟、荀为大宗,亦立传焉。斯真史迁之高识别裁也。太史谈之以「儒」列于「六家」者,谈本老学,其时未绝异教,故以「儒」与「道」、「墨」班,犹辽、夏之人乐与宋并称,夜郎欲与汉比,亦其宜耳。若史迁即不尔。至于向、歆之世,则天下之受成于孔学者,久以六经为学,教出于一,既无异论,亦无异学,凡义理、文字、书册莫不统焉。歆之编《七略》也,既独尊六艺为一略,统冠群书以崇孔子,犹编《汉书》者之尊高祖为《本纪》,编《宋史》者之尊艺祖为《本纪》矣。即七十子后学者如子思、孟子、孙卿,犹高祖之有文、景、武、昭,艺祖之有真、仁、英、神也;不尔,亦与七十子同为宗室诸王也。其后学若陆贾、贾谊、董仲舒之徒,则其将相大臣也。编书之例与编史之例同,则七十子后学者,亦宜为《五宗世家》《萧曹世家》之比,宜附于《本纪》之后,不与《外夷列传》班者也。屈原之文皆引经艺,亦陈良之俦传仲尼之道者,则「诗赋家」亦古《诗》之流。以《太史公书》附《春秋家》后例之,亦宜附《诗家》之末。然勿混正统,则与《兵书》《数术》《方技》各分为略,附于六经七十子后学记之后,如《文苑》《方术》之各立专传,尚无不可。唯名、法、道、墨者,本各自为教,如汉之有匈奴、西域,宋之有辽、夏、金、元,自为异国,不相臣服。史家于《文苑》《方术》之下立《外夷传》,俾其事得详而其体不与中国敌,体裁至善也。循斯为例,则名、法、道、墨诸家,其道不能废者,宜为「异学略」,附于《七略》之末,如《晋书》之有《载记》,乃为合作也。今歆编《七略》,以儒与名、法、道、墨并列,目为「诸子」,外于六艺,号为「九流」,是陈寿之《三国志》,崔鸿之《十六国春秋》,萧方等之《三十国春秋》也。且「儒」者,孔子之教名也,既独尊孔子之六经,而忽黜其教号、弟子与衰灭之教并列,则是光武修汉高之实录,而乃立《汉传》《匈奴传》《西域传》《西南夷传》并列,俾文景武昭、萧曹绛灌与冒顿、乌孙、身毒齐类而并观;高宗修宋艺祖之实录,而又立《宋传》《辽传》《夏传》《金传》《元传》,俾真、仁、英、神、赵普、曹彬、韩琦、富弼之伦与耶律德光、耶律休哥、阿骨打、赵元昊、成吉斯齐类而并列。有是史裁,岂不令人发笑哉!且九流之中,唯道、墨与儒显然争教,自余若「农家」之学,则《书》存《无逸》,《诗》存《七月》《生民》,非「农」而何?《论语》言「正名」,《易系》「明罚勅法」,非名、法而何?《典》重「授时」,《礼》贵《筮日》,非「阴阳家」而何?若夫为命之重,刍荛之采,则「纵横家」、「小说家」何尝不兼纳之其中?今乃以之与儒并列,而皆以为出于古先一官之守。夫「儒家」,即孔子也,七十子后学者,即孔子之学也。其中如《系辞》《丧服传》《公羊传》之类,附经已久,七十子之书与孔子不能分为二学也。以七十子之学仅出于司徒之一官,足以顺阴阳、明教化而已。则是孔子之教,六经之学,仅得司徒一官,少助教化,其它则无补。而十家之术,虽「纵横」、「小说」反复鄙琐,亦得与孔子之道「犹水火之相生而相灭,仁义之相反而相成,宜各舍短取长,折衷之以备股肱之材」。不知歆何怨何仇于孔子,而痛黜之深如此?出之异教之口犹可,出于歆家承儒业者,岂不大异哉!孔子之道,范围天下,子思所谓「上律天时,下袭水土、譬如天地之无不持载,无不覆帱,譬如四时之错行,如日月之代明。」歆乃公然贬之,大书《七略》以告天下。千古谤圣毁贤,无如此极,非狂禅之呵佛骂祖比也。考歆终日作伪,未必有甄综九流之识,盖为操、莽之盗汉,非为金、元之灭宋也。特自伪《周官》,欲托身为周公以皋牢一切,故兼收诸子,以为不过备我学一官、一识之守,因痛抑孔子,以为若而人者,亦仅备一官守,足助顺阴阳、明教化而已,阳与之,实所以夺之者,至矣!唐人尊周公为先圣,而以孔子为先师,近世会稽章学诚亦谓周公乃为集大成,非孔子也,皆中歆之毒者。但群蒙谤日,终不能以只手遮天,孔子之道自尊也。唯自歆列「儒家」于诸子,而叙七十子于其中,后世因之。自荀勖《中经簿录》,隋、唐《经籍》《艺文志》以下,至国朝《四库全书总目》,莫不从之。传仲尼之正统者,仅列九流之一家;讲「小学」之伪文者,乃为六经之附庸,颠倒悖逆,至于此极!二千年中,云霾雾塞,如堕深阱,未有人变易之者,天下尚有公是邪?宜乎为孔子之学者日衰也。《传》曰「见无礼于君者,如鹰之逐鸟雀。」今大声疾呼,以当鸣鼓之攻,别采群书为《七十子后学记》,以附六经之后,以备孔门之学。庶学者知所严崇兴起,而革刘歆以「儒」平列九流之逆说。其详见《七十子后学记凡例》,今不及。