张子正蒙注

　　享尝云者，享为追享朝享，禘亦其一尔。
　　所自出之帝远矣，故云追享。朝享者，诸侯觐王亦有享礼，以下奉上之通词，故禘亦可云享。
　　尝以配享，亦对举秋冬而言也。夏、商以禘为时祭，知追事之必在夏也。
　　谓夏、商因夏之时祭而行大禘，故以与尝对举，尝言秋冬，享言春夏。
　　然则夏、商天子，岁乃五享，
　　谓五祭。
　　禘列四祭，并祫而五也。
　　以不王不禘，禘为大享，故知夏禘之外不更别行时祭。
　　周改禘为禴，
　　则天子享六，禘祫给二祭，于四祭外别举之。
　　诸侯不禘，祫而不禘。
　　又岁阙一祭，则亦四而已矣。《王制》所谓天子犆礿、祫禘、祫尝、祫烝，既以禘为时祭，则祫可同时而举。自注：礿以物薄，而犆尝从旧
　　祫禘云者，据夏、商而言；祫禘、祫尝、祫烝，谓随三时可并行祫祭。
　　诸侯礿犆，自注：如天子禘一犆一祫，言于夏禘之时正为一祭，
　　不祫也。
　　特一祫而已。
　　祫随秋冬行之。
　　然则不王不禘，又著见于此矣。
　　大禘不得言犆言祫；诸侯之言禘，非禘也，孟夏时享之名也。
　　又云尝祫烝祫，则尝蒸且祫无疑矣。
　　秋尝冬烝，可于一时并行，祫祭实止一祫也。
　　若周制亦当阙一时之祭，则当云诸侯祠则不禴，禴则不尝。
　　以夏、商之礼言，故云禘。若以周制言之，则当云祠禴，不当云礿禘；作《记》者杂用三代之文，故害于意。反复释此，所以申明不王不禘之大义。
　　庶子不祭祖，自注：不止言王考而已
　　大夫三庙而上，皆有祖庙祀始受命者。
　　明其宗也；自注：明宗子当祭也
　　庶子即为大夫，不得专立祖庙，后世乃可祖之；若宗子，则虽不为大夫，亦必祭祖。
　　不祭祢，自注：以父为亲之极甚者，故又发此文
　　上庶子对继祖之宗子而言，此庶子兼对继祢之宗子而言。苟为庶子，则祢且不祭，况祖乎！明其宗也。
　　唯继祢之宗子乃得祭祢；庶子贵，以其牲就宗子而行事。
　　庶子不为长子斩，不继祖与祢故也。自注：此以服言，不以祭言，故又发此义
　　凡庶子皆不继祖，即有继祢者，亦不为其长子斩，况继祢者虽嫡长，但继己而已，非祖祢之继，义不得伸。
　　“庶子不祭殇与无后者”，注：“不祭殇者，父之庶”，注，郑氏注也。不继祢之庶子，不继己之殇。
　　盖以殇未足语世数，特以己不祭祢，故不祭之。
　　此释郑注，言殇非父之適孙，不足列世数。己既非继祢之宗，则殇卑贱不得祭。
　　“不祭无后者，祖之庶也”，
　　二句，郑氏注文。于祖为庶孙，虽于祢为適子，可以祭殇，而不可以祭诸父昆弟之无后者。
　　虽无后，以其成人备世数，当祔祖以祭之，己不祭祖，故不得而祭之也。
　　释郑注，言己不敢入祖庙而祭，则共其祭物而宗子主焉，己不祭也。
　　“祖庶之殇则自祭之也”，
　　二句郑氏注文。己为祖庶，于祢为适，则可祭己之适殇。
　　言庶孙则得祭其子之殇者，以己为其祖矣，无所祔之也。
　　释郑注，言庶子，祖之庶也。己之殇，己之適长殇，己为其祖者，己可祭祢为殇之祖矣。无所祔，言不须祔于己之祖庙。
　　“凡所祭殇者唯適子”，郑氏注文。此適子，谓殇。
　　此据《礼》天子下祭殇五，皆適子適孙之类。故知凡殇非適不得特祭，惟从祖祔食。
　　释郑注，言必有承祖世爵之贵乃特祭之，其他则难世数，必祔食乃祭。
　　“无后者，谓诸父昆弟”，
　　郑氏注文。
　　殇与无后者如祖庙在小宗之家，祭之如在大宗。自注：见《曾子问》注
　　此引伸郑注而言。祖庙在小宗之家，谓大夫更立祖庙别为一宗者。如在大宗，即祔于小宗家之庙，不必合于大宗，从祖而已。
　　殷而上七庙，自祖考而下五，并远庙为祧者二，
　　据《王制》而言。
　　无不迁之太祖庙。至周有不毁之祖，
　　谓后稷。
　　则三昭三穆，四为亲庙，二为文、武二世室，并始祖而七。
　　谓周之亲庙止于四世，五世则祧。
　　诸侯无二祧，
　　谓世室。
　　故五。
　　四亲庙，与始封之君而五。
　　大夫无不迁之祖，则一昭一穆，
　　父与王父。
　　与祖考而三，
　　祖考，谓曾祖。大夫不世官，祀之三世而止。
　　故以祖考通谓为太祖。
　　名为太祖，实祖考也；以西向之尊，故称太祖。
　　若祫，则请于其君，并高祖干祫之。自注：干祫之，不当祫而特祫之也
　　并，合也；干，求也。大夫不得合祭，贵大夫请于君而得行合食之礼。
　　孔注“王制谓周制”，亦粗及之而不详尔。
　　孔注，孔颖达疏。《王制》所云，非周制也。天子诸侯亲庙各四，所谓五世而斩也。然二昭二穆必于四世，胡氏谓父死子继，兄终弟及，皆为一世，则有兄弟踵立，如齐桓公四子皆为君，则不得祀其祖；且兄弟为昭穆而昭穆乱，其说非也。人君无子，则早立继嗣，必以其昭穆，其未立者，非如汉之冲、质，君道未成，则自私而轻宗庙，当以无后祔食之例祔于祖庙，而不入世数。可知虽天子诸侯无后，亦不得特立庙也。
　　“铺筵设同几”，疑左右几一云。
　　享祖考以妣合食则设同几。言同者，以别于左右各一几也。疑者，释其疑之谓。
　　交鬼神异于人，故夫妇而同几。
　　人道则夫妇有别，交祖考者以神道，神则阴阳合德而资生，孝子慈孙以其精意感神于漠，即己之志气而神在焉。己为考妣合一之身，不得有阴阳男女之异，鬼神无嫌，不必别也。
　　求之或于室，或于祊也。
　　于室者，正祭；于祊，绎祭也。一神而求之多方，神无定在也。夫妇同几而不嫌于同，一神两求而不嫌于异，知分合聚散之理，然后知礼之精义而入神。
　　祭社稷五祀百神者，以百神之功报天之德尔。
　　百神，皆天之神所分著者也，随所著而报之。天德无方体，唯天子飨帝然。抑分而使人各效其报，以不忘资始之德。
　　故以天事鬼神，事之至也，理之尽也。
　　事鬼神而归本于天，乃穷理以尽人事之至。淫祀者以鬼事鬼，不当于礼，其黩甚矣。
　　“天子因生以赐姓，诸侯以字为谥”当是“氏”字之讹，盖以尊统上、卑统下之义。
　　天子赐诸侯之姓，推原其所自生，故鲁、卫同于姬，齐、纪同于姜，本所自出之帝，统于一尊，所以尊诸侯而上之。诸侯赐大夫之氏，因王父之字为氏，不得上统于始祖，分族命氏，以明其所自出之卑。君臣之分，于斯著矣。
　　“天子因生以赐姓”，难以命于下之人，亦尊统上之道也。
　　下之人，同姓之大夫也。天子命其大夫之氏，亦必分而各使为氏，与侯国同。天子之大夫视侯，然唯诸侯则因生赐姓，而大夫否，尊统于上不得及下也。子男虽卑，君道也；天子之大夫虽贵，臣道也。
　　此章旧分为二，今合之。
　　据《玉藻》，疑天子听朔于明堂，诸侯则于太庙，就藏朔之处告祖而行。
　　听朔，颁朔也。诸侯奉朔藏于太庙，每月告祖而行。胡氏曰：“月，王月也。王者赞天敷治，自己制之，诸侯不敢自专，待命于尊亲。”
　　受命祖庙，作龟祢宫，次序之宜。
　　此师行之礼，受命宜于尊者，卜吉宜于亲者。
　　公之士及大夫之众臣为“众臣”，公之卿大夫、卿大夫之室老及家邑之士为“贵臣”。
　　公之士，公之众有司也；大夫之众臣仕于大夫为群有司，非室老，又非宰邑者也。卿、大夫，公之贵臣；室老、邑宰，大夫之贵臣。
　　上言“公士”，所以别士于公者也；
　　此释丧礼之文。别士于公，与士于家者也。士于家，更不在公室众臣之列，愈贱而服愈降。
　　下言“室老士”，所以别士于家者也。
　　别士于家者，于公之士也，公之士不为大夫服。
　　众臣杖不以杖即位，疑义与庶子同。
　　分卑则不得伸其哀。
　　“適士”，疑诸侯荐于天子之士及王朝爵命之通名。
　　诸侯所荐，仕于天子而受三命为士者，与诸侯之士有功而王命之者，皆曰適士。適士，对庶士之称。
　　盖三命方受位天子之朝，于王朝有班位。
　　一命再命受职受服者，疑官长自辟除，未有位于王朝，故谓之“官师”而已。
　　官长，六官之长，诸侯自命者亦如之。
　　“小事则专达”，盖得自达于其君，不俟闻于长者，礼所谓“达官”者也。
　　引《周礼》以证《礼记》达官之义。
　　所谓“达官之长”者，得自达之长也；
　　官皆统于六官为之长，而达官又各有长，如今制钦天监行人司遥属礼部，而监正司正又为之长。
　　所谓“官师”者，次其长者也。然则达官之长必三命而上者，官师则中士而再命者，庶士则一命为可知。
　　《周礼》“小事则专达”，天子之官也。诸侯亦有达官之长，故以《周礼》推之，知其亦有专达之官，而有长有贰，长上士，贰则中、下士，故达官之长，于诸侯为贵臣。
　　“赐官”，使臣其属也。自注：若卿大夫以室老士为贵臣，未赐官则不得臣其士也
　　明非但诸侯得有其臣，卿大夫既赐官，亦得臣其室老士。
　　祖庙未毁，教于公宫。
　　女子许嫁，教之三月。
　　则知诸侯于有服族人亦引而亲之，如家人焉。
　　女子既然，则男子可知。诸侯绝期，而云有服者，以士礼推之，五世内服属也。
　　“下而饮”者，不胜者自下堂而受饮也。其争也，争为谦让而已。
　　自安于不能，让道也。
　　君子之射，以中为胜，不必以贯革为胜。侯以布，鹄以革，其不贯革而坠于地者，中鹄为可知矣。
　　鹄，栖皮于布，侯之中也。布易贯，革难贯，至革而坠，中可知矣。
　　此“为力不同科”之一也。
　　有力则贯，无力则否，先王因材取人而不求备，于《射礼》见其一。
　　“知死而不知生，伤而不吊。”
　　伤，哭也。
　　畏、厌、溺可伤尤甚，故特致哀死者，
　　畏，兵死；厌，木石厌死；溺，没水死。
　　不吊生者以异之。
　　虽知生亦不吊，盖哀致于死者，则不暇及于生者。而致其亲之死于畏、厌、溺，则不孝慈矣，虽与相知，绝之可也。为君父战而死者，非畏也，不在不吊之科。
　　且“如何不淑”之词，无所施焉。
　　有故而死，无容问之。此旧注文，申释之以明情与文之必称。
　　“博依善依”，永而歌乐之也；
　　习其音调也。
　　“杂服”，杂习于制数服近之文也。
　　近，犹习也。音调文仪，非礼乐之至，然器由道设，舍器而无以见道。
　　《春秋》大要，天子之事也。
　　大要，谓褒贬寓刑赏之权。
　　故曰：“知我者其唯《春秋》乎，罪我者其唯《春秋》乎！”
　　胡氏之说备矣。
　　“苗而不秀者”与下“不足畏也”为一说。
　　一说，犹言一章。
张子正蒙注卷八终

张子正蒙注卷九
乾称篇上
　　此篇张子书于四牖示学者，题曰订顽；伊川程子以启争为疑，改曰西铭。龟山杨氏疑其有体无用，近于墨氏，程子为辨明其理一分殊之义，论之详矣。抑考君子之道，自汉以后，皆涉猎故迹，而不知圣学为人道之本。然濂溪周子首为《太极图说》以究天人合一之原，所以明夫人之生也，皆天命流行之实，而以其神化之粹精为性，乃以为日用事物当然之理，无非阴阳变化自然之秩叙，有不可违。然所疑者，自太极分为两仪，运为五行，而乾道成男，坤道成女，皆乾、坤之大德，资生资始；则人皆天地之生，而父母特其所禅之几。则人可以不父其父而父天，不母其母而母地，与《六经》《语》《孟》之言相为蹠盭，而与释氏真如缘起之说虽异而同。则濂溪之旨，必有为推本天亲合一者，而后可以合乎人心、顺乎天理而无敝；故张子此篇不容不作，而程子一本之说，诚得其立言之奥而释学者之疑。窃尝沉潜体玩而见其立义之精。其曰“乾称父，坤称母”，初不曰“天吾父，地吾母”也。从其大者而言之，则乾坤为父母，人物之胥生，生于天地之德也固然矣；从其切者而言之，则别无所谓乾，父即生我之乾，别无所谓坤，母即成我之坤；惟生我者其德统天以流形，故称之曰父，惟成我者其德顺天而厚载，故称之曰母。故《书》曰“唯天地万物父母”，统万物而言之也；《诗》曰：“欲报之德，昊天罔极”，德者，健顺之德，则就人之生而切言之也。尽敬以事父，则可以事天者在是；尽爱以事母，则可以事地者在是；守身以事亲，则所以存心养性而事天者在是；推仁孝而有兄弟之恩、夫妇之义、君臣之道、朋友之交，则所以体天地而仁民爱物者在是。人之与天，理气一也；而继之以善，成之以性者，父母之生我，使我有形色以具天性者也。理在气之中，而气为父母之所自分，则即父母而溯之，其德通于天地也，无有间矣。若舍父母而亲天地，虽极其心以扩大而企及之，而非有恻怛不容已之心动于所不可昧。是故于父而知乾元之大也，于母而知坤元之至也，此其诚之必几，禽兽且有觉焉，而况于人乎！故曰“一阴一阳之谓道”，乾、坤之谓也；又曰“继之者善，成之者性”，谁继天而善吾生？谁成我而使有性？则父母之谓矣。继之成之，即一阴一阳之道，则父母之外，天地之高明博厚，非可躐等而与之亲，而父之为乾、母之为坤，不能离此以求天地之德，亦照然矣。张子此篇，补天人相继之理，以孝道尽穷神知化之致，使学者不舍闺庭之爱敬，而尽致中和以位天地、育万物之大用，诚本理之至一者以立言，而辟佛、老之邪迷，挽人心之横流，真孟子以后所未有也。惜乎程、朱二子引而不发，未能洞示来兹也！此篇朱子摘出别行，而张子门人原合于全书，今仍附之篇中，以明张子学之全体。