张子抄释

　　古者诸侯之建继世以立此象贤也虽有不贤者象之而天子使吏治其国彼不得暴其民故舜封象是不得已周礼建国大小必参相得盖皆建大国其势不能相下皆小国则无纪以小事大莫不有法【释此因论统属而及】井田而不封建犹能养而不能教封建而不井田犹能教而不能养封建井田而不肉刑犹能教养而不能使然此未可遽行之【释此有时义乎】
　　理窟丧纪第十一
　　郑氏之説恐非丧须三年而祔若卒哭而祔则三年都无事礼卒哭犹存朝夕哭若无祭于殡宫则哭于何处古者君薨三年丧毕吉禘然后祫其祫祧主藏于夹室新主遂自殡宫入于庙国语言日祭月享礼中岂有日祭之礼此正谓三年之中不彻几筵故有日祭朝夕之馈犹定省之礼如其亲之存也至于祔祭须是三年丧终乃可祔也【释三年于死生之心皆顺且安】
　　古人于忌日不为荐奠之礼特致哀示变而已古人亦不为影像绘画不真世逺则弃不免于防慢也故不如用主古人犹以主为藏之于椟设之于位亦为防慢故始无设为重鬲以为主道其形制甚陋止用苇篾为之又设于中庭则是敬神而逺之之义重主道也大夫得其重应当有主旣埋重不可一日无主故设苴及其已作主即不用苴【释重主苴一道也】
　　正叔尝为葬説有五相地须使异日决不为道路不置城郭不为沟渠不为贵家所夺不致耕犁所及【释此葬法至要】葬法有风水山岗此全无义理不足取南方用青囊犹或得之西方人用一行尤无义理南人试地将五色帛埋于地下经年而取观之地美则采色不变地气恶则色变矣又以器贮水养小鱼埋经年以死生卜地美恶取草木之荣枯亦可卜地之美恶【释地气如此求亦是然即地气亦有时变】
　　韩退之以少孤养于嫂故为嫂服加等大抵族属之丧不可有加若为嫂养便以有恩而加服则是待兄之恩至薄大抵无母不养于嫂更何处可养若为族属之亲有恩而加等则待已无恩者可不服乎哉昔有士人少养于嫂生事之如母死自处以齐衰或告之非先王之礼闻而遂除之惟持心丧遂不复应举人以为得礼【释此孔子言子路丧姊之义然恩亦须兼论】
　　圣人不制师之服师无定体如何是师见彼之善而已效之便是师也故有得其一言一义如朋友者有相亲炙而如兄弟者有成就己身而恩如天地父母者岂可一槩服之故圣人不制其服心丧之可也孔子死吊服如麻亦是服也却不得谓无服也【释程子谓顔闵于孔子虽斩衰三年可也则师岂可无服】
　　礼称母为长子斩三年此理末安父存子为母期母如何却服斩此为父只一子死则世絶莫大之戚故服斩不如此岂可服斩【释母为子斩只是因情戚以立文】
　　三年之丧二十五月而毕又两月为禫共二十七月礼钻燧改火天道一变其期已矣情不可以已于是再期再期又不可以已于是加之三月是二十七月也【释古二十五月二年加一月今二十七月二年加一时】
　　大功已下算闰月期已上以朞断不算闰月三年之丧禫祥闰月亦筭之【释轻服算闰月】
　　师不立服不可立也当以情之厚薄事之大小处之如颜闵于孔子虽斩衰三年可也其成己之功与君父并其次各有浅深称其情而已下至曲艺莫不有师岂可一槩制服【释此议与程子同】
　　有适母在其所生母死礼虽服缌亦当心丧难以求仕【释今为所生母立三年丧于人子独无恔】
　　祭器祭服以其尝用于神不敢防用故有埋焚之礼至于衰绖冠履不见所以毁之文惟杖则言弃诸隐者弃诸隐者不免有时而防何不即焚埋之尝谓丧服非为死者己所以致哀也不须道敬丧服也礼云齐衰不以边坐大功不以服勤皆言主在哀也非是为敬丧服不边坐专席而坐礼云有忧者侧席而坐有丧者专席而坐有忧则意不安故侧席而坐侧席者坐不安也有丧者则专在于哀不为容也故专席而坐得席则坐更无所逊于前后是以无容也大功不以服勤不以服勤劳之事皆是不贰事之义也毁丧服者必于除日毁以散诸贫者或诸守墓者皆可也盖古人不恶凶事而今人以为嫌留之家人情不悦不若散之焚埋之又似恶丧服【释丧服亦与杖同藏散皆可】
　　练亦谓之功衰盖练其功衰而衣之尔据曾子问三年之丧不吊又杂记三年之衰虽功衰不以吊又服三年之丧旣练矣有期之丧旣葬矣则服其功衰又杂记有父母之丧尚功衰此云尚功衰盖未祥之前尚衣绖练之功衰耳知旣练犹谓之功衰者以下文云则练冠三年之丧礼不当吊而杂记又云虽功衰不以吊兼服之服重者以易轻者旧注不可用此为三年之丧以上而言故作记者以斩齐及大功明之若斩衰旣练齐衰旣卒哭则首带皆葛又有大功新丧之麻则与齐之首绖麻葛两施之旣不敢易斩葛之轻【以斩葛大于大功之麻】又不敢易齐首之重【轻者方敢易去则重者固当存】故麻葛之两施于首若大功旣葬则当服齐首之葛不服大功之葛所谓兼服之服重者则变轻者正谓此尔若齐麻末葛则大功之麻亦止当免则绖之而已如此丧变虽多一用此制前后礼文不相乖戾【释丧渐逺则渐变大扺一三年之丧比终五服皆易徧也】
　　练衣必煆炼大功之布以为衣故有言功衰功衰上之衣也以其着衰于上故通谓之衰功必着受服之上称受者以此得名受盖受始丧斩疏之衰而着之变服其意以丧久变轻不欲摧割之心亟忘于内也【此説昔尝与学者言之今三年始获二人同矣　释服变衰不变】
　　小祥乃练其功衰而衣之则练与功衰非二物也【释只是布稍细】

　　张子抄释卷四
<子部,儒家类,张子抄释>
　　钦定四库全书
　　张子抄释卷五
　　明　吕柟　撰
　　语录第一
　　上智下愚不移充其德性则为上智安于见闻则为下愚不移者安于所执而不移也【释此不移虽是天定亦人自不肯移耳】子贡谓夫子所言性与天道不可得而闻旣云夫子之言则是居常语之矣圣门学者以仁为己任不以茍知为得必以了悟为闻因有是説明贤思之【释此系真知实见非耳闻也】
　　舜好问仲尼每事问德同矣学亦同否【释惟学同则德同除好问再无学问矣】
　　仲尼自志学至老德进何晩窃意仲尼自志学固已明道其立固已成性就上益进盖由天之不已为天已定而所以为天不穷如有成性则止则舜何必孜孜仲尼何必不知老之将至且叹其衰不复梦见周公由此观之学之进德可知矣【释只肯学不厌便是生知】
　　圣之时当其可之谓时取时中也可以行可以止此出处之时也至于言语动作皆有时也【释只时便与天地合德故云天有四时】舜三十而徴庸是有闻于一朝也成圣之速自古无如舜也舜为仁之大端也【释舜生而从辛苦中过故蚤熟】
　　学者至于与孟子之心同然后能尽其义而不疑【释孟子能尽心知性以故明】
　　贤人为天下知圣人当受命虽不受知不受命然为圣为贤乃吾性分当勉耳【释人止可尽其在我】
　　贤者在尧舜之世亦有不得遇者亦有甚不幸者是亦有命也即智之于贤者不获知也【释贤者遇不遇又关世运】
　　穷理亦当有渐见物多穷理多如此可尽物之性【释穷久自明】
　　天地之道可以一言而尽也凡言道皆能尽天地但不得其理至如可欲皆可以至圣神但不尝得圣神滋味天地之道以术知者却是妄【释知己知天】
　　大凡礼不可大段骇俗不知者以为怪且难之甚者至于怒之疾之故礼亦当有渐于不可知者少行之已为多矣但不出户庭亲行之可也母强其人为之已德性充实人自化矣正己而物正也【释此便是易简之道】
　　人之出处则出而足以利天下亦可出为免死之仕亦可出
　　今人过忧盗贼祸难妄动避之多自致伤者又祸未必然而自祸者此恶溺而投河之类也【释祸岂可预避只可省已】订顽之作只为学者而言是所以订顽天地更分甚父母用欲学者心于天道若语道则不须如是言【释观张子志只是喻人于道】
　　人言不信怪须是于实事上不信又晓其理方是了当茍不然方才劫之以不测又毕竟信也【释只要人实见得】质疑非遁辞之比也遁辞者无情只是他自信元无所执守见人説有已即説无反入于太髙见人説无已则説有反入于至下或太髙或太下只在外面走元不曾入中道此释老之类故遁辞者本无情自信如此而已若质疑者则有情实遂其罪也【释质疑谓身执言语】
　　知之为用甚大若知则以下来都了只为知包着心性识知者一知心性之关辖然也今学者正惟知心性识不知如何安可言知知及仁守只是心到处便谓之知守者守其所知知有所极而人知则有限故所谓知及只言心到处【释真知便能力行也】
　　某比来所得义理尽弥久而不能变必是屡中于其间只是昔日所难今日所易昔日见得心烦今日见得心约到近上更约必是精处尤更约也【释到约处便近易简】
　　孔子三人行必得我师焉此圣人取善顔子亦在此术中然犹着心以取益比圣人差别圣人则所见是益【释只如太虚何物不容】
　　作者七人伏羲也神农也黄帝也尧也舜也禹也汤也所谓作者上世未有作而作之者也伏羲始服牛乗马者也神农始教民稼穑者也黄帝始正名百物者也尧始推位舜始封禅者也尧以德禹以功故别数之汤始革命者也若谓武王为作则作已是述汤之事也若以伊尹为作则当数周公恐不肯以人臣谓之作若孔子自数为作则自古以来实未有如孔子者然孔子已是言述而不作也【释此作者孔子盖言已所述者也】
　　学者当须立人之性仁者人也当辨其人之所谓人学者学所以为人【释此不可逺人为道之意】
　　为学大益在自求变化气质不尔皆为人之弊卒无所发明不得见圣人之奥【释变化气质便是攻其恶无攻人之恶】
　　义理有碍则濯去旧见以来新意【释褊浅处是旧见】
　　多求新意以开昏蒙吾学不振非强有力者不能自奋足下信笃持谨何患不至正惟求【一作来】自粹美得之最近【释求粹美便是变化气质】
　　万物皆有理若不知穷理如梦过一生释氏便不穷理皆以为见病所致荘生尽能明理及至穷极亦以为梦故称孔子与顔渊语曰吾与尔皆梦也盖不如易之穷理也【释理穷到如梦而醒】
　　有志于学者都更不论气之美恶如看志如何匹夫不可夺志也惟患学者不能坚勇【释志定则气不乱志一则气不衰】学须以三年为期孔子曰朞月可也三年有成大凡事如此亦是一时节期月是一嵗之事举偏也至三年事大纲惯熟学者又须以自朝及昼至夜为三节积累功夫更有勤学则于时又以为限【释只是要自强不息】
　　人与动植之类已是大分不齐于其类中又极有不齐某尝谓天下之物无两个有相似者虽一件物亦有隂阳左右譬之人一身中两手为相似然而有左右一手之中五指而复有长短直至于毛发之类亦无有一相似至如同父母之兄弟不惟其心之不相似以至声音形状亦莫有同者以此见直无一同者【释虽隂阳生人只添入五行便不能齐故星算皆幸而中】
　　人一已百人十已千如此不至者犹难罪性语气可也同行报异犹难语命语遇可也气与遇性与命切近矣犹未易言也【释至性命处即至诚无息矣】
　　凡观书不可以相类泥其义不尔则字字相梗当观其文势上下之意如充实之谓美与诗之言美轻重不同【近思作程语　释字本有浅深用】
　　乡原狥欲而畏人其心乃穿窬之心也茍狥欲而不畏人方明盗耳遁辞乃乡原之辞也无执守故其辞妄【释乡愿不顾自已所至只是要弥缝外边】
　　当自立説以明性不可以遗言附会解之若孟子言不成章不达及所性四体不言而喻此非孔子曾言而孟子言之此是心解也【释言当自立説亦恐未安但心解后其言自别】
　　世学不明千五百年大丞相言之于书吾辈治之于己圣人之言庶可期乎顾所学谋之太迫则心劳而不虚质之太烦则泥文而滋此仆所以未置怀于学者也【释此正欲如杜预所言优柔厌饫之意】
　　诐淫邪遁之辞古语孰近诐辞茍难近于并耕为我淫辞放侈近于兼爱齐物邪辞离正近于隘与不恭遁辞无守近于揣摩説难四者可以尽天下之狂言【释四言似是而非故害道尤甚】
　　孟子之言性情皆一也亦观其文势如何情未必为恶哀乐喜怒发而皆中节谓之和不中节则为恶【释孟子数言性善】
　　释氏之説所以陷者以其待天下万物之性为一犹告子生之谓性今之言性者汗漫无所执守所以临事不精学者先须立本【释释氏舍人事而言故卒归于无用】
　　隂阳者天之气也【亦可谓道】刚柔缓速人之气也【亦可谓性】生成覆帱天之道也【亦可谓理】仁义礼智人之道也【亦可谓性】损益盈虚天之理也【亦可谓道】寿夭贫贱人之理也【亦可谓命】天授于人则为命【亦可谓性】人受于天则为性【亦可谓命】形得之备【不必尽然】气得之偏【不必尽然】道得之同理得之异【亦可互见】此非学造至约不能区别故互相发明贵不碌碌也【释其究只一理其生只一心】大率玩心未发可求之平易勿迂也若始求太深恐自兹愈逺【释平易只是在人事上求】
　　子夏未尽反身处可更求之【题不动心章】告子所止到己言所不及处孟子所止到己所难名处然则告子所见所言与孟子所守所见可知矣【同上】不知命则大无信故命立而后心诚【题尽心章】诚则实也太虚者天之实也万物取足于太虚人亦出于太虚太虚者心之实也【释虚者无欲也故能实】
　　虚者仁之原忠恕者与仁俱生礼义者仁之用
　　敦厚虚静仁之本敬和接物仁之用
　　太虚者自然之道行之要在思故曰思诚
　　虚心然后能尽心
　　虚则生仁仁在理以成之【释虚生仁可详玩】
　　虚心则无外以为累
　　人生固有天道人事当行不行则无诚不诚则无物故须行实事惟圣人践形为实之至得人之形可离非道也【释践形便是实事】
　　与天同原谓之虚须得事实故谓之实此叩其两端而竭焉更无去处【释此便是形而上下】
　　天地之道无非以至虚为实人须于虚中求出实圣人虚之至故择善自精心之不能虚者有物榛碍金铁有时而腐山岳有时而摧凡有形之物即易坏惟太虚无动揺故为至实诗云德輶如毛毛犹有伦上天之载无声无臭至矣【释以至虚为至实要思得之观太虚生物无测万古不坏】