崇正辩

　　（会昌六年制：“朕闻三代以前，未尝言佛；漠、魏而降，象法寝兴，耗蠢国风，诱惑人意，僧徒日广，佛寺日崇，劳人力于土木之功，敚人利于金实之饰，移君亲于师资之际，违配偶于戒律之间，壤法害人，莫过于此。高祖、太宗武定文理，执此二柄，足以经邦。贞观、开元亦尝厘革，割除不尽，流衍滋多。朕博览前言，旁求与议，弊之可革，斯在不疑。惩午古之蠢源，成百王之典法，济人利众，予不让焉。应天下佛像无大小皆从毁废。”）

　　大学之道，格物、诚意以正其心而修其身。格物者，穷尽物理之谓也。理无不尽，则异端邪说不能移惑，而其意必诚，其心必正，而身可修矣。推而齐家、治国、平天下，无所往而不当，盖通于理故也。理有不尽，则偏蔽差舛，虽欲诚意，意不可得诚，虽欲正心，心不可得正，身且未能自善，而况敢言及人乎？圣道不传，此其由也。武宗慨然黜异端，辟邪说，不可谓无意于先王之道者。观其读《孟子》“未有仁而遣其亲、未有义而后其君”之言，得意会心，击节称叹，其与庸主远矣。然穷理不尽，乃用道士赵归真之言，斥绝浮屠，岂其中卓然有不可惑之见乎！特好恶取舍偶有所偏焉耳。李德裕高才英识，辅佐武宗，几于中兴。若夫引君当道，格其非心，如古所谓大人之事，则不能少进也。故其划除久獘，剔刷蠢源，虽足以称快一时，而黄冠肆行，其害更甚。武宗服药致疾而崩，又使宣宗甘受僧谀，大变会昌之政，则废之之方，适足以增其气焰耳。后世人君有志乎此者，法尧、舜、三代，师孔子、孟轲，声足以律众言，身足以度群德，使异端邪说无得而投其罅，然后可以埽千古之害而开仁义之途也。

　　（南齐法献、玄畅二人为僧正，对帝言论，称名而不坐。后因中兴寺僧锺启答称“贫道”，帝嫌之，问王俭曰：“沙门与帝王共语何称？正殿坐？”王俭对曰：“汉魏不见纪传，自伪园皆称贫道，与坐。晋初亦然。庾冰、桓玄等皆欲使沙门尽礼，寻亦休寝。帝乃令：“称名。”近代道薄人乖，称谓表章“臣顿首”。夫顿首者，拜也；称臣，卑之极也。唐高宗勘僧道二嗽拜君观。时司戎议曰：“不孝莫过于绝嗣，何不制以婚姻？不忠莫大菸不臣，何不令其臣妾？”上元元年九月，敕僧朝会，并不须称臣、拜礼。乃因开元中令僧拜、称臣，至是方免也。大历八年，又放元日、冬至，朝贺陪位。盖以代宗之世，君臣麦襄皆重空门，此亦久污则隆，既否终泰也。）

　　臣必拜君，齐帝所以致疑者，为方外之言也。天无不覆，地无不载，方之至大也。人在天地之中，孰能超然致身于方外乎？使其果然致身于方外，则人亦不得而见之矣，尚何拜之可责也？不然，则与人无以异。人有君臣上下之分，无不致敬，安得已独傲然自倨，忽君而不拜乎？齐帝苟以此断之，则礼行而分定，何待问而后知也。王俭不能将顺君之正意，反为僧人设不臣之说，吁＃斨鄙哉！如口彼之道固然，非中国之可行也，则宜返之西域而已。夫称臣者，理之自然，非故为卑下以滔其君，亦犹称子者对父之名，弟者对兄之名也。今僧人拜其师父、师兄、师伯、师叔，岂皆为传道而施礼哉？亦以名分当如此耳。彼其所谓父、兄、伯、叔，皆四海九州血气不同、伦类不通之人，拜之不以为屈。而真父、真兄，则反不可拜。以拜君为道薄人乖，自卑之极，此何理也？夫牧羊者必鞭其败群，牧马者必去其害焉者。人君，牧民者也，视其民羊马不若，有败害、而不知去，非牧民之职矣。司戎之谏，谏之正也。开元之令，令之善也。上元之敕，大历之制，非所以扶持三纲、开辟王路也。

　　（释常觉以心学为究尽之务，于东京建禅剥，设合京浴。其或香汤缺注，樵蒸失时，觉必撤校夅抽榱桷而助爨。有王公仰重，表荐紫衣，坚让不受。陶毂为序赠觉云：“起后唐至汉乾祐，每月三八日浴，京师大众，计累费钱一百三十万数，虽檀施共成，实觉公化导之力也。嘻！陈留古封，土风尚利。梁惠王贤诸侯也，当谓孟轲曰：“何以利吾国乎？’是知礼让之化，不胜于好利之心。孟氏属斯文未丧，不能扬素王之道，今上人当去圣逾逮，卒能行法王之教。”）

　　常觉设浴，其费出于人而不出于己，樵蒸或缺，撤屋以继之，人皆称叹。他日修屋，必还取人之财以为之，而人不悟也。悲夫！彼设浴之心果何为哉？必为诱惑福田利益也。其费不出于己，己安得专其福利哉？使常觉不设浴，则京师之人遂无水自洁其身乎？如不为后世福利，则哀取他人之物，还以浴人，岂心学究尽之道乎？彼市人之开浴肆者，出其财以浴人，收其利以自给，计功明白，无窃名希福之心，其贤于常觉远矣。而陶役所以称之，一何谬妄之甚哉！七国之君无不好利，何独梁王也？梁王问孟子，故孟子明仁义以杜其好利之源。七篇之书，至今不泯，圣人之教，赖以有传。安得谓之不能显扬王道也？佛之所以教人者，虽不中不正，然就其教而论之，固有贤于设浴之事者矣。常觉区区于此，殆与无智不才服膺苦行，执最下役，洁清厕圊者，无以异耳。乃推而尊之于孟子亚圣之上。若壳者，萤而后比其智者也。

　　（晋王府祭酒徐同卿撰《同合论》，以为儒教亦有三世因果之义，但以文密理微，生贤未辩。同卿备引经史，会通运命，归于因果。意欲发显儒教，助佛宣扬，导达群品，咸奔一趣。斯盖诲物洞玄之君子矣！）

　　中国圣人设教，本于理之大公，而不以私欲自利也。是以万世常行而无变，岂区区于三世之近哉？福善祸潘，恶盈好谦，余庆余殃，蒙刑受赏，皆理之当然。积有深浅，故效有迟速，或在其身，或在其子孙，终无差忒。岂茫昧于轮之说哉！三代而上，佛教未入中国，中国之民为善者众，于尧时则黎民于变，比屋可封，于周时则囹固屡空，刑措不用。彼又安知因果也？自释氏束来，其所以诱人者至五千四十八卷之多，夫人而信死生转化之事。孜之于史，凡奉佛崇僧之世，其君必昏，其政必乱。是何也？为三世因果所惑，是以忽弃当为者，而思其不可得者也。古人之视生死如昼夜之常，岂其惊忧怖恐以为异也＃斨以死则死，而不死则害义；可以无死则不死，而必死则伤勇。其处死大抵如此。命有所制，则顺受其正。义所不可，命所止也。其可自勉者，安于一正而已矣。及学佛者众，欣慕天堂，慑畏地狱，畏惧交战乎胸中，于是遑遑然以死为一大事。拜僧礼佛，求一悟彻，卒乃死无所得也，而失理者众矣。如徐同卿殆亦见儒书所载生死祸檑之故，或有类于因果者，遂以谓儒佛同归，盖惑于虚言，未尝深孜其实耳。

　　（矢布施之业，乃是泉行之源，故菩萨投身，以救饿羸之命，尸毗割股，以代鹰钨之食，况国城妻子，宝货仓储，宁容在意。俗书尚云。“车马衣裘，朋友共弊。”）

　　佛氏布施之教，名为劝人弃舍贪积，其实则资众财以自养。盖终身饱食暖衣，不困之术也。宝货仓储，是人所欲也，非其义也，一介不可取与。而况妻子人之大伦，礼义之所起，岂得比之车马衣裘，而化人使与朋友共之？其敢于为好乃至是哉！凡人之财，舍之则有福，僧人之债，负之则有祸。吝于己，贪于人，取非其有，见利忘义，殆犹正画攫金，日中穴坏之所为耳，可不深排而重绝之乎！

　　（经云：“若以衣施，得无上色；若以食施，得无上力；若以乘施，受诸安乐，若以金施，所须无乏。苦人自造庄严之兵，种种器物，自未服用，持以施人，是人未来得如意树。若观田中鼠雀犯暴，常生怜悯，复念鼠雀因我得活，当知是人，得福无量。”）

　　凡推己所有以周人之急者，必有余力然后可。今或甘旨未足以奉父母，蔬菽未足以饱妻子，财货来足以恤宗族，则又安所取余以与人哉？倒置而逆施，于心不安，于义不当，君子不为也。其力有余足以及人，则又必当其可舆而与之，不可与则不与也。其与人如此，其取于人亦如此。故曰可以无与而与之则伤惠，可以无取而取之则伤廉。圣人之教人取与也，欲其合义而已。今佛者所以处己处人，一何贪忍之甚邪何谓贪？凡人之物不同义有可否，礼有辞让，设布施利益之说，一切取之。其异于盗贼者，特以甘言献笑，不持器刃，不趴墙垣耳，非贪而何？何谓忍？小人营朝夕升斗锥刀之利，以养其生，僧人未尝以粟于心也。则又说之曰：“尔今生所以困苦者，坐前世富乐而不布施也。若今世不布施，则来世之困必又甚于此矣。”小人厌困苦而慕富乐，一闻此言，虽割肤剔体以施佛僧，可资来世之福者，诚不爱也。不知僧人特操此为取之之术耳。今年竭其家资而去，明年其家饥饿而死，未闻有僧人过其门而周其急者也。石晋之末，契丹陷京师，幽帝太后于封禅寺，使其将以兵守之。时天寒又大饥，太后使谓寺僧曰：“吾当于此饭僧数万，今岂不相悯邪？”寺僧辞以虎意难测，不敢厌食。帝阴祈守者，乃稍得食。其取龄困苦者如彼，取于富贵者如此，并忍而何，夫世间布施之厚，孰与帝王之力？晋太后来获来世之报，而今世之苦，亦无佛力能救之也。佛又曰：“业通三世”，以自遁其说。则其所谓“施衣得无上色，施食得无上味，施乘得安乐，施金得无乏”者，有是理邪？圣人布种五役，所以养人也，非养鼠雀也。使鼠雀食之获福无量，则僧人胡不以五役弃诸山林，乃储蓄敛藏于仓糜之中，何也？凡僧居必畜犬，所以警盗也。盗与人一等，乃使犬逐之，人与鼠雀非一等，乃以五谷食之。与其食鼠雀，何若食贫穷？与其受贫穷之施，曷若捐而勿取，使彼衣食足以自给乎？反复推其所言，究其所为，大抵归于不仁、不义、自私、自利之涂而已。

　　（双林大士传弘金色麦于胸臆，异香流于掌内，或身长丈余，臂迈于膝，脚长二尺，指长六寸，遗书赠梁武曰：“敬白国主：上善，以虚怀为本，不著为宗，无相为因，滔槃为果，中善，以持心为本，治国为宗；下善，以护养众生。”且知梁遵将尽，然臂焉炬，冀禳来祸。至陈大建元年，卒。）

　　虚怀者，持身之一事也。护民者，治国之大要也。今以护民不如治国，持身未若虚怀，傅生之学，一何昧陋至此邪？理有是非，不可乱也。傅生冠老氏之冠，纳儒宗之复。而衣释子之服，自以为和会三家，归于一致，吾知其心未尝了然见是非所在，二宗未尝和，一致不可归也。今观其言可证矣。金色表胸，异香流掌之类，则能幻卫术而已。国祚将尽，历数有归，乃区区然臂以怀其祸，正犹河演之人捧土以塞孟津，其愚可悲也。梁祚竟不可延，而陈氏已与。然臂无效，可以深自斩愧矣！僧人犹拾其绪馀，编诸简册，盖愚不知耻者，释子之常态然也。

　　（学不厌博，吾宗致远以三乘法。或魔障相陵，必须御侮之街，莫若知彼敌情。敌情者，西竺则韦陁，东夏期经籍。佛俱许读。为伏外道，而不许依其见也。）

　　为佛之徒者，所以拥护其道无所不至，又复窃窥儒书，取其近似之语以相证明，虽博众多识，皆所以自利焉耳。未闻有僧人读六经而易其业者，一以六经之道高深难穷，二则圣人以礼义教人，不以诈利诱之也。衣冠浅士，既未尝游孔、孟之门，探《六经》之旨，一闻佛说，则烦意而从之，或乃裂冠毁服，甘心于僧役而不悔。岂非名教之罪人，王法所当诛而不赦者乎？原其所以然，盖佛书善为宏胜大之说，要之以来世，引之以后福，而去刂之以转化。欲不之信，则来尝穷理，无以析其疑也。加之仰愧俯怍，所不自安者众矣。于是诵经咒，饭蔬茹，钤复缁褐，而手持数珠，修寺度僧，而参请长老，甚者妻女为髡人所奸，犹不悟也。学佛者以《六经》为外道，为魔障，其读《六经》，乃欲知彼敌情。谓儒教侮佛，将以御之也。共用心如此。而浅识之士，又未尝知其侮儒，乃儒家之外道，读其书而必依其见，是可叹也。圣君贤相必愤疾于此言。使夷不乱华，邪不害正，渐还三代之遣风，是乃福泽其民之惠耳。

　　（星宿城，郭天神之合也。以水晶为城，七宝为宫，悬在空中，大风持之，大者七百里，中者五百里，小者百二十里，宫室园池如四天王天，寿命亦尔。）

　　佛好造伪言所不可孜之事，务为多知，而不智孰甚焉。见月光皎然，遂拟之以白金琉璃；见星宿澄莹，遂拟之以水晶七宝。至于日则阳辉晃耀，尽掩悬象，无得而拟焉，则曰金色而已。此可验其遁辞之穷矣。斗柄随月而移闰月期指两辰之间，五星顺天而行，二十八宿则真方而不动，或飞、或流，或彗，或孛，或隐而复见，或堕而复升。若有城郭宫室，则当推移过宫之际，岂不互相窒孩。太虚之中，何其扰扰也。孜之经史，载星陨者多矣。如佛言，则一小星陨当压百二十里之系，一中星陨当压五百里之州，一大星陨又不啻此。则经史所谓陨者，不知何物也？凡星之寿与四天王等，四天王寿命当及六万岁，而世人所见陨星殆无日不有，何其夭促邪？此皆理之必不然者也。

　　（四天王天居须弥山，四埋皆高四万二千由旬。四天王身长皆半由句，寿五百岁，以人间五十岁为一日一夜，男娶女嫁，一同人间。忉利天者，居须弥山顶，有三十三天宫，王身长一由句，寿千岁，饮食嫁娶，其城纵广八万由旬，九百丸十九门。炎摩天宫，风轮所持，在虚空中，身长四由旬，寿四千岁，食同下天，亦有嫁娶，执乎成欲。化乐天宫，风轮所持，在虚空中，身长八由句，寿八千岁，食与下同，亦有嫁娶，熟视成欲。）