崇正辩

　　僧伽既已坐化，又复见形，世人信之，江淮尤甚。作塔于泗上，屡经焚荡，俄而复新。韩退之所谓“火烧水转扫地空，突兀便高三百尺”是也。僧伽如有神力，何不护持寺塔，常存而不坏，免使人费耗财力，再三经营，何必为此纷纷也？其见形市漆器，化材木，求氇罽，此广大心欲为众生乎？其亦私心自为供养与僧受用而已乎？僧人及愚俗每言僧伽之灵迹，如仁赞所举，特共一二耳，吾所不见也。以吾所睹见而证之，金贼寇中原，所遇无不残灭，如泗州之大圣，如襄阳之大悲，如香山之观音，如公安之二圣，皆经焚毁，门无遗迹。何不于此时少现神通，以救百姓之命而止夷狄之杀乎？僧入则曰：“众生业力深看，不能招感诸佛菩萨，是以灵迹韬秘。”予曰：“方太平无事之时，诸佛菩萨示神通，出光景，享受供养不可为算。及兵乱之际，则曰：‘众生共业，不可救也。’悲愿于此不悲，洪誓于此不洪，圣力于此不圣矣，则何足贵哉！”然世人愚者终不可解、又于其废址而兴葺焉。僧人又语之曰：“有缘则佛见。好善者，宿植也，是以甘心而不悔。”必有明君贤相推息邪距距之方，庶乎其少止矣。

　　（释坍瓒于衡岳闲居。李泌隐南岳，潜察瓒所为，曰：“非常人也。”中夜，往谒焉，望席门，自赞而拜。瓒大诟，仰空唾曰：“是贼。”李公愈加敬，惟拜而已。瓒正拨牛粪火，出芋，啖之。良久乃曰：“可席以坐。”取所啗芋之半以授焉。李跪捧尽食而谢。谓李曰：“慎勿多言，领取十年宰相。”李拜而退。）

　　李邺侯高才多智，唐之名臣，方未任时，辞万乘之友，隐居南岳紫盖者凡十年。隐居之傍，有一僧岩居，曰明瓒，相去甚迩，郑侯未尝与之来往。此见于传记，乃事之实。不知仁赞何为有此说乎？使邺侯欲见瓒，白日不往，中夜而后行，素非师尊，望门而便拜，中下之人，犹不为此，孰谓邺侯而为之？明瓒其果有道之士，与业侯磷居之日久，亦岂不知其贤否也？一见诟唾，此何礼哉？不邺侯气凌宇宙，才干四海，尝辞宰相而不为，及得山僧煨芋之余，乃跪捧而食，事理之必无者也。十年宰相，人世之常事，使邺侯天命不当作，瓒岂能与之？使其固有，瓒但能知之耳，何足为邺侯之损益哉？大抵僧人多取世间有名之士一言半句，增重共事，抑彼扬己，人人同辙。等君崇宁中宦游湖南，偶与一僧，唱酬绝句诗，寻即忘之矣。后三十年再至湖南，乃见其僧有镂板《语录》，载此诗者，题其目曰：“某人请益。”乃知比曹扳附名势，其心深切，必借重于公卿大夫，然后足以笼惑愚俗。《过庭之训》曰：“侯师正有言：‘君子当守先王之道，壁立万仞，异端邪说，勿柑于口，庶几不为所诱矣。’比言是也，汝等共识之。”予敢不奉以周旋乎！

　　（释普旷夜宿寒林，人有索其首者，旷引刀自刎。乞者止之。又从索耳，便利而惠之。）

　　普旷必夜为奸盗而觉，被逐投林，其人不欲杀之，刵其其而去。他日造为此说，因以诳人而自异耳。不然，无故而乞人之头，与无故而刎头与人，有何义理乎？以其遇祸于夜且在林中，可知其为奸盗无疑也。

　　（释智舜，有猎者逐雉飞入舜房，苫苫劝勉，终不肯止。遂将雉去。情既不忍，割耳遗之。）

　　不忍之心，仁之端也。此吾圣人教人入道之门也。然天下之人物众矣，自父母推之，秩其亲疏，而至于飞雉，不知其相去几等也。智舜不忍飞雉之见获，而忍于父母之见弃，何哉？佛氏不明天理，以我与人，以人与物，以父母与禽兽，无有差别。故其行事迷谬，无一中理者。直须屏绝，勿使能殖，则人道立矣。释普圆，夜有恶人从圆乞头，将斩与之，又不肯取。又复乞眼，捌而施之。又从索手

　　（系著树，齐肘，斩而奥之。因而卒。）

　　释氏之言曰：“此冤债也。”以予观之，犯好作盗，为人所得，之使自杀，普圆无路以免也，故宁忍痛楚，剜目断手，以丐厥头，庶几于复生，不自意其遂死也。

　　（释普安尝于村社见人宰猪。安往问赎，社人弗许。安则引刀自割陛肉曰：“此彼肉耳。猪肉粪秽，尔尚敢之，况人食米，理足贵也。”社人遂免猪。）

　　四海之大，生人之众，其所言宰犬豕牛羊羽毛鳞介，一日之问不知其几千万也。佛说祸福五千余卷而不能救，传灯得道一千七百馀人而不能救。普安乃以陛间少肉，欲博易群生之命，其志不忍，其行甚难。然苟能免一猪耳，他猪独奈何哉了使其可哉，往其圣贤行之已久，不待普安而后知之也。

　　（释明达尝行汶上，有独作人语曰：“愿上圣救我。”达解衣，赎而放之。）

　　鸟之能言惟鹦鹉，然不离飞鸟；兽之能言惟猩猩，然不离走兽。未闻独而能言也。考历代史，凡有不能言之物而言，必有凶灾变异，物之妖也。今独能言，其妖甚矣。明达解衣赎之，可以苟免其死，必不能畜养终其身。既而放之，则又为他人所杀矣。昔有萧欲仁者，好佛，日自携百金坐于门，有鱼暇鹑雀之属下买而放之。市人利其买也，至者渐众。萧已有厌倦之意，深居而简出。一日，偶出见市子母厅者，欲仁侧然，以千金赎之，纵于所居之后山。顷之，复有笼厅而至者，乃其所纵也。欲仁自是闭户，不复赎生，盖钱物有限，物生无穷，区区匹士之力，岂能偏及万类之众哉！故非人可共由，行之而有弊，则不谓之道。道者，天下所共由，万世而无弊者也。此儒释之辩也。

　　（释僧镜至孝。母亡，身自负土，种植松柏，庐于墓所。泣血三年，服毕，出家。）

　　事睹之道，自一饮一食，冬温夏清，推而行之，至通于神明，光于四海，天下之为父子者定，其道大矣。怜帝舜然后尽此道。后世若曾子以孝显，而孟子称其可而已，言其难能也。今僧镜孝爱其亲，负土戍坟，手垫宰木，庐于墓所，泣血三年，亦彷佛于古人之行矣。然服丧既毕，则委而去之。报亲之心，以三年为斯，岂所谓“吴天罔极”也？罔极云者，言天理无尽也。天理无尽，故比心无止。有止者，以理为障也。惜共时无以虞舜、曾子之德告之，以成其美质者。圣人既远，道术不引于天下。英才间禀，无所师范，惑于异端邪说，沦于夷狄禽兽而不自知。如僧镜者众矣，可不深嗟而重叹哉！

　　（释道纪每出，以经书塔像为一头，老母、扫帚为一头，躬自荷担，有塔斯扫。每语人曰：“亲供母者，其福与登地菩萨齐也。”其孝性淳深，因以励俗，从者众矣。）

　　人主所以事父母者，非为利也，乃天理自然不可解于心也。道纪亲供其母，疑于淳孝，而其心在于福报，是为利而已也。借使无敢报，则将弃其母乎？古之圣人事亲如事天，以亲之尊无舆为比也。今乃与埽帚为伍，不亦贱其母之甚邪！

　　（释道安常携其母旦出，亲手为麦粥，然后上讲，虽左右供侍，不许助己。曰：“母能生养我，非我不名供养。”）

　　释氏之称孝者，未尝施于其父。如惠斌之父，凿井树碑，以写其哀怨，而惠斌不回。法显之父既没，其叔父劝之归家，而法显不动。至于事母爱恋者，十人而九。父母犹天地、日月、阴阳也，有地而无天，有月而无日，有阴而无阳，则覆载照临、寒暑化育之功息矣，尚能生物哉？夫惟夷狄禽兽则知有母而不知有父，墨氏爱无差等，略与佛同。孟子所以辟之者，恐天下后世之人沦于夷狄禽兽而不自知焉耳。

　　（辛七师及锺茶蓼陟贴之痛深，毁瘠通礼。）

　　圣人之礼，有情有文，有制有度，载之经典，皆可考也。僧人出等，削发而胡服，以中国先王之法为世闪粗迹，一切扫除之，不知其所谓过礼者，过何礼也？仁义礼乐之名，非佛所道。佛安得有袄哉？辛七师如以先王之礼为礼，则不当髡首披缁，弃入伦而从异教也。名实之际，岂可假借以相乱哉？

　　（释道丕，其母许氏，常持观音普门品，因妊焉。僖宗驾迁洛京，长安焚荡，遂负其母入华山岩穴。时役麦涌贵，丕巡村乞食，惟供其母？自专胎息。）

　　道丕既孝养共母，则当知事亲之道。乃毁其肤发，则非继嗣也。巡村乞食，则非廉耻也。以求丐不义之物而养其亲，虽席前方丈，年寿千百，君子羞焉。道丕良心不忘，而为异学所蔽，虽以善为之，而不知陷于不义，深可惜也。夫事有是非，不可混乱。佛之教本使人割离恩爱，以趋空寂。今道丕等奉母之心，至于背负而不舍，胎息而不食，深入岩穴以避兵乱者，皆为母之念，即是恩爱牵缠，非佛教也。而仁赞称类偏取，果何意哉？以养亲为是邪，则不必出家，以恩爱为非邪，则不当负母。良心未忘者，于此必有所处矣。

　　（释僧盛特精外典，为群儒所惮。故学馆诸生常以盛公相胁。）

　　僧盛读儒书，诘难学者，以尊其道，而儒生未尝就佛书辩正佛者，以质其非，此何理也？圣人之道不可躐等，释氏之教，一超直入，故儒生以吾圣入为迂，以彼释氏为径。今以登十三级浮屠明之。不可躐等者，犹自最下用足历级，升而上也。一超直人者，犹自平地不用足历，忽飞而至也。此实而彼虚，实难而虚易。故学士大夫乐于无稽超胜之说，以为扎手所不到，孟子所不知，而实无所得。使世习日以沦胥，莫可救也。唐时朱泚作乱，太学六馆之士将从之。何蕃正色一言，遂救止诸生，著于君臣之义，不为乱贼。彼为盛公所胁者，岂不愧于何蕃之厮役哉？

　　（释昙迁，隋开皇七年下诏劳间。迁既为帝王揖敬，或谓滞于荣宠者，乃著《无是非论》以示之。）

　　昙迁所著《无是非论》虽不可见，而其立名已失矣。事有是非，犹松直棘曲、鹭乌鸟黑，虽创物之智，不能改也。圣人之教，因人本有是非之心而教之，使是其所当是，非其所当非，是非不乱，则天下之事定矣。昙迁学佛，则当遣物离世，投身于岩穴之间，使世欲闻其声且不可得，况见其面乎？今乃借用佛法，付于国王之言，谄谀人主、耽彼荣利，何也？若以事君为是，则不臣为非；若以狗俗为非，则出家为是。是非之分，岂可乱哉？昙迁心疑，又憎滞宠之议，慨然著论，只益赘疣耳。将以是为非，何异指！中尊为外道？将以非为是，何异称外道为中尊？将是非之泯然，何异中尊外道莫饺贤否？僧人诚以此思之，则是非之心自见。苟见此心，必从悬而逮非矣。

　　（文帝出合利与迁，交手数之，虽各专意，前后不能定数。帝闻其由。迁日，“如来法身，遏来数量。今此舍利，即法身遗质。以事量之，诚恐徒设。”帝意方悟。）

　　物无不可数者。既有形可见，有名可道，则数与之俱生。故覆载虽大，万生虽聚，未有无数之物舍利子何能独以有形有名而超乎数哉？然则隋文不能得其数，何也？遭昙逐之幻也。隋文欲稽其实，何不询访正人，乃独与昙迁口手对辩，宜其遭幻而罔觉也。稽之史册，不载此事，往往僧人夸诞，附会言之。今姑质其言，则诞妄立判矣。昙迁曰：“如来法身，过于数量。今此舍利，法身之避质也。”夫如来法身未免七八十年而死，则其遗质安能千余岁而存？与其化舍利而常存，曷若留法身而不死乎？惑者尝试以是推之。

　　（时有像放光，帝问迁曰：“宫中尊像光何不现？”迁曰：“但有佛像，皆放光明，感机既别，有见不见。”帝曰：“朕何不遇？”答曰：“世有三尊，各有光明，其用异也。佛为世尊，道为天尊，帝为至尊。尊有常政，不可并治。佛道弘教，开示来业，故放神光，除其罪障。陛惠下光阴充于四海，律令法戒禁止罪源，即大光也。”帝悦。）

　　昙迁以老子拟佛，则守道不专，以世主同佛，则从谀已甚。若曰“佛为世尊”，统摄三界，则无天尊矣。若曰佛绝人伦，共趋空寂，则无至尊矣。“尊有常政，不可并治”，则人主南面既以称尊，土木形容便当毁弃。其言反覆，莫可据依。文帝惑而悦之，特以其话耳。熙宁中，明道先生守官京兆，于时南山石佛顶出光景，公卿大夫无不倾动。明道呼寺僧，戒之曰：“我有官守，不能往也。过光景时，速来报我，当亟造人取其首就观之耳。”自是光遂灭，人亦不疑。可为万世息邪说之法也。

　　（释安惠，晋永嘉中天下疫疾，则昼夜祈诚，愿神降药以愈万民。一日，出见两石形如瓮，疑而视之，果有神水在内，病者服食而皆愈。以黄编写《大品经》，汝南周仲智获一本。为火焚宅，仓卒不暇龋ō，火息，于灰中得之，一无亏损。）

　　自神农当百药，黄帝岐伯对问，伊尹为汤剂，相传数千年，而后药之用大备，济世之功博矣。其或阴阳谬泪，天灾流行，疾疫死丧者聚，盖人事天命之不齐也。岂有虚空中忽然化出两瓮神水之理哉？此盖以药物置水中饮人，假托神降，以取利耳。自兵火已来，天下寺宇鲜不焚毁，而况于藏乎？予庚戌年在处州，值兵火之乱，有天宁寺僧于瓦砾中得经灯数块，盖梵夹积叠藏中，不为风所飘扬，偶有坚凝者，触之则随手簌簌然。僧曰：“此有舍利，不可触也。”予欲唾其面，又忍而不发。夫大火之中岂有不化之物，经若神圣，则何如勿烧。既烧之后又以为有舍利，其敢于面漫，略无愧怍乃如此。今此黄绢《大品》，则亦偶免于火者耳。若曰舍宇百物焦灼皆尽，而黄绢《大品》独存，万无此理也。欲睑其言者，取一经册焚之，则立见虚实矣。

　　（《释道丰》，齐高祖曾命酒并蒸豚令食之，丰略无辞让，极意饱食。帝大哄，驾去，谓子弟曰：“除却床头物。”发床，见向萘豚犹在，全不似瞰嚼者。）