传习录

　　○先生游南镇，一友指岩中花树问曰：「天下无心，外之物：如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？」先生曰：「你未看此花时，此花与汝心同归于寂：你来看此花时，则此花颜色一时明白起来：便知此花不在你的心外。」
　　○问：「大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？」先生曰：「惟是道理自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是隔要薄手足，其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，心又忍得：人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲与供祭祀，燕宾客，心又忍得：至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得：这是道理合该如此。及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可踰越，此便谓之义：顺言个牒理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这个条理，便谓之信。」
　　○又曰：「目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体：口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感之是非为体。」
　　○问：「天寿不贰：」先生曰：「学问功夫，于一切声利、嗜好，俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有末融释处。人于生死念头，本从生身命桹上带来，故不易去；若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽悾至命之学。」
　　○一友问：「欲于静坐时，将好名，好色、好货等根，逐一搜寻，扫除廓清，恐是剜肉做疮否？」先生正色曰：「这是我医人的方子，真是去得人病根，更有大本事人过了十数年，亦还用得着。你如不用，且放起，不要怍坏我的力子！」是友愧谢。少闲曰：「此量非你事，必吾们稍知意思者为此说以误汝。」在坐者皆悚然。
　　○一友问功夫不切。先生曰：「学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日转说转远，都不着根！」对曰：「致良知盖闻教矣，然亦须讲明。」先生曰：「既知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是；不肯用功，只在语一言上转说转楜涂。」曰：「正求讲明致之之功。」先生曰：「此亦须你自家求，我亦无别法可道。昔有禅师，人来问法，只把尘尾提起。一日，其徒将其尘尾藏过，试他如何设法。禅师寻尘尾不见，又只空手提起。我这个良知就是设法的尘尾，舍了这个，有何可提得？」少闲，又一友请问功夫切要。先生旁顾曰：「我尘尾安在？」一时在坐着皆跃然。
　　○或问至诚前知。先生曰：「诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几。诙神几曰圣人。圣人不贵前知；祸福之来，虽圣人有所不免，圣人只是知几，遇变而通耳。良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。若有个前知的心，就是私心，就有趋避利害的意。邵子必于前知，终是利害心未尽扈。」
　　○先生曰：「无知无不知，本体原是如此。譬如日未尝有心照物，而自无物不照，无照无不照，原是日的本体。良知本无知，今却要有知，本无不知，今却疑有不知，只是信不及耳。」
　　○先生曰：「『惟天下之圣，为能聪明睿知』，旧看何等玄妙，今看来原是人人自有的；耳原是聪，目原是明，心思原是睿知，圣人只是一能之尔，能处正是良知。众人不能，只是个不致知。何等明白简易！」
　　○问：「孔子所谓远虑，周公夜以日，与将迎不同何如？」先生曰：「远虑不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理。天理在人心，互古亘今，无有终始。天理郥是良知，千思万虑，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，真知便粗了。若只着在事上茫茫荡荡去思，教做远虑，便不免有毁誉、得丧、人欲，搀入其中，就是将迎了。周公终夜以思，只是『戒慎不睹，恐惧不闻』的功夫；见得时其气象与将迎自别。」
　　○问：「『一日克己复礼，天下归仁』，朱子作效验说，如何？」先生曰：「圣贤只是为己之学，重功不重效验。仁者以万物为体：不能一体，只是己私未忘。全得仁体，则天下皆归于吾仁，就是八荒皆在我闼意：天下皆与；其仁亦在其中。如『在邦无怨，在家无怨』，亦只是自家不怨，如『不怨天，不尤人』之意；然家邦无怨于我，亦在其中，但所重不在此。」
　　○问：「孟子『巧力、圣智』之说，朱子云：『三子力有余而巧不足。』何如？」先生曰：「三子固有力亦有巧。巧、力实非两事，巧亦只在用力处，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能马箭，一能远箭，他射得到俱谓之力，中虚俱可谓之巧；但步不能马，马不能远，各有斫长，便是才力分限有不同处。孔子则三者皆长。然孔子之和只到得柳下惠而极，清只到得伯夷而极，任只到得伊尹而极，何曾加得些子。若谓『三子力有余而巧不足』，则其力反过孔子了。『巧、力』只是发明『圣、知』之义，若识得『圣、知』本体是何物，便自了然。」
　　○先生曰：「『先天而天弗违』，天郥真知也。『后天而奉天时』，良知即天也。」
　　○「良知只是个是非之心：是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。」又曰：「是非两字是个大规矩，巧处则存乎其人。」
　　○「圣人之知，如青天之日，贤人如浮云天日，愚人如阴霾天日，虽有昏明不同，其能辨黑白则一。虽昏黑夜里，亦影影见得黑白，就是日之余光未尽处。因学功夫，亦只从这点明处精察去耳。」
　　○问：「知譬日，欲譬云，云虽能蔽日，亦是天之一气合有的，欲亦莫非人心台有否？」先生曰：「喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，谞之七情，七者俱是人心台有的：但要认得良知明白。比如日光，亦不可指着力斫，一隙通明，皆是日光所在：虽云雾四塞：太虚中色象可辨，亦是日光不灭处：不可以云能蔽日，教天不要生云。七情顺其自然之流行，皆是良知之目，不可分别善恶；但不可有所着。七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽。然纔有着时，良知亦自会觉，觉即蔽去，复其体矣。此处能勘得破，力是简易透彻功夫。」
　　○问：「圣人生知、安行是自然的，如何有甚功夫？」先生曰：「知、行二字，即是功夫，但有浅深难易之殊耳。良知原是精精明明的。如欲孝亲生知，安行的只是依此真知落实尽孝而已，学知、利行者只是时时省觉，务要依此真知尽孝已：至于困知、勉行者，蔽锢已深，虽要依此良知去孝，又为私欲所阻，是以不能，必须加人一己百、人十己千之功，方能依此真知以尽其孝。圣人虽是生知、安行，然其心不敢自是肯做困知、勉行的功夫。困知、勉行的却要思量做生知、安行的事，怎生成得？」
　　○问：「乐是心之本体，不知遇大故，于哀哭时，此乐还在否？」先生曰：「须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣；虽哭，此心安处是乐也；本体未尝有动。」
　　○问：「良知一而已，文王作彖，周公系爻，孔子赞《易》，同以各自看理不同？」先生曰：「圣人何能拘得死格，大要出于良知同，便各为说何害？且如一园竹，只要同此忮节，便是大同：若拘定枝枝节节，都要高下大小一样，便非造化妙手矣。汝辈只要去培养良知：良知同，更不妨有异处。汝辈若不肯用功，连芛也不曾抽得，何处去论枝节？」
　　○乡人有父子讼狱请诉于先生，侍者欲阻之，先生听之，言不终辞，其父子相抱恸哭而去：柴鸣治人问曰：「先生何言，致伊感悔之速？」先生曰：我言舜是世间大不孝的子，瞽是世间大慈的父。」鸣冶愕然请问。先生曰：「舜常自以为大不孝，所以能孝：瞽瞍常自以为大慈，所以下能慈：瞽瞍记得舜是我提孩长的，今何不曾豫悦我，不知自心已为后妻所移了，尚谓自家能慈，斫以愈不能慈：舜只思父提孩我时如何爱我，今日不爱，只是我不能尽孝，日思所以不能尽孝虚，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫时，又不过复得此心原慈的本体。所以后世称舜是个古今大孝的子，瞽瞍亦做成个慈父。」
　　○先生曰：「孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之，其心只空空而已：但叩他自知的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是尥本来天则，虽圣人聪明，如何可与增减得一毫？他只不能自信，夫子与之一剖决，便已竭尽无余了。若夫子与鄙失言时，留得些子知识在，便是不挂竭他的良知，道体即有二了。」
　　○先生曰：「『烝烝乂，不格奸』，本注说象已进于义，不至大为奸恶。舜征庸后，象犹日以杀舜为事，何大奸恶如之！舜只是自进于乂，以乂熏烝，不去正地奸恶。凡文过揜慝，此是恶人常态；若要指摘他是非，反去激尥恶性。舜初时致得象要杀己，亦是要象好的心太急，此就是舜之过处。经过来，乃知功夫只在自己，不去责人，所以致得『克谐』；此是舜动心忍性、增益不能处。古人言语，俱是自家经历过来，所以说得亲切，遗之后世，曲当人情：若非自家经过，如何得他许多苦心处。」
　　○先生曰：「古乐不作久矣：今之戏子，尚与古乐意思相近。」未达，请问。先生曰：「『韶』之九成，便是舜的一本戏子：『武』之九变，便是武王的一本戏子。圣人一生实事，俱播在乐中，所以有德者闻之，便知他尽善、尽美与尽美未尽善处。若后世作乐，只是做些词调，于民俗风化绝无关涉，何以化民善俗！今要民俗反朴还淳，取今之戏子，将妖淫词调俱去了，只取忠臣、孝子故事，使愚俗百姓人人易晓，无意中感激他良知起来，却于风化有益；然后古乐渐次可复矣。」曰：「洪要求元声不可得，恐于古乐亦难复。」先生曰：「你说元声在何处求？」对曰：「古人制管侯气，恐是求元声之法。」先生曰：「若要去葭灰黍粒中求元声，却如水底捞月，如何可得？元声只在你心上求。」曰：「心如何求？」先生曰：「古人为治，先养得人心和平，然后作乐。比如在此歌诗，你的心气和平，听者自然悦怿兴起，只此便是元声之始。《书》云：『诗言志』，志便是乐的本：『歌永言』，歌便是作乐的本：『声依永，律和声』，律只要和声，和声便是制律的本：何尝求之于外？」曰：「古人制侯气法，是意何取？」先生曰：「古人具中和之体以作乐，我的中和原与天地之气相应，候天地之气，协凤凰之音，不过去验我的气果和否：此是成律已后事，非必待此以成律也。今要侯灰管，必须定至曰：然至日子时恐又不准，又何处取得准来？」
　　○先生曰：「学问也要点化，但不如自家解化者，自一了百当：不然，亦点化许多不得。」
　　○「孔子气魄极大，凡帝王事业，无不一一理会，也只从那心上来：譬如大树有多少枝叶，也只是根本上用得培养功夫，故自然能如此，非是从枝叶上用功做得根本也。学者学孔子，不在心上用功，汲汲然去学那气魄，却倒做了。」
　　○「人有过，多于过上用功，就是补甑，其流必归于文过。」
　　○「今人于吃饭时，虽伏二事在前，其心常没役不宁，只缘此心忙愦了，所以收摄不住。」
　　○「琴、瑟、简编，学者不可无，盖有业以居之，心就不放。」
　　○先生叹曰：「世间知学的人，只有这些病痛打不破，就不是善与人同。」崇一曰：「这病痛只是个好高不能忘己尔。」
　　○问：「良知原是中和的，如何却有过、不及？」先生曰：「知得过、不及处，就是中和。」
　　○「『所恶于上」是良知，『毋以使下」即是致知。」
　　○先生曰：「苏秦、张仪之智，也是圣人之资。后世事业文章，许多豪杰名家，只是学得仪、秦故智。仪、秦学术善揣摸人情，无一些不中人肯綮，故其说不能穷。仪、秦亦是窥见得良知妙用处，但用之于不善尔。」
　　○或问未发已发。先生曰，「只缘后儒将未发已发分说了。只得劈头说个无未发已发，使人自思得之。若说有个已发未发，听者依旧落在后儒见解。若真见得无未发已发，说个有未发已发，原不妨。原有个未发已发在」。问曰，「未发未尝不和。已发未尝不中。譬如钟声，未扣不付谓无，即扣不付谓有。毕竟有个扣与不扣，「何如」？先生曰，「未扣时原是惊天动地。即扣时也只是寂天默地」。
　　○问：「古人论性，各有异同，何者乃为定论？」先生曰：「性无定体，论亦无定体，有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者：总而言之，只是一个性，但所见有浅深尔。若执定一边，便不是了。悾之本体，原是无善、无恶的，发用上也原是可以为善、可以为不善的，其流弊也原是一定善、一定恶的。譬如眼，有喜时的眼，有怒时的眼，直视就是看的眼，微视就是觑的眼：总而言之，只是这个眼。若见得怒时眼，就说未尝有喜的眼，见得看时眼，就说未尝有觑的眼，皆是执定，就知是错。孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大溉如此。荀子性恶之说，是从流弊上来，也未可尽说他不是：只是见得未精耳。众人则失了心之本体。」问：「孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻：荀子从流弊说性，功夫只在末流上救正，便费力了。」先生曰：「然。」
　　○先生曰：「用功到精处，愈着不得言语，说理愈难。若着意在精微上，全体功夫反蔽泥了。」