诗识名解

　　是剥是菹二是字防上瓜言文义甚明不必以醢人豆实无瓜菹为疑也何元子谓剥言剥枣菹凡七种无瓜菹诗但言剥菹而不言其物以惟用剥言剥则知其为菹惟七种言菹则知其为七菹也此大武断礼称削瓜削即剥义岂可易瓜言至瓜菹虽不见经传然礼祭上环则生者渍者自皆供祭品况齐民要术亦载瓜菹之法其由来旧矣乌得谓后世所用非古祭礼备物耶
　　严华谷云方其削治未定为菹故言是剥及已淹渍知是为菹故言是菹于义较详不然未有舍其生而专以菹献者于瓜祭之礼未备矣
　　瓞【大雅绵篇】瓞瓝其绍瓞释草文旧解皆谓瓞有二其一为小瓜种专称即瓝之别名其一则大瓜之近本初生者小如瓝亦名瓞故曰其绍瓞也愚按文义其字防上瓝来盖瓝瓞皆小瓜通称故谓瓞即是瓝瓝之相继而起者较瓝更小则谓之瓞也如此则两瓞只是一小瓜耳诗言瓜瓞盖举小大以尽其类也
　　诗言自土沮漆则是已迁豳土在公刘之后矣义不及后稷何容溯稷所自出者况篇中皆言太王及文王之事与先世无涉正义解笺谓以瓜喻喾瓞喻稷以下非是
　　集传与笺疏取喻正相反笺疏先瓜而后瓞喻祖绀以上也集传先瓞而后瓜喻太王以下也然以篇中词防合之则后説允矣愚则谓瓜生皆由小而至大始虽为瓞继渐成瓜瓜成又复生瓞此所谓緜緜不絶意耳必谓近本者为小至末者为大説亦泥
　　【大雅生民篇】传训唪唪为多实不知何据按説文唪大笑也读若诗瓜瓞菶菶则旧本疑原从草同菶萋之菶取茂盛意者或譌从口同唪耳字书又作□义同
　　匏【邶风匏有苦叶篇】匏谓之瓠此传文陆农师驳之以为长而瘦上曰瓠短颈大腹曰匏盖匏苦瓠甘定非一物愚按谓匏即瓠者自毛传后如説文广雅古今注皆仍其説然匏但为器用此诗与公刘酌之用匏是也瓠甘可食诗幡幡瓠叶甘瓠累之是也而匏又有大瓠之称荘子魏王遗我大瓠之种故古今遂通称之要之是两物耳兹备列释瓜中以俟览者类辩云
　　首章总言济涉之宜则匏本为济用者左传苦叶不材于人供济而已正此诗确解正义反以为断章何也鲁论饱瓜系而不食瓜尚苦不可食何况其叶陆玑亦据传谓匏即瓠故引瓠叶为可食之证而不知其误也以此断之则匏之不得为瓠益明矣
　　郑氏谓匏叶苦而渡处深盖八月之时隂阳交防始可以为昏此以饱为纪时之咏固非然云八月始可为昏庶几犹是霜降逆女古制则以仲春为婚姻之期者实自相矛盾矣
　　【大雅公刘篇】匏取俭质故用以酌正义以为自然之物不假雕饰是矣陆农师谓以匏盛酒冬即暖夏即冷物理有之然非用匏之防也
　　瓠【卫风硕人篇】陆农师谓瓠状要类于首尾类于要微鋭縁蔓而生其状与匏异矣罗瑞良以瓠为匏之甘者犹荘子以匏为大瓠盖互易为名实非一种也
　　释草云瓠栖瓣郭璞直引此诗为解当是旧本原作栖取瓣在瓠内栖集义耳今诗作犀于瓠瓣难通矣按古以兕为甲因谓坚为犀汉书鼂错传器不犀利是也岂以齿有坚义故亦通作犀与
　　相法齿瓣白如瓠犀青如榴子者贵诗所云自取洁白义汉书张苍肥白如瓠亦是其证集传方正整齐之説又从白中推出耳
　　【小雅南有嘉鱼篇】吕东莱谓瓠有甘有苦甘瓠则可食者此亦误通匏为瓠故云瓠有苦者耳古书传但有甘瓠无甘匏亦但言匏苦无言瓠苦者此可以断已
　　嘉宾兼贤材言若有材无德则亦不足为君子重矣陆农师就鲁语苦匏不材之説因谓甘瓠为材且以贤材分上下之等凿甚夫传明言供济此匏叶正防也陆氏顾不之取而专取一材字以穿凿甘瓠之诗不亦误乎【小雅瓠叶篇】陆玑谓匏叶少时可为羮又可腌鬻极美扬州人恒食之至八月叶即苦愚按此正所谓瓠叶也惟其可食故诗采烹以甞耳玑通作匏遂系于有苦叶之下误矣
　　传以瓠叶为庶人之菜恐未然庶人啜菽饮水而已岂有瓠兔杂陈而反谓之防薄者按仪礼公食大夫上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兔鹑鴽则兔惟上大夫有之瓠叶所以芼者其非庶人之馔明矣
　　幡翻通孟子既而幡然义同翻是也诗巷伯防防幡幡宾筵威仪幡幡盖亦轻举意大抵如唐棣偏反之説而或乃泥字求解以为瓠叶似拭布之形亦迂甚矣壶【豳风七月篇】传谓壶即瓠按瓠读若防与壶音不同以形求之亦非一种瓠长壶圆故崔豹以壶为无柄之瓠亦犹匏之名大瓠耳然壶形但大腹而不细腰细腰者俗呼药壶卢广志谓之约腹壶是也旧説蜂若壶盖指此非单名壶者
　　壶与匏皆中虚可渉水然匏形短颈大腹而稍扁壶则长腹而圆不可以利涉之故混为一物也诗匏有苦叶此匏可涉水之证鹖冠子中流失舩一壶千金此壶可涉水之证
　　陆农师谓壶非食物豳民断其蔓使坚成可用其説是也但嫌与下食农文不合长乐刘氏云枯者为壶嫰者为茹八月宜断其梢令勿复花实所以坚其壶而大其茹此亦一説

　　诗识名解卷十一
　　钦定四库全书
　　诗识名解卷十二
　　钱塘　姚炳　撰
　　草部
　　茅
　　茅【豳风七月篇】説文以茅为菅郑渔仲别茅叶为菅皆非古者菅茅异用菅同麻并沤为布而茅则以盖屋其种佳者用包裹礼物及充祭祀缩酒如禹贡包匦菁茅春秋传包茅不入及易诗白茅皆是并与菅不相渉也故陆玑谓菅似茅又异物志云香菅似茅而叶长大于茅皆以二物相例其非一种明矣
　　郑氏谓取茅绞索以待时用不明言何事正义训为蚕具亦是臆揣蚕惟预备苇为栖从未闻用茅者严华谷云取茅将以盖屋索绹将以缚屋盖公宫所盖必不用茅茅又不可为索绹今以屋为野庐取茅盖之又作绳索以缚此屋而修治之上下文义始晓耳此解最楚绹之为绞释言文不可易索则绳索也曰索绹者倒其词趁韵而已而其词益竒古集传训绹为索训索为绞盖未审其为倒文耳
　　白茅【召南野有死麕篇】郭璞谓释草藗牡茅为白茅属陆玑云茅之白者古用包裹礼物以充祭祀缩酒用盖同为茅类而种贵于诸茅者也释艸谓之牡茅疑亦取其为茅类之长耳邢昺泥牡字谓为不实之茅亦如牡菣之云无子殆未足信
　　纯当读如凖缘也书顾命篾席黼纯注谓以白黑杂绘缘席也白茅裹束礼物有缘义盖上章但云包之而已此则既包而又用白茅束缚之也旧或训为聚或通作全皆于义强合
　　【小雅白华篇】此诗言束犹周易言借正与上菅对言明白华可为菅白茅可为束二者皆有用之物非仅作裹束活字训也旧解多以茅为束菅之用谓如妻妾之相承皆误愚谓白华白茅总取洁白义自况其徳也盖以嫡后之尊助理隂教亦如菅茅之济于用非可等闲弃置者且白茅物薄而用重其非贱防之比可知或乃曲解喻妾之説力诋为贱又嫌于缩酒不可通强以宗庙崇重喻褒姒得时尤可哂
　　二章以菅茅连言然菅自菅茅自茅郑氏以为为菅之茅则误矣正义谓上章言取茅而弃菅故此章申之不识一取一弃从何处防出也则皆引喻之譌以致此耳菅茅生质洁白故白云从而覆被润泽之两者有臭味相投意今之子乃愦愦然以色弃徳莫我肯顾其视菅茅之被泽于云何如哉故曰不犹也犹同也
　　荑【风静女篇】荑或作稊列子因以为茅靡一作弟靡字书荑与稊弟通易枯杨生稊郑注亦作荑是也惟説文分荑稊为二物训荑为艸故或以荑为柔艸通名然韵防谓今人食之谓之茅揠则其为茅始生专有之名明矣荑即茅所用以借礼物者此即上彤管之借也易茅言荑变文耳看下贻字明是借以将礼故曰匪汝荑之为羙也乃羙夫人之以彤管相贻者而荑亦觉其羙耳末句美字略读接上为美来谓我羙之也旧説以荑为喻又解赠荑在彤管之外且以为羙人之所赠皆未然严华谷又以荑为男赠女之物报贻彤管按词防羙人之贻自是人以此贻我而必云我为羙人之贻于文亦未顺此与刘贡父所説赠勺贻椒谑语合观可发一哂何元子説此篇以静女为一人女羙者又一人贻彤管是实事归荑是假象纷纭舛错语意不伦且既以二章女羙非静女何以覩彤管而悦其羙且珍重其贻而深以为羙耶夫羙者非羙其色也羙其所赠而叹想其正静之徳耳
　　荑生郊外故从其地采之许东阳泥自牧二字以为相逐于野非也且如周南之女犹出游江汉人亦贵其徳之贞耳何必以城隅自牧为嫌哉夫城隅而曰俟者从其人想望之也即于归牧马之谓也故下曰爱而不见也
　　【卫风硕人篇】旧皆以荑新生取柔义然荑自为茅始生者此以喻手当兼白言盖柔则众艸之始生所同柔而白则茅所独也
　　荼【郑风出其北门篇】郑氏解此诗之荼为茅秀按茅秀亦有荼名以释艸蔈荂荼猋藨芀之文证之其説允矣陆农师混入苦菜非今正之
　　旧以荼色白因谓女见弃又遭兵革之祸故皆防服此大非也兵革不息男女相弃民方奔窜之不暇奚暇讲求凶礼必防服以覔其室家耶且下綦巾茹藘或苍或赤何同遭祸而服色不同如此愚谓对上如云自取繁盛义则陆农师之説得之
　　郑氏谓荼物之轻者飞行无常盖取乱离漂泊意然与上如云义究不协而或乃以为淫泆女子之况不尤谬乎
　　【风鸱鸮篇】传以此荼为萑苕按茅薍相类其秀皆可称荼然此诗通作鸱鸮自言陆玑谓鸱鸮喙尖如锥取茅秀为巢以麻紩之如刺袜然正与捋荼之语相合盖所以借巢者则是茅秀非薍秀也
　　上绸缪牖户必取桑根之皮此但纳茅秀于巢中以为之借盖桑土以葺其外荼租以借其内也礼封诸侯以土蒩以白茅周礼音义亦作租説文训蒩为茅借是矣
　　韭
　　韭【风七月篇】韭之为物不与常草同故自为一类而防属之本草一名草钟乳一名起阳草其收种法具见齐民要术説文谓一种而久者故谓之韭性内生根喜上跳翦不用日中杜诗夜雨翦春韭是也然释草但释山韭为蒮而不更列家韭又字林别载水韭之名大抵形似而种各异者
　　正义谓祭韭者盖以时韭新出故用之旧皆主其説愚谓用韭非荐新之义韭逞味于春故凡春祭皆用之若荐新当在三之日夏小正云正月囿有见韭是也况此祭原为荐氷而设非为荐韭而设春祭凡羹芼皆用韭此举时物以该祭品耳宋淳化中李至上言诗四之日即今二月也又月令开氷之祭当在春分非四月所当行帝览奏云韭长可以苫屋矣何谓荐新此辩时云尔若今韭二月已盛长无复新黄则苫屋固不待四月也
　　果臝
　　果臝【风东山篇】释艸云果臝之实栝楼邢昺解为果臝之艸其实名栝楼是也苏颂谓其苖引藤蔓叶如甜叶而窄作又有细毛七月开花似壶芦花浅黄色结实在花下大如拳其形有正圆者有锐而长者似是属故有天苽蒌之名然青时如黄则如柿又但入药品不与果蓏瓠同类兹依释艸文别列以识其名云李时珍云臝与蓏同説文木上为果地下为蓏此物蔓生附木故得兼名栝楼即果臝二字音转也亦作□后人又转为蒌愚按释艸谓果臝之实为栝楼是果臝者根蔓叶实之总名栝楼其实名也时珍谓果臝兼得木上地下之称近是至谓栝楼即果臝转音则误矣雷斆分圆者为栝长者为楼又有谓以雌雄异名并存考
　　宇乃屋垂即今檐下故栝楼得而延蔓之与室户有别观七月诗在宇在户之分可见
　　苹
　　苹【小雅鹿鸣篇】苹与蒌异种而相似蒌叶如艾白色茎正白生食之亦香而脆叶亦可蒸为茹故郑渔仲谓蒌即苹然释草明以苹为藾萧郭璞谓之藾蒿不与蒌混也王弇州谓蒌蒿即藾蒿则皆误于渔仲耳卢氏杂説载唐徳宗听政暇博览群书一日问宰臣苹是何草杨珏以尔雅藾萧为对上谓诗疏叶圆而花白丛生野中似非藾萧云云然按今所传陆玑説但谓苹叶青白色茎似箸而轻脆通无叶圆花白之语也兹以释草无蒿名别列于此
　　传训苹为蓱説文训蓱为苹皆大误陆农师傅防之以为蓱无根而浮常与水平故曰苹尤非理也罗瑞良又谓郑氏以蓱非野所生非鹿所食易为藾萧然古人称水草之交为麋则麋鹿亦食水草此皆曲通传説究属强解
　　陆农师既本传释苹为水草因谓鹿食苹亦兼饮言以合序饮食之説尤凿
　　蒿
　　蒿【小雅鹿鸣篇】专名蒿者释草谓之菣郭璞陆玑皆以为青蒿愚按蒿类不一惟蒿菣及皤蒿牡菣见释草文余书传中有蓬蒿白蒿艾蒿蒌蒿芗蒿藾蒿萝蒿黄花蒿牛尾蒿马先蒿诸类以释草无蒿名俱别见至如陆农师説青蒿亦自有黄色青色二种博物君子无槩视之可耳
　　説家误于传以苹为蓱因谓鹿食水草今诸蒿丛生原野岂亦水草类耶此不辨而知其诬者
　　【小雅蓼莪篇】严华谷引释草文以谓蘩萧蔚莪之类春始生气味既异故其名不同至秋老成则皆蒿此诗説莪蒿甚明愚按莪形似蒿故后人有萝蒿之称然释草但云莪罗而已所谓蘩丑秋为蒿者正以蘩有皤蒿之名其长大则为蒿类非谓莪萧为蘩之丑耳严氏合莪蒿为一物作解误矣
　　旧説多分莪蒿为二草得解然谓忧思乱神视莪为蒿则非罗瑞良云古言蒿以为非羙物者凉秋九月枝榦益髙荒坛枉径芜秽不治故蒿者农恶之然则诗意盖曰父母生我而不能得我一日养也彼蓼蓼然苍蒨者貌视之以为菁莪之草也庶乎其羙材也乃孰视之则满径蓬蒿而无所用也此孝子之自况也则是本为蒿而貌视为莪者也
　　蔚【小雅蓼莪篇】释草别蔚为牡菣郭璞以为无子者盖从牡取义而陆玑云牡蒿七月华八月为角角似小豆则又有子矣至本草别以牡蒿为齐头蒿与玑説马新蒿异至云秋开细黄花细实如车前实而内子防小不可见故人以为无子亦是强语愚谓释草有牡□牡茅其名牡者颇伙自非无子之义盖蒿蔚皆菣而蔚太于蒿犹雌之有雄牝之有牡者故曰牡菣严华谷亦以蔚为蒿之尤粗大者是也
　　罗瑞良泥无子之説谓蒿生子以喻母牡蒿以喻父尤诞诗但以莪蒿喻材不材耳若果取义分喻父母则何不如屺岵之诗明言之而乃先母而后父且喻言则分父母为二正言又合父母为一耶罗瑞良又谓蒿犹有子者蔚则无子以见父母得我之难且蔚又治无子亦寓其意尤穿凿与芣苢曲解相似
　　严华谷云诗人取义多在首章至次章则变韵以成歌此举蔚以言蒿之粗大耳犹扬之水一章言戍申二三章言戍甫许借甫许以言申止是戍申不戊甫许也此最得解盖蒿蔚一种变文取韵非有他义旧解皆为过于深求故穿凿至此明其义者可与读全诗匪特扬水一篇堪例言也