诗经稗疏

　　取羝以軷軷者行道之祭周礼大驭所谓犯軷遂驱之聘礼所谓乃舍軷饮酒于其间是已聘礼既为大夫越境之行大驭驭王玉路以郊祀南郊在国门外以行逺故必犯軷以祓不祥齐仆驭若王修宗庙之祭在公宫左无容犯軷此诗上云释烝黍粱下云燔烈既为馈食之祭则无犯軷之礼明矣且軷之用牲杜子春曰轹軷磔犬亦不用羝盖其事小不得用宗庙之牲也后稷于唐虞为卿士故言有家室而不言有国于礼不得具大牢则以羊为上羞此軷字或羞字之讹羞与上文揄蹂叟浮叶韵脂惟亦可通叶不敢信为必然姑阙可也狥其误而曲释之必有所窒矣
　　肆筵设席毛传曰设重席也集传因之按重席者席上加席一筵而二席也今此优同姓之侯氏虽情在加笃而重席者唯王于斧依之前则用以自尊礼无可踰不得为侯氏设也然则所谓筵者莞筵纷纯也席者缫席画纯也几者彤几也一筵一席而非有重周礼诸侯之昨[酢通]席与筵国宾于牖前者如此乃待诸侯之隆仪而必不可同于天子毛传失之
　　四鍭既钧毛传曰钧矢参亭参亭者三订之而匀也鍭矢一在前二在后参而订之故曰参亭然鍭矢弩矢也弓矢与鍭矢等者为杀矢杀矢鍭矢用诸近射田猎唯恒矢则用诸散射散射者礼射也此宜用恒矢之轩輖中[如字读]者而顾用参亭之鍭矢葢射椹质而非射大侯也椹质难入故用鍭矢以益其力周礼泽共射椹质之弓矢郑司农众曰泽泽宫也所以习射选士之处也射义曰天子将祭必先习射于泽泽者所以择士已射于泽而后射于射宫中者得与于祭故曰序宾宾者祭之宾而非射之宾也其礼行于祭之先日而此追叙之集传曰既燕而射以为乐葢属未审
　　酌以大斗此斗字本音知庾切字或作枓仪礼司宫设罍于洗东有枓注云{奭斗}器也如字读作陡者量器其音知庾切者{奭斗}器音义各别按宣和博古图有汉龙首鐎斗其器圆容一升又有熊足鐎斗圆而上有口承葢容一升四合有半皆有流有柄三足有耳许慎说鐎斗温物之器又赵襄子使厨人操斗以食代王斗固为行食之器而其有流虬起如博古图所绘二斗者则必酌酒之具也所容不过升余此云大斗其容必倍酌之以实觯爵必相容自与量器之斗[陡]容十升者异淳于髠曰一斗[陡]亦醉则通计所饮而言非以酌也谈苑醍醐引律厯志聚于斗沟洫志其泥数斗易日中见斗皆作知庾切亦误北斗之斗象{奭斗}器当读如大斗之斗其泥数斗十升也自当如字当口切旧注以此斗字读知庾切当叶韵非是
　　鞞琫容刀小尔雅曰刀之削[七笑切]谓之室室谓之鞞琫珌鞞之饰也分疏未悉不如刘熙释名之明刘熙曰琫捧也捧束口也下末之饰曰鞞鞞卑也在下之言也皆刀鞘之饰也故毛公曰下曰鞞上曰琫今按玉古图考绘有玉螭{王毕}[同鞞]琫二其琫形如环而椭长旁蟠螭环孔大而穿{王毕}如筩旁出蟠螭筩中孔小而不穿云是髙辛墓中物如环孔大椭长而穿者鞘口饰也狭长如筩孔小而不穿鞘下饰也正与毛公刘熙之说合矣唯左传杜预解云鞞佩刀削[鞘]上饰鞛[同琫]下饰则以鞞为琫琫为鞞然其为鞘室之饰则同也集传乃以鞞为刀鞘琫为刀上饰误矣以鞘为鞞似沿小尔雅而误以琫为刀上饰则更无可据矣刀剑上饰谓之鹿卢古衣服令曰鹿卢玉具剑是也容刀者为容之刀具刀形而无利刃如今肩舆前旁揷之剑以为容观而不适于用传注未悉
　　执豕于牢上言曹者牧豕之地此言牢者豢而待杀之槛独断所谓三月在外牢一月在中牢一月在明牢者虽祭祀之牲与燕饮之牲豢之有异而可因以知牢之制也
　　其军三单毛传曰三单相袭也立义精核而不易解了郑氏乃云丁夫适满三军之数单者无羡卒也则误矣公刘自西戎迁豳地狭民寡安得有三军之赋乎单者董仲舒所谓口军也百畆以食八口除老弱妇女率可任者三人三分而用其一葢百畆而赋口军一与后世所谓三丁抽一之说畧同单一也三口而一军故曰三单其赋大多而不与周制同者公刘当草剏之初外御戎难内修疆圉一时权制而上下同患民不怨劳则仁爱所结亦谅其不得已也顾定赋则然而上役休罢更番充伍故毛公曰相袭者犹言相代也亦以明三单之非横役矣然此三单之法唯以之度隰原之赋而夕阳之山瘠者则但彻田为粮而不赋其军及芮鞫既即之后隰原之赋则亦应渐减则所谓止旅乃密者是已
　　取厉取锻毛传曰锻石也郑笺云所以为锻质葢许慎之所谓小冶也小冶者泥杂瓦屑为之以盛五金而镕炼者若用石为之则入火爆裂此物理之必然者古今一也且厉石锻质所在輙有豳在渭北去渭二百余里必逺涉渭南而取之何其迂而不惮烦耶且厉锻之需无几耳使数人取之可给万人数年之用此亦何足纪哉厉锻葢古地名延绥塞上有故祖厉城疑即厉与取者收夺之名乱治也涉渭为乱者南畧地而至于渭取厉取锻者北畧地而至于狄境故曰止基乃理以土地之斥而言也爰众爰有而曰止旅乃密地斥而民以众也以文义求之自应如此若集传云锻铁也尤不知其何据
　　戎虽小子民劳板抑三诗言小子者戎虽小子郑氏则以为王以小子自遇小子蹻蹻郑氏则以为女反蹻蹻然如小子于乎小子集传则以为卫武公之自称然斥王为小子既嫌于倨侮武公八十而自称小子谦不中礼矣周书芮良夫曰惟尔执政小子又曰惟尔执政小子则小子葢当时执政之称也按周礼夏官有小子其属下士二人职虽卑贱而掌狥陈赞牲受彻之事则左右之近臣也或因狎习而与执政故诗书皆斥告之犹趣马亦下士而十月云汉皆郑重言之葢周末宠任童昏便嬖小子在王左右得以上执国政遂为□职已淮南子曰卫武侯谓其臣曰小子无谓我老而羸我有过必谒之益知小子非武公之自称矣
　　泄泄尔雅宪宪泄泄制法度也郭注云佐兴虐政设教令也厉王暴虐与幽王淫昏其恶不一改易旧章兴利虐民如弭谤之类教令烦苛而荣夷公之属为广设科禁以逢合之即下文所谓自立辟也故孟子以改制先王之道者为泄泄泄泄沓沓皆水流冗迫喧豗之貌失之急而非失之缓若以为怠缓说从则琐屑小人不足以为大害且厉王苛虐亦不足以逢其恶也孟子所指斥亦李悝商鞅申不害之流非佞幸也
　　曾莫我敢葵葵之为揆于义无取揆音求垒切与葵字音义县隔按葵草名向日倾而荫其趺故左传曰葵犹能自卫其足是葵有荫义借为庇荫之旨莫我敢葵言上方兴虐政疾苦其民牧民者莫敢亢上意以庇民也小雅天子葵之义同言乐只君子宜为天子所荫庇也
　　夸毗方言夸淫也毗懑也尔雅夸毗体柔也毛传亦曰体柔之人葢淫夫躭色心懑急而体柔靡之状故曰威仪卒迷则夸毗者筋骸不束而无仪可象也小人之迷于货贿权势者诚有如淫者之懑闷而骨醉情柔也集传云夸大毗附也析字立义而非古语之本指古今各有方言自不容以今人字义解之
　　蜩螗毛传曰蜩蝉也螗蝘也蝘者即夏小正所谓匽也小正五月良蜩鸣良蜩也者五采具又曰匽之兴五日翕望乃伏又曰唐蜩鸣唐蜩者匽也然则蜩之与螗类同而实为二物矣尔雅蜩[句]蜋蜩螗蜩葢蜋蜩蜩也螗蜩螗也埤雅曰蜩与螗异实非一物螗江南谓之螗{虫弟}蜩亦蝉之一种形大而色黒昔人啖之礼有蜩范是已故庄子痀瘘承蜩承之以食然佃以为色黒则与小正五采具之文不合今按色黒而鸣声大者马蜩也一谓之蝒一谓之蚱蝉具五色者蜋蜩也二者皆蜩也则小正埤雅之言不妨両存虫鱼禽兽形同色异原无分别亦犹丹白皆鸡骍玄皆牛耳若螗则似蝉而小郭璞曰螗蜩者蝘俗嘑为胡蝉方言注又云似蝉而小鸣声亮今山中有此一种大如小指鸣于涧薄草际不登髙树夏初雨后鸣声圆细至盛夏即无葢小正所谓五日翕望乃伏也二者形状畧同而大者乃蜣蜋丸中之子所生既蜕而复为蜣螂小者蛴螬所化所谓复育为蝉也其伏则不知所终要之螗小于蜩而陆玑乃以螗为蜩之小者误矣如蜩如螗各有所喻如蜩烦嚣相和也如螗隐见不恒也如沸瀹乱不宁也如羮蒙糊无别也传注俱所未悉
　　匪上帝不时广雅时善也匪上帝不善言匪上帝不生善人特殷不用耳旧训时作辰与下文文义不属
　　飞虫赫虫之飞者扑之而已无容弋而获之弋者生丝缴矢所以射鸟非所以获虫者也飞虫盖即拚飞之桃虫鹪鹩也故郑笺谓自恣飞行时亦为弋射者所得言小人放纵久无拘制则将遇伺女之闲者而诛女我恐女见弋获往教正女以覆荫使免于祸女反赫我也赫读如庄子鸢鸱视之曰吓[呼驾切]之吓鸟有所挟而鸣以歫物之声
　　职凉善背小尔雅曰凉佐也毛传曰职主也是时荣公位三公主国政芮伯为大夫佐之不相协合或善或背乖异而无以为民极故曰职凉善背主者行同冦盗佐者以不可诤止之不见听从而反相巧诋故曰凉曰不可覆背善詈传以凉为薄笺为谅于义未谙
　　靡神不宗毛传曰宗尊也国有凶荒则索鬼神而祭之虞书禋于六宗孔氏传曰宗尊也所尊祭者其祀有六然则宗者即六宗之祭而云尊者以释宗祭之所自名郑氏乃去无不齐肃而尊敬之非也六宗之祭孔氏以为四时也寒暑也日也月也星也水旱也孔丛子曰埋少牢于大昭以祭时祖迎于坎坛以祭寒暑主于郊宫以祭日夜明以祭月幽禜以祭星雩禜以祭水旱礼记祭法与此正同而祖迎讹为相近幽禜雩禜则禜皆为宗故干禄书曰雩宗之宗音禜则神靡不宗者亦靡神不禜也大祝六祈四曰禜郑司农众曰禜日月星辰山川之祭也以合之六宗之祀日郊宫之祭也月夜明之祭也星幽雩之祭周礼宗伯所典以槱燎祀之司中司命司民司禄也辰者时也大昭之祭也坎坛所祭之寒暑亦与焉而雩禜者当即槱燎所祀之风伯雨师以其为本禜故畧而不言其兼山川者则月令所谓命有司为民祈请山川百源是已盖日月星时寒暑既各为一宗而雩禜则合祀之复益之以山川焉故曰靡神不宗而毛公以为索鬼神而祭之也索尽也尽六宗而皆禜也日月星辰上也山川下也大昭坎坛坛而无主则瘗少牢郊宫夜明有主则奠牲币故曰上下奠瘗皆雩宗之祀也若汉以风伯雨师灵星后土稷神先农为六宗则星有三祀日月时寒暑不与既为缺典而合地祗人鬼于天宗亦殊不伦应邵贾逵以为别有天田星尤属穿凿然要以为祈年之祭则宗即禜祀以禳水旱而不得谓为斋肃而尊敬之也郑氏礼注乃云宗禜字之误而不自知其误之甚矣若王莽以易六子为六宗王充以六合之间助天地变化王者尊而祭之曰六宗失祈禜之旨至张髦以三昭三穆之庙为六宗后汉书臣昭注以六宗为祭地则尤礼家之稂莠所必鉏而去之者也
　　云如何里郑笺云里忧也如何忧则可以不忧矣此说之不可通者也郑氏之意谓里与悝通悝字有大也病也二义集传用郑说而又云与汉书无俚之俚同聊頼之意也夫有所聊頼则不忧矣如何忧与如何聊赖词正相反是又与里忧也之训相矛盾按考工记里为式注里与已通己止也云如何止者不知旱既大甚之后作何究竟也即下文夭命近止之深忧也
　　锡尔介圭郑笺云圭长尺二寸谓之介尺二寸者天子之镇圭也王以之赐申伯则上替也申伯受锡而不辞则下陵也虽东周衰弱之天子然必以改玉改步拒强侯之僭而谓宣王之于申伯以天子之圭命之乎集传曰介圭诸侯之封圭是也介者介绍之以见于王也觐礼侯入门右坐奠圭锡尔介圭者锡之以圭使可介而见也申伯爵盖躬圭长七寸
　　仲山甫毛传曰仲山甫樊侯也集传因之按潜夫论曰庆姓樊尹骆仲山亦姓樊谥穆仲封于南阳南阳在今河内后有樊伯子今考所谓南阳者即晋起南阳之南阳也在大行山之南故一曰阳樊杜预曰野王县西南有阳城其地在今怀庆府修武县后汉书注谓樊在襄州赡养乡者误也樊后为蘓忿生之田桓王以与郑又夺之以与皮皮叛虢公讨之地入于王室襄王以与晋文公则樊者东都之采邑而非国也仲山甫宣王之大夫食邑于樊虽受地视侯而不君其国故从天子大夫称字之例其生也曰仲山甫其没也谥曰穆仲与申伯韩侯之称侯称伯者异服虔曰阳樊樊仲山之所居言居则非侯国明矣其曰樊仲山者大夫赐氏或以官或以邑或以氏然必卒而后赐之氏则仲山甫之子孙以王父之邑为姓而追称之曰樊仲山若仲山甫自庆姓而王符仲山甫亦姓樊之说亦非也尹亦庆姓吉甫与仲山甫同姓故吉甫作诵称仲山甫而不举其氏盖亲之也
　　梁山韩貊潜夫论曰周宣王亦有韩侯其国近燕是也又云后为卫满所灭迁凥海中此则三韩之先世夷狄之君长非侯封之国也若郑氏谓梁山为韩国之镇今在冯翊夏阳县西北而集传因之则以此韩为武王之胄左传所谓邘晋应韩者其国后为晋所灭以封韩万之韩而梁山为春秋梁山崩壅河不流之梁山矣按此诗云燕师所完今韩地在陜西韩城县梁山在干州境内去燕二千五百余里势难逺役燕师郑氏曲为之说以燕[于见切]师为燕安之师牵强不成文义按竹书王帅燕师城韩固有明征若山之以梁名者所在有之非仅夏阳西北之梁山也山海经曰管涔之北有梁渠之山修水出焉而其流注于鴈门计此梁渠之山当在山西忻代之境居庸之东与燕邻近故燕师就近往役而韩国之产熊罴猫虎韩国之贡赤豹黄罴皆北方山谷所产一统志载忻州产豹代州产熊皮豹尾古今物产有恒与诗脗合若干州韩城濵河之野未闻有此且诗称川泽之美不及黄河则梁山非夏阳之梁山又明矣又貊为韩之附庸地必近韩按山海经貊国在汉水东北地近于燕燕灭之所云汉水者未详其地然漾沔皆名汉而去燕甚逺则汉字或涞字传写之误貊国在涞水东北东界燕之西境与燕接壤为燕所并而其初附庸于韩固其宜矣若郭璞曰今扶余国即濊貊故地在长城北去玄莬千里与王符灭于卫满迁于海东之说合然荒逺之域非韩侯受命之土四夷虽大皆曰子不得称侯也且王锡韩侯以革路革路以封四卫者夏阳之韩去畿近侯服也韩与晋邘同封者武王之穆也同姓懿亲宜受金路之锡唯此韩国北界貊狄去王畿千里而外隔以大河故受革路之封而其命之词曰缵戎祖考戎女也使为夏阳之韩则武王之裔韩之祖即周之祖也而何为疎逺之曰戎祖乎王符去古未逺而详于世系之学故其说差为可据若以一时有二韩国则亦犹召公之后封于蓟姞姓之国封于胙城皆名曰燕不嫌于同其在于今府州县之有七太平六永宁固不相为迁避也